Вы здесь:  / Свами Б.Р. Шридхар 1981 / 1981.08.27.A «Абсолютное и относительное положение»
Тот, кто способен контролировать в себе животные тенденции, кто способен быть владыкой своего ума, тот способен быть владыкой целого мира. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж, Бабаджи

«Абсолютное и относительное положение» 1981.08.27.A

Абсолютное и относительное положение

Шридхар Махарадж: Джагадананда Пандит — воплощение Сатйабхамы в двапара-югу. Он отправился во Вриндаван. Махапрабху дал указание: «Делай это, не делай то, и до тех пор, пока ты остаешься там, принимай руководство Рупы и Санатаны». Наставления Махапрабху, обращенные к нему, были следующими: «Ступай во Вриндаван. Не оставайся там надолго, не поднимайся на холм Говардхан с целью увидеть Гопала Мадхавендру Пури, получить Его даршан. Ты должен оказывать почтение браджабаси, но не имитируй их практику, не подражай их практикам. До тех пор, пока ты остаешься там, следуй указаниям Рупы и Санатаны». Таковы были натавления Махапрабху, обращенные к Джагадананде Пандиту. Однажды Джагадананда Пандит, будучи во Вриндаване, встретил Санатану Госвами. Санатана Госвами нанес ему визит, как раз в это время Джагадананда Пандит держал в руках горшок для приготовления пищи. В это время Санатан появился там. Его голова была обвязана куском материи красного цвета. Джагадананда Пандит очень обрадовался, увидев эту красную ткань, и заметил:

— Должно быть, это ткань нашего Махапрабху. Ты получил ткань от Него?

— Нет-нет, это ткань от некого Мукунды Сарасвати, санйаси, — ответил он.

— Ты повязал свою голову этим куском материи Мукунды Сарасвати, и ты смеешь называть себя последователем Махапрабху?

И в страшном гневе Джагадананда бросился на Санатану с горшком в руках, пытаясь ударить его по голове им. Санатана, отступив назад, сказал: «Да, Пандит, я хотел увидеть твою безраздельную, чистую любовь к Махапрабху, и я увидел. Я увидел ее теперь, увидел своими собственными глазами, интенсивность эксклюзивной, безраздельной, тотальной любви к Махапрабху, поэтому моя жизнь увенчалась успехом. Мне очень повезло, я встретил человека, который питает столь великую интенсивную любовь к Махапрабху». Тогда Джагадананда все понял, его гнев тут же улетучился. Он почувствовал стыд и замолчал. «Нет-нет, я совершил ошибку. Ты один из главных последователей Махапрабху, и я решил, что ты испытываешь почтение к какому-то другому санйаси-майавади и сделал тюрбаном его одежды. Я не в силах был это стерпеть, пожалуйста, прости меня».

Трогательно, подобно тому как некоторые из нас, представители нашей группы, не в силах терпеть (имеются в виду последователи Гаудия Матха), что вы называете Свами Махараджа Прабхупадой, но их чувства продиктованы любовью. Прабхупад питал столь великое почтение к Бхактивиноду Тхакуру, что он не в силах был терпеть, чтобы кто-то носил его титул. Одному джентельмену, Прийанатху, его гуру дал титул Бхактивинод. Прабхупад не в силах был терпеть и написал статью против этого джентльмена: «Этот титул, Бхактивинод, это немыслимо». Это вопрос чувств, иногда это имеет место, проявления гнева или враждебности. Иногда мы находим, что Прабхупад — это обычный, расхожий титул для Гуру. Прабхупад Пран Гопал Госвами, Прабхупад Прана Кришна. Это обычная практика в традиционной вайшнавской среде, и люди говорят сплошь и рядом: Прабхупад Атул Кришна Госвами, Прабхупад Бирачан Госвами. Прабхупад, этот титул дается практически всем уважаемым ачарйам гаудиавайшнавских школ. Мы также называем нашего Гуру Махараджа Прабхупадой, но другие последователи Прабхупады следуют тому же чувству, которое испытывал Прабхупад в отношении Бхактивинода, он не в силах терпеть.

Бон Махарадж принимал этот титул от своих учеников, и когда он это сделал, зазвучали голоса протеста. Сакхйа Чаран, который построил большой храм в Йогапитхе и совершил много служения говорил: «Бон Махарадж стал Прабхупадом наших дней». Саркастически он заявил: «Теперь Бон Махарадж стал Прабхупадом наших дней». Хотя ачарйи используют этот титул, с одной стороны, но с другой, мы не можем игнорировать окружающую среду, людей, мы живем в обществе. Гуру Ом Вишнупад, титул… Поэтому все эти вещи, Госвами, все это используется в случае ачарий, эти титулы: Госвами, Вишнупад, Прабхупад. Когда речь идет об инициации, после ухода Прабхупады, если кто-то осмеливается инициировать, не должен использовать титул Ом Вишнупад. Ко мне пришли с жалобами на некоего ачарйу, который стал использовать титул Ом Вишнупад. Я сказал, что это шастры, это сказано в шастрах, ученик обращается к Гуру, именуя его Ом Вишнупад, этот титул следует использовать, Ом Вишнупад. Это правила шастры, этот человек действует в связи с шастрой. Мы не можем запретить подобную практику и протестовать против этого. Если Вайшнав является Гуру, ученик должен оказывать ему подобное соответствующее почтение.

Постепенно число ачарий в Гаудия-миссии стало увеличиваться после ухода Сарасвати Тхакура, и ученики стали использовать этот титул, обращаясь к своим гуру Ом Вишнупада. Сначала это было нечто ужасное для нас. Однажды, когда инициация была дана, Джаджавар Махарадж, я, Хайагрив Прабху, Мадхав Махарадж и другие, старшие по отношению к Джаджавару Махараджу духовные братья… Я предложил в отношении учеников, чтобы Джаджавару Махараджу в нашей среде было отведено уважаемое положение, потому что он придет в обществе учеников. Ему место на постели, а мы все можем лечь на полу. Мадхав Махарадж, в ту пору он был Хайагрив Брахмачари, сказал: «Тот, кто принимает учеников, должен считать себя слугой всех остальных, старших Вайшнавов, но поскольку он в окружении учеников, их чувства в отношении своего Гурудева, наш долг состоит в том, чтобы их лелеять, питать, а не обламывать». Хотя Джаджавар Махарадж младший в нашем кругу, тем не менее он придет в обществе учеников. Мы должны отвести ему более почетное сиденье и положение, и это было сделано. Мадхав Махарадж протестовал, Хайагрив Брахмачари в ту пору.

Впоследствии Хайагрив Прабху убеждал меня, давил на меня, чтобы я занял полоние ачарйи Гаудия Матха. Я отказался и сказал: «Нет, я не буду занимать это положение, я не собираюсь давать посвящения». Я не испытываю никакой внутренней склонности, внутреннего вдохновения идти в этом направлении. Впоследствии Мадхав Махарадж сам стал давать посвящения. До того, как он принял санйас от Вайкханаса Махараджа, он пришел ко мне, когда я жил там, в хижине, и он попросил позволения. Он говорил: «Махарадж, я хочу принять санйасу от вас, но я не могу оставить Майапур, Чайтанйа Матх, а вы против Кунджи Бабу. Вы в оппозиции к нему, поэтому я не могу принять санйас от вас, оставаясь в то же время жить в Майапуре, но, может быть, вы выберете мое имя, санйаса имя?» Мне Нравится Даита, поскольку Даита — это одно из имен Прабхупады. «Бхакти Даита, либо Дамодар, либо Мадхава, — предложил я ему. — Об этом ты спроси своего санйаса-гуру, и он выберет из них». Он ушел, принял санйас, и начал принимать учеников. Затем однажды я отправился в то место, где он жил, и там обнаружил огромную асану. Огромную асану он подготовил для себя, чтобы сесть, и ставил тилак. Когда мы посетили это место, мы не нашли для себя какого-то места, где можно было бы сесть. Я спросил:

— В чем дело?

— Джаджавару Махараджу следует отдавать предпочтительное положение, — ответили мне.

— Вы в свое время возражали, чтобы Джаджавару отвели почетное место, а теперь вы устроили гигантскую асану, из-за которой для нас не осталось ни пяди земли, на которой мы могли бы сесть, — сказал я.

Это абхиман, ачарйа абхиман, относительное суждение. Относительные суждения заставляют нас принять вещи определенным образом. Ачарйа абхиман, абхиман ученика, эго Гуру и эго ученика. Это необходимо,поскольку это способствует достижению нашей цели. Это позволено как с точки зрения шастр, так и с точки зрения социальных традиций. Шрути шастра также говорит: «Не дед Махагуру, не бабушка, но мать и отец». Ближайшие родственники, которым мы непосредственно обязаны, должны рассматриваться в качестве высочайших.

Трудно занять правильную позицию по отношению к относительному и абсолютному суждениям, началам. Трудно расставить все на свои места, когда речь идет об относительном и абсолютном. В целом мы будем принимать относительное положение, но также помня, храня сознание абсолютной оценки. Абсолютное суждение всегда выше, превосходит платформу относительного характера, это рискованно. Относительное положение позволяет нам не деградировать, т. е. сохраняй любой ценой свою нынешнюю позицию, жди и увидишь эти суждения. Не рвись вперед, ты должен сохранить свое собственное положение. Подобно битве, ситуация войны. Ты должен любой ценой удерживать заданные позиции, но когда возникает шанс получить дальнейший прогресс, продвинутся вперед, ты должен воспользоваться этим шансом. Но ты должен быть уверен в том, что тебя ждет успех, иначе ты лишишься старой позиции и не сделаешь шаг вперед. Это рискованно, но в прогрессе этот риск неизбежен. Прогресс подразумевает это. Ты должен пойти на риск, но рисковать ты должен бережно, с тем чтобы не утратить свои прежние позиции. Ради самозащиты ты должен сохранять устоявшиеся позиции, это благотворно, но все же наша тенденция должна быть обращена к прогрессу, движению вперед. Сарва дхарма паритйаджа — это наша цель. Абсолютная точка зрения — это наша цель — абсолютное явление.

Относительная позиция призвана обезопасить нас, но прогресс необходим, однако крайне осторожно, предусмотрительно и взвешенно мы должны идти вперед, с тем чтобы мы не утратили наше формальное положение, наши существующие позиции. Шикша-гуру, движение нашего Гуру Махараджа было скорее революционным, чем оборонительным в своем характере. Произведения Бхактивиноды Тхакура — это главным образом оборонительная позиция, постепенный но верный прогресс. То, что мы находим в его произведениях, это не есть некий дерзкий, рискованный шаг вперед. Подобное явление не рекомендуется им. Он рекомендует главным образом грихастха-ашрам. Ашрам тйаги — это рискованное положение в целом. Это лейтмотив всех книг Бхактивинода Тхакура, он красной нитью проходит через все его произведения, — грихастха-ашрам, сохранение формального положения, медленный и стабильный прогресс. Но наш Гуру Махарадж — революционер, его суть — броситься вперед, рискнуть, следуя влечению к Кришне и Махапрабху. И та миссия, которую он основал, Гаудия Матх — это возможность дать людям садху-сангу, поэтому наш Гуру Махарадж сделал так, чтобы садху-санга стала доступной всем и каждому. Множество центров, в которых люди имеют шанс общения с садху и служения садху и в результате — обретения глубокой любви. А Свами Махарадж также в большей степени человек риска и человек революции, революционер-авантюрист. Я в большей степени консерватор, мне присуща природа консерватора, лишь Махапрабху лишил меня моего консерватизма.

Преданный: А что вы думаете о нас, Махарадж?

Шридхар Махарадж: Высочай идеал Махапрабху лишил меня моей консервативной природы. Он недвусмысленно, прямо вывел меня из этой зоны, и новые реалии я усвоил. Но все же я по-прежнему думаю, что я не либерал, как-то в этом духе, я скорее консерватор, нежели либерал. В какой-то шастре, возможно, в «Ману-самхите» сказано: «Животные видят носом с помощью обоняния. Исследователи духа видят глазами Писаний. Цари видят ушами». «Ушами» означает с помощью своих лазутчиков, и обычные люди рассматривают вещи физическими глазами. Пандит — человек, источником знания которого являются шастры. Кто находится под влиянием шастрического знания, тот есть панда; кто обладает подобным пониманием, тот есть пандита. Пандит тот, кто обладает пандой, он должен видеть сквозь призму Священных Писаний. Преданный также пытается рассматривать вещи, иметь связь с ними соответственно правилам и предписаниям Священных Писаний, не опираясь на свои предрассудки, сантименты или прошлые самскары. Идеал Махапрабху впечатлил меня в высочайшей степени, хотя я был рожден в очень строгих правил семье смарта-пандитов. Я смог стряхнуть прах с моих ног, поскольку милость Махапрабху была очень интенсивной и привлекла меня в высочайшей степени.

Преданный: Махарадж, на днях вы сказали нечто очень впечатлившее меня, а именно вы сказали: «Если мы пытаемся навязать что-то высшему авторитету, то это карма-канда».

Шридхар Махарадж: Мотив, источник мотива. Источником должен быть не центр внутри нас, источником должен быть Хари, Гуру, Вайшнавы. Мы должны выполнять их указания. Мы не будем творцами волны их указаний, и командующими мы не будем. Но мы станем выполнять указания, которые приносит с собой волна, приходящая свыше. Хари, Гуру, Вайшнавы — источник этого явления, и мы будем выполнять их указания. Тот, у кого есть подобная лицензия, выданная ему направляющим центром, тот может указывать. Поскольку центр выдал ему лицензию, в ней написано: «Что бы ты ни подумал, Я буду стоять за твоими плечами. Какие бы наставления ты ни дал, Я буду стоять за ними». Только имея подобную лицензию, можно указывать другим. Я ясно выражаюсь? Но источником указаний должен быть центр, высшее измерение. А выполнение указания — это прерогатива низших. Природа гармонии требует существования подобной системы: командующий центр один — Самодержец, адвайагйана. Адвайагйана подразумевает диктат определенной области и выполнение этих указаний соответственно способностям, указаний центра, тогда существует связь с Абсолютом.

Я не должен пытаться кому бы то ни было что-то указывать, но если я получил такого рода полномочия, исходящие от Командующего из высшей области, только в этом случае я могу быть передатчиком и передавать эти указания, но не абсолютным творцом какого бы то ни было приказа и указания. Я могу быть подцентром, но ни в коем случае не центром. Существуют многочисленные подцентры, заслуживающие доверия, и у них всегда есть капитал, который я могу заимствовать. Гурудев, Радхарани, Баладев, в них это богатство присутствует всегда, и в этом мире есть субцентры, передающие указания от высших авторитетов. Я могу поддерживать связь такого рода с Абсолютом. Мы очень хотим, жаждем поддерживать нашу связь с Абсолютом, Абсолютным Центром, в этом случае у нас нет иной альтернативы, кроме как выполнять указания субцентров, передатчиков указаний и поступать соответственно. Ради гармонии, эта ситуация продиктована интересами гармонии. Вайшнавам должна быть присуща такая природа, такой характер. Ты должен находиться внизу и подниматься наверх только для того, чтобы выполнять указания высшего авторитета. Такого рода тенденция, оставляя в стороне свои собственные чувства, всегда искренне ждать указаний, которые могут прийти к тебе свыше, — это должно быть руководством каждого в отношении Центра. Подобная позиция поможет существовать гармонии и единству организации. Определенная система, призванная сохранять здоровье, всегда необходима.

Преданный: Махарадж, когда речь идет о таком Преданном, как Бхактивинод Тхакур, который утверждает подобное, что мы должны думать?

Шридхар Махарадж: Бхактивинод Тхакур? Что говорит? Не торопись? Он приводит нам пример. Таким должно быть отношение, и ему самому также присуще это отношение. Он всегда жаждет, т. е. речь идет о самоотрицании Бхактивинода. Есть ачарйя-абхиман также, скажем, он тратит деньги как свои собственные. Деньги даны ему свыше, но тратит он их как собственные. Можно так думать, как о чеках, на которых уже стоит подпись. Достаточно просто вписать цифру и распоряжаться этими деньгами как угодно, нечто в этом роде, таково положение ачарйи. Он выступает в качестве агрессора и говорит: «Делай то, то, то», ачарйаабхиман, но на самом деле внутренне он выполняет укзания своего Гуру. Внешне он независимый, самостоятельный, но в действительности он связан с высшим началом. С одной стороны он утверждает себя, с другой — вымаливает. С одной стороны это царь, с другой — это нищий. Он вымаливает богатства у высшего начала с тем, чтобы раздавать его в этом мире. Таким должен быть долг каждого человека, каждого члена миссии. Если ты занимаешься этим бизнесом, Я буду поставлять тебе необходимые средства для занятия коммерцией. Поток всегда есть, это нечто динамичное, поток всегда присутствует. Динамо-машина, назовите это как угодно, это некий живой источник. Нет недостатка, нет прекращения. Если присутствует посредник, тогда все в порядке, поскольку поток безграничен и вечен, необходим лишь посредник.

Преданный: Махарадж, иногда мы замечаем, что некоторые Преданные с одной стороны очень дружелюбны по отношению к нам, но их Сознание Кришны…

Шридхар Махарадж: Не слишком развито?

Преданный: Да, не слишком развито, и его позиции не слишком сильны в их уме, и нас связывают с ними дружеские отношения…

Шридхар Махарадж: Этим людям не следует доверять ответственную работу.

Преданный: А если такого рода человек — наш лидер?

Шридхар Махарадж: Неквалифицированный человек, который занимает высокий пост, это будет пагубно, вредно. Человек, лишенный качеств, занимающий высокое положение, мы пожнем соответствующий результат. Слабый человек, скажем, его намерения благи, но он недостаточно стабилен, ему не следует доверять постоянные обязанности, но на какое-то время его можно занимать какой-то деятельностью, дать ему шанс служить. Ему должен быть дан этот шанс, но под бдительным присмотром, и так можно помочь ему. Всегда под бдительным оком этого человека следует держать и помогать ему определенным образом. Его благая воля, добрые намерения должны быть использованы, а его легкомыслие или, возможно, поверхностность не должны поощряться. Такой должна быть природа нашей помощи этому человеку.

Преданный: Когда мы видим, что кто-то такого характера, до какой степени мы должны пытаться утихомирить этого человека? Направить его в какое-то другое русло или, может быть, подождать какое-то время?

Шридхар Махарадж: Мы должны пытаться в целом. Какое-то время нам следует ждать, но если мы видим, что этот человек совершает какие-то практические ошибки, практические отклонения присутствуют, то мы должны обратиться к нашим друзьям, друзьям одной с нами природы, и посоветоваться с ними, как нам быть в этой ситуации. Мы должны объединиться с людьми, которые разделяют наш образ мысли. В противном случае эта инфекционная болезнь распространится и причинит больший ущерб, ущерб всей системе, всему организму, целому. Поэтому доброжелатели системы, целого, какое-то время подождав, должны собраться. Люди сходного образа мысли, вы должны обратиться к ним, к нашим единомышленникам, и представить им эту ситуацию и сказать: «Так и так, я ждал, но у меня такие-то и такие-то подозрения, пожалуйста, подтвердите это или опровергните эти сомнения, так это или нет». Если друзья скажут, что так, тогда мы можем проконсультироваться или двое могут проконсультироваться. Сначала мы будем консультироваться в своем кругу, затем, если мы нашли общий язык, осознав, что этот человек может причинить вред целому. Только осознав это, после совещания мы должны обратиться к высшему авторитету и представить это его вниманию, объяснить, что такая-то и такая-то болезнь проникла в эту определенную часть тела. Как нам быть? В качестве верного помощника или администратора всей системы я должен выполнить этот долг очищения окружающей среды, подобная потребность, необходимость существует. Я должен прилагать максимум усилий. Так мы можем обратиться к высшему владыке, и если будет соответствующее решение, то мы можем избавить всю систему от этой гангрены.

Преданный: Махарадж, иногда некоторые Преданные думают, что история повторяет себя и то, что произошло в Гаудия Матхе, подобная участь может постичь ИСККОН.

Шридхар Махарадж: Каждый может умереть, но тем не менее мы должны принимать меры предосторожности: обращаться к квалифицированным врачам, принимать лекарства. Этим не следует пренебрегать. Умереть, это понятно, я могу умереть, даже если меня правильно лечат и я правильно питаюсь, но это не значит, что мы должны сидеть праздно и не прибегать к лечению и диете.

Преданный: А когда происходит такое, что пациент не хочет принимать лекарства?

Шридхар Махарадж: В таком случае доброжелатель приложит максимум усилий для того, чтобы вылечить пациента, заставить его так или иначе принять лекарство. Это зависит от взаимоотношений между двумя сторонами. Близкие не могут быть безучастными и беспомощными наблюдателями, позволяющими этому человеку губить себя. Они не в силах это терпеть, но те, кто находится на расстоянии, им все равно. Но близкие друзья, интимные друзья, они не позволят человеку умереть не прибегнув к помощи врача и лекарств. Они не в силах позволить этому случиться.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

Другие материалы раздела

1981.08.10.B

«Где нет жертвы, там нет любви»

1981.08.10.C

«Каждый стремится к расе»

1981.08.10.X

«Градация учителей»

1981.08.12.X

«Царство любви»

1981.08.13.B

«Сиддхи ждут возможности послужить Бхактам»

1981.08.13.A

«Знание должно прийти к стопам преданности»

1981.08.14.C

«Ключ от Враджи в руках у Баладевы»

1981.08.14.B

«Цель высоко над нашими головами»

1981.08.14.A

«Гуру есть хранитель и прибежище ученика»

1981.08.18.C_81.08.19.A

«Шактйавеша — это не детская игрушка»

1981.08.18.B

«Красота Радхарани — это не анатомия»

1981.08.18.X

«Запредельная милость Господа Нитьянанды»

1981.08.19.B

«Фундамент преданного служения»

1981.08.20.B

«Вера в поиске высшего измерения»

1981.08.20.C

«Быть милостивым к самым падшим»

1981.08.20.A

«Изначальная реальность»

1981.08.21.A_21.B_22.A

«Вопрошай о вечном»

1981.08.22.A

«Проводники запредельных реалий»

1981.08.22.X

«Градация теистической мысли»

1981.08.26.A_81.08.27.A

«Достичь берега служения»

1981.08.27.O

«Проповедь и деньги»

1981.08.27.B

«Признание и не признание ачарйей»

1981.08.27.A

«Абсолютное и относительное положение»

1981.08.27.X

«Три уровня преданных»

1981.08.28.B

«Высокие речи, повторяемые маленькими устами»

1981.08.28.C

«Признание со стороны высших Хранителей»

1981.08.28.X

«Самопожертвование и самовозвеличивание»

1981.08.28.X

«Духовный поток не зависит от материальных реалий»

1981.08.29.X

«Ключ от дверей Царства Божьего»

1981.08.30.C81.08.31.A

«Выискивание недостатков у других»

1981.08.30.X

«Сокровище Гуру»

1981.08.31.C

«Рита и Сатья – справедливость и милость»

1981.08.31.X

«Путь самопредания»

1981.09.20.A

«Долги предкам и природе»

1981.09.21.B_81.09.22.A

«Рукмини в лиле Махапрабху»

1981.10.04.B_81.10.05.A

«Три вклада Шри Рамануджачарьи»

1981.11.10.B

«Аватар Кали Юги»

1981.11.12.X

«Прибежище для Души»

1981.11.13.C_81.11.14.A

«Долг и достижение высшей цели»

1981.11.15.B

«Химса и ахимса, насилие и ненасилие»