Вы здесь:  / Свами Б.Р. Шридхар 1981 / 1981.11.12.X «Прибежище для Души»
Никогда не пытайтесь бежать очень быстро. Старайтесь оставаться немного внизу и позади. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж, Вриндаван

«Прибежище для Души» 1981.11.12.X

Прибежище для души

Настроение Сарасвати Тхакура

Шридхар Махарадж: С незапамятных времен джива барахтается в волнах океана материального мира, и теперь она обретает безопасное положение. Могу ли я сталкивать эту дживу обратно, в бушующий океан? После такого долгого времени, проведенного в этом мире, джива пытается спастись, встать на путь домой, обратно к Богу. Она возвращается домой, обретает безопасное положение. И что? Я теперь должен столкнуть ее обратно в этот океан, чтобы она барахталась, мучилась, умирала? Я не могу быть настолько жестоким, я не могу этого делать. Они как Мои дети, они словно Мои сыновья. Их, конечно, могут попытаться силой увести отсюда, но сам Я не способен просить кого-либо уйти из Матха, чтобы они снова занялись служением майе, иллюзии, чтобы они снова страдали. С такой искренней убежденностью Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел проповедовать. Таково движение Гуру Махараджа: обратно домой, обратно к Богу.

# 01:58

Наше плачевное положение и призыв к спасению

В действительности мы все дети той земли. Каким-то образом по своей неудаче мы пришли сюда с ложной идеей, что здесь мы найдем счастье, будем процветать, но мы вынуждены были столкнуться здесь с другими, противоположными обстоятельствами, которых мы совсем не ожидали, и мы обрели здесь страдание. Джанмамритью джара вьядхи дукха дошанударшанам. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Там, где рождение, там смерть, старость и болезни». В таком месте не может быть истинного счастья, никогда не может быть. Только тонкий интеллект в саттве, интеллект высокого уровня может различить это и понять, где можно жить на самом деле. Мы должны обрести проживание в таком месте, где эти четыре вида страданий отсутствуют. Выберите такое место для проживания, где построить свой дом, свою обитель.

# 03:42

Полюбить себя

Здесь любое действие вызывает какую-либо реакцию. Здесь все погружены в печаль вплоть до Брахмы, который является творцом этого материального мира. Несомненно, он также относится к относительности этого материального мира. Он тоже вынужден скорбеть, что уж говорить о нас. Мы должны обрести такое видение, научиться глубоко видеть такие вещи и научиться искренне любить свою душу, свое «я», обрести такую искреннюю любовь. Постарайся освободиться от этих неблагоприятных обстоятельств. Если ты не способен сделать это, ты сам себе враг.

# 04:53

Свобода выбора: друг или враг самому себе?

Если ты сумеешь выбраться из этих неблагоприятных обстоятельств, тогда ты друг сам себе. Иначе мы просто враги сами себе, и, то, что мы делаем здесь, это против нашего истинного интереса. Деятельность под влиянием иллюзорной энергии. Поэтому здесь нечем гордиться. Мы можем чем угодно гордиться здесь, но все это ложное. Невежество должно быть вырвано с корнем, и нам следует понять, как мы можем помочь сами себе, что есть истинная помощь дживе, душе. Внешне может показаться, что родители любят своего ребенка, но что это за любовь? Какая у них любовь? Любовь в невежестве чаще всего. Они не знают, как любить самих себя, свое «я». Как они могут любить своего ребенка по-настоящему. Не опускайтесь вниз, не деградируйте в своей атме. Вы можете быть другом или врагом самому себе, в этом ваша свобода, такова природа вашей незначительной свободной воли. Таково ваше положение, ачинтья бхеда абхеда, и этот принцип непостижимого единства и отличия может помочь тебе войти в мир Абсолютного. Тот, кто способен управлять своим умом, своими умственными импульсами, кто может направлять себя правильным образом, тот является другом самому себе, но кто позволяет своему уму блуждать где угодно, делать что угодно, он сам себе враг. Все зависит от нас самих, нам предоставлен свободный выбор. Вы можете возвыситься или деградировать, выбор за вами.

# 8:31

Гарантии истины

Те, кто поклоняются полубогам, обретают возможности, присущие этому полубогу. Они становятся паршадами этого полубога, близкими спутниками, но это временно, и такое наслаждение считается ограниченным. Кришна говорит: «Но те, кто хотят прийти ко Мне, поклоняются Мне и приходят в Мою обитель. Любое продвижение ко Мне, если человек действительно продвигается, тогда ему не нужно бояться каких-либо строгих законов, не нужно бояться неудачи отступления». В нашем путешествии к ниргуне, трансцендентному, 100%-й истинной концепции, в этом путешествии нет никаких неудач, никаких потерь, и даже если человек на какое-то время оставляет этот путь, все, чего он достиг, остается с ним. И когда он снова начнет с того места, он ничего не потеряет, и никакие внешние обстоятельства не могут воспрепятствовать этому продвижению. Когда человек хочет прийти к Кришне, это духовное продвижение происходит таким образом, что он обретает связь с глубочайшей сферой бытия. Сама природа того мира такова, что никакие более грубые уровни, с более ограниченным могуществом, не могут помешать связи с тем миром. Если есть хотя бы какая-то настоящая связь, они просто не осмелятся прийти в столкновение с той абсолютной, полной волей, они не имеют полномочий вмешиваться. Кришна говорит: «Моя обитель такова, волны этой обители обладают такой природой». Ахайтуки апратихата. Это продвижение беспричинно, и никто не может воспрепятствовать ему. Совершенно ничто, никакие силы не могут противостоять этому, выступить против него. «Когда человек начинает свое путешествие ко Мне. Никто не осмелится воспрепятствовать ему. Моя власть надо всем обладает таким качеством».

# 12:38

Могучий совет Мадхавендры Пури

Мадхавендра Пури сказал: «О Господь, о Владыка династии Яду, я пришел сейчас к Твоим стопам, чтобы объяснить тебе свое положение, пожалуйста, выслушай меня. В каком я положении? До сих пор, уже так долго, я старался удовлетворить шестерых моих врагов: кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарйа. Эти враги вымогали из меня так жестоко и так грубо невероятно много служения себе. Но в качестве платы от них я не получил ничего, даже крупицы умиротворения не получил. Они ничего не заплатили мне за то, что я сделал для них. С незапамятных времен я оказывал служение этим моим врагам. Но до сих пор я не вижу даже капли удовлетворения на их жестоких лицах. Они остались такими же неприступными и жесткими, как и раньше. И все, что они мне приказывали, я вынужден был тотчас же исполнять. Посреди ночи мой так называемый господин мог сказать мне: «Теперь ты должен отправиться туда и украсть что-то». Или они могли сказать среди ночи: «Теперь ты должен взять бомбу, пойти к своему врагу. Он твой враг, ты должен взорвать его дом». Они вызывали во мне гнев, посреди ночи побуждали меня убивать кого-то, и я повиновался им. Что я только ни сделал для того, чтобы выполнять приказы своих врагов, которые живут внутри меня. Но теперь, о мой Господь, я чувствую отвращение. Я так служил им, но я никак не мог удовлетворить их, и также в самом себе я не вижу никакого стыда за то, что я сделал. И я вижу, что не могу остановиться, они не дают мне покоя. Я не знаю, как это случилось, как это произошло, что я пришел к Тебе. Сейчас каким-то образом мне удалось избежать их бдительного присмотра и прибежать к Тебе, о мой Господь. Я обратился к Тебе. Ты мое истинное прибежище. Ты Тот, Кто может спасти меня от этих врагов. Изнутри я получил такое направление, пожалуйста, дай мне какое-то занятие, какое-то служение, если Ты займешь меня служением, все эти враги убегут в страхе. Только когда они услышат о том, что Ты дал мне прибежище и какое-то служение, тогда несмотря на то, что у них значится про меня в их записях, они покинут меня в страхе. И если мы сможем обрести какую-либо связь с тем миром ниргуна, тогда все другие второстепенные влияния исчезнут из нашей жизни и мы будем спасены от великой опасности. Пожалуйста, Господь, даруй мне какое-то прибежище там, в Твоей обители». Такой совет дает наш Гуру — Мадхавендра Пури: так или иначе, но убегай от них, от этих врагов. Когда они хоть немного забывают о тебе, отвлекаются, в этот самый момент стремительно беги, чтобы принять прибежище у Господа.

# 18:45

Прибежище у стоп учителя

Преданный: Мы чувствуем, что так или иначе, находясь у ваших лотосных стоп, мы получили возможность убежать от них. Я думаю, что каждый из нас является GBS какой-либо зоны, но вы являетесь GBS зоны Вайкунтхи.

Шридхар Махарадж: Это ваше высокое видение. Что я могу на это сказать?

Преданный: Мы все хотим быть в вашей зоне.

Шридхар Махарадж: Нет-нет, я сам стремлюсь пребывать в той зоне, где я смогу пребывать в пыли стоп моего божественного учителя. Махапрабху говорит: «О сын Нанды. Пожалуйста, прошу Тебя, считай Меня одной из пылинок на Твоих святых стопах. Я страдаю здесь, в этом огромном океане рождения и смерти, этого круговорота. Я страдаю в этом мире смерти. Я так устал. Теперь, если Ты милостиво примешь Меня одной из пылинок, которые касаются Твоих стоп, Я обрету успокоение». Такое заключение. Любая связь с тем миром ниргуны может принести нам полное успокоение. Что это за успокоение?

# 21:22

Освобождение (мокша) служит преданности

Билвамангал Тхакур говорит, что если мы можем обрести истинное бхакти, хотя бы каплю истинной Преданности Твоим стопам, если нам настолько повезет, что мы сможем обрести хоть какую-то связь с пленительным образом юного Кришны, с Твоим пленительным образом, тогда освобождение, свобода от влияния наших врагов придет к нам, как служанка, чтобы служить нам, сложив руки. Это мукти будет стоять в ожидании возможности послужить нам. Она будет вопрошать нас: «Что я могу сделать для тебя? Как я могу помочь тебе? Как я могу доставить тебе наслаждение?» Мукти придет к нам, и артха, кама — все эти реалии тоже будут ждать снаружи, готовые сделать все что угодно для вас. Они всегда будут ожидать звонка колокольчика, тогда они смогут войти и послужить нам.

# 23:36

Очарование Божественной обители

Ничто и никто не осмелится проявить агрессию по отношению к нам.То место, та обитель настолько безопасна, настолько возвышенна и свободна от всякого рода беспокойств, очаровательна. Та обитель, та зона, моя зона. (все смеются) Моя обитель настолько очаровательна, что многие даже не осмеливаются подойти туда, поскольку они понимают, что тотчас же будут очарованы, обращены, если подойдут, поэтому они очень осторожно держатся вдали. Таково описание, небольшая аналогия, что есть Кришна и что есть майя. Солнечный свет и тьма.

# 25:18

Тьма — это отсутствие света

Там, где солнце, там нет тьмы. Особенность этого заключается в том, что там, где есть солнечный свет, нет тьмы, но это еще не все, этого еще не достаточно. Майю можно распознать только там, где свет солнца слабый, только там мы можем распознать тьму. Когда вокруг непроглядная тьма, человек не может распознать, что тьма, а что свет, но когда был свет и он постепенно исчезает, тогда мы можем увидеть, что наступает тьма. Мы можем понять что такое тьма. Для того, чтобы понять одно, необходима помощь другого. Тьма сама по себе не может проявлять себя независимо, мы можем познать ее только в зависимости от существования солнца.

# 27:05

Страж у врат

Преданный: Бхакти Ракшак.

Шридхар Махарадж: Бхакти Ракшак — страж у врат.

Преданный: Пропустите нас через эти врата.

Шридхар Махарадж: Бхактивинод Тхакур говорит в одной песне. (цитирует) В этой песне он сравнивает себя с собакой, которая сторожит вход, и если туда попытается войти кто-то враждебный, лицемерный, то он не позволит ему войти, он воспрепятствует ему. Это настолько святая обитель, что туда можно зайти только с таким отношением, как к святой обители, это не место для лицемеров. (Махарадж говорит о ком-то) У него титул Парамахамса.

# 28:43

Четыре вида саньясы

Есть четыре стадии санньясы: кутичака, бахудака, хамса, парамахамса. Первая стадия — кутичака, когда санйаси жаждет уединенной жизни где-нибудь в хижине, в бхаджан-кутире, он хочет совершать уединенный бхаджан где-нибудь. Затем бахудака. Санньяси на этом уровне чувствует вдохновение нести миссию, послание о Боге во множество других мест. Удака означает «вода», бахудака означает «тот, кто приносит воду во многие другие места», то есть это означает проповедник, баху удака. Баху означает «многие», и удака означает «вода». Он несет воду во многие земли. Это означает, что он странствует повсюду с желанием проповедовать. То, что он уже осознал, он желает дать это другим. Третья стадия санньясы хамса — это означает лебедь. Точно также как лебедь может извлекать молоко из воды, также и санньяси на этом уровне может извлекать смысл из всего, нежелательное оставляя без внимания. В любой сложной ситуации он может разглядеть саму суть, разрешить ее. А парамахамса, санньяси на этом уровне очень опытен в духовном. Он никогда, ни на секунду не отклоняется от мира высшей реальности, не привлекается этим миром нереальности. На 100% он утвержден в том бытии. Он во всем видит Господа. (обрыв записи)

# 31:12

Сокровище преданности

Шридхар Махарадж: (рассказывает о каком-то Вайшнаве) Он носил белую одежду, но занимал положение выше, чем многие санньяси. Мы слышали это непосредственно от нашего Гуру Махараджа, и также своими глазами мы видели, как он живет, как он практическим образом совершает бхаджан. Тот, кто обретает бхакти, тот чувствует себя еще более нищим, не так ли? Кто может молить о бхакти, тот и получил ее, и чем больше вы получаете, тем больше вы хотите, — такова природа бхакти. Поэтому Вайшнав говорит: «У меня нет бхакти». Сам Махапрабху, Ему принадлежит такое утверждение, такие слова: «Я отъявленный лицемер», — ругает Он самого себя, но имея в виду нас, наше положение. Стандарт духовной чистоты не имеет предела, конца, завершающей точки, но здесь, в этом мире, чистота имеет пределы, поэтому здесь подобная идея невозможна. Махапрабху говорит:

— Во Мне нет даже капли Преданности.

— А почему же тогда Ты так плачешь, рыдаешь громко, проявляешь столько признаков разлуки?

— Только для того, чтобы обрести имя, славу от людей, имя и славу, пратиштху. Только посмотрите все, как Я удачлив: Я обрел Кришна-прему. Так что, Я плачу лишь для того, чтобы заработать популярность, — это Моя истинная цель, потаенное желание.

— Почему же Ты так говоришь?

— Вот явное доказательство: ведь Я все еще поддерживаю жизнь в своем теле. Я ношусь повсюду с этим мертвым мешком своего тела из плоти и крови. Я все еще способен продолжать жить, не имея связи с Кришной. Я способен терпеть эту жизнь без Него, в разлуке с Ним, и это уже достаточно веское доказательство.

Кришна настолько прекрасен, что, зная это, человек ни за что не смог бы продолжать жить, не имея какой-либо связи с Ним, он просто умер бы. Если человек испытал это хоть немного, понял вкус этого очарования, он не сможет продолжать дальше жить без связи с Господом. Настолько глубоко это привлечение, настолько глубоко это очарование, эта красота, что, однажды придя в соприкосновение с этим, человек не сможет больше продолжать жить, если у него не будет снова этих глубоких ощущений в сердце. Невозможно продолжать жить, имея такую разлуку. «А Я могу спокойно жить, поэтому у Меня нет истинной привязанности и любви к Нему. Ведь иначе Я не смог бы вынести это, ведь Он настолько прекрасен, что разлука с Ним просто невозможна. Поскольку Я продолжаю жить в разлуке с Ним — это прямое, явное доказательство того, что у Меня нет настоящей любви к Господу, такой любви, которая должна быть к Нему в сравнении с интенсивностью Его красоты. Терпеть это просто невозможно, и, поскольку Я терплю это, поскольку Я живу — это прямое доказательство того, что у Меня нет истинной любви к Нему». Вот как говорит Махапрабху. Если мы можем обрести связь с таким пониманием, хоть как-то обрести связь с этим, то это возвысит нас духовно, обязательно возвысит, какой бы малой ни была эта связь. Если мы от этих мыслей проникаемся чувством, если мы принимаем эти принципы, пусть даже издалека, пусть даже немного, это не может не помочь нам подняться духовно. Это, и ничто другое, является нашим богатством. Это наше богатство, сокровище всех сокровищ, и ничто иное. Если нам в жизни не повезет, то больше в будущем мы не сможем никак ценить и понимать такой идеал, если нам не повезет. Поэтому мы молимся о том, чтобы сохранить в себе это чувство, это понимание, какую бы отдаленную связь со столь высоким идеалом мы ни получили.

# 38:22

Важность святого общения и проповеди

Великая поэма, написанная одним поэтом, которого звали Шишупала Гхот, в этой поэме есть одна шлока. «Общение с садху, — говорит поэт, — обещает нам обретение блага в трех периодах времени: прошлом, настоящем и будущем». Когда мы общаемся с садху, мы обретаем что-то уже в настоящем, прямо сейчас благодаря его влиянию, и также он объясняет нам, что в прошлом у нас было сукрити, поэтому мы пришли к этому общению сейчас, поэтому для нас такое общение стало возможно. Он говорит о моей прошлой жизни. Он указывает на мою благую удачу в прошлом, в результате которой я пришел сейчас к такому общению, и также он вдыхает в нас надежду на будущее. И та харикатха, которую мы слышим сейчас от него, обязательно должна принести хорошие плоды в будущем также. Поэтому такое общение указывает на нашу удачу в трех периодах времени: прошлом, настоящем и будущем. Вы приехали из таких далеких краев и посвящаете здесь свое время слушанию этих возвышенных бесед о Божественном. Мы все очень благодарны вам за это. В таком преклонном возрасте я не могу уже никуда ездить, это невозможно, но в то же время я должен быть как-то использован моим Гуру Махараджем, и вот так я могу говорить здесь о Махапрабху. А вы, мои друзья, приходите ко мне и извлекаете из меня то, что хранится в моем сердце, то, что я смог туда заложить, приняв это когда-то от моего Гуру Махараджа. Ту духовную культуру, которую он дал, и это сама жизнь. Почему? Санкиртан является высшей садханой. И шрота и датта, и слушающий и рассказывающий, обе стороны получают благо.

В «Чайтанйа Бхагавате» Вриндавана Даса Тхакура говорится: «Один человек кормит самого себя, другой кормит не только самого себя, но и сотни людей вокруг. Кто из них лучше, первый или второй? Когда совершается санкиртан, благо получают много людей, а когда человек совершает джапу, повторяет Святые Имена для самого себя, он приносит благо только самому себе». Санкиртана означает проповедь, истинное значение санкиртаны — это не только громко петь под музыкальные инструменты. Нет, это означает проповедовать. Более широкий смысл. Это проповедь, отдавать всего себя киртану, проповеди киртана, утверждение киртана.

Внимание, ум — все это может быть задействовано в санкиртане. Это не может не быть задействовано в санкиртане. Мы не можем говорить какую-то несуразицу, когда мы проповедуем, поэтому автоматически концентрация, когда мы говорим о Кришне. Во время медитации, джапы, мы можем иногда быть рассеянными, но в проповеди это невозможно, поэтому если кто-то говорит о Кришне, это благо для него и в то же самое время это благо для всех вокруг. «В своем сердце Преданный хранит Меня», — говорит Кришна, в своем разуме, в своем сердце, чит, то есть в своем сознании и в своем сердце. Сердце — это обитель чувства, обитель эмоций, и Кришна присутствует там и управляет сердцем. Затем из сердца это проявляется через сознание, через разум, наполняет все существо Преданного и проявляется вовне, и также в кругу близких Преданных друг другу что-то дарят, дают и принимают дары. Один помогает другому, и тот тоже помогает ему понять что-то, и также раздают это понимание невежественным в более низких кругах. Они говорят о Кришне и получают удовлетворение только в этой деятельности и ни в чем другом. Они постоянно занимают себя беседой о Кришне в своем кругу и иногда проповедуют людям, дают наставления, передают послание Кришны, тушйанти. В этом их высшее удовлетворение. Высший восторг, экстаз они получают там, когда обретают связь с этим уровнем служения Кришне, тушйантича рамантича. Даже Шанкара упоминает, что это слово указывает на лилу Бхагавана, мадхурья-расу.

Санкиртан приводит нас к высшей точке возможного достижения. Негативная сторона этого — освобождение, а позитивная сторона — с помощью этого вы можете уверенно достичь высочайшего положения. Внешне может показаться, что эпоха Кали очень неблагоприятна, что в эпоху Кали нет никакой удачи, но если мы заглянем глубоко в природу эпохи Кали, мы обнаружим там скрытую беспричинную милость Кришны. В особенности эта милость заключается в том, что Он дал столь высокую возможность повторять Его Святое Имя как садхану, метод духовного осознания.

# 48:34

Великая удача Кали-юги

Сукритиман — тот, кто обладает великой удачей. Удачливые души стремятся обрести рождение в эпоху Кали, которая внешне может показаться низшей во всех отношениях. Но тот, кто понимает особую милость Кришны в Кали-югу, те стремятся обрести рождение именно в Кали, а не Сатья или Трета-югу. Столь ценное достижение возможно именно в эту Кали-югу, когда приходит Махапрабху и раздает всем свое Святое Имя, свою любовь, особенно в эту эпоху Кали, это особая Кали-юга — Радха Говинда приходят вместе в образе Махпрабху. В эту Кали-югу нам предоставляется великая удача обрести высшее благо — непосредственную связь с высшей формой существования. Подобно тому, как царь в какое-то время выполняет фукции губернатора, также и Махапрабху пришел в эту Кали-югу. Внешне царь может выполнять функции губернатора временно, но на самом деле он царь, он может даровать нам все что угодно, гораздо больше, чем обычный губернатор. Точно также этот юга-аватар — Махапрабху — это Радха Говинда в объединенном Их образе. Мы благодаря Ему можем улучшить нашу удачу в необычайной степени. Мы не можем переоценить это и это столь ценное рождение в человеческом теле. Представьте себе, что сейчас мы говорим об удаче этой эпохи. Мы можем считать себя наиболее удачливыми, и мы сейчас находимся в этой дхаме, апарадха-бхаджан пад — место, где прощаются все оскорбления. Гуптаговардхан, Махапрабху и наш Гурудев, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Свами Махарадж, 6 Госвами — все они над нашей головой, все мы находимся под их чутким взором. Все они видят нас.

# 51:47

Санкиртана — высшая садхана

Господь говорит: «Нарада, на самом деле Я нахожусь не на Вайкунтхе в относительности бесконечного, качество бесконечности не очаровывает Меня. Я не нахожусь даже там, где йоги пытаются, насколько могут, обрести связь с Моим тончайшим, всепронизывающим аспектом, антарйами. Они так стараются, ищут, так пытаются обрести этот Мой аспект, антарйами, всепронизывающий и всеведающий, но Мне не нравится находиться среди них также. В действительности Меня привлекает только то собрание, тот круг, где Мои Преданные воспевают Мое Имя и танцуют в киртане. Вот это место Меня действительно привлекает, напрямую говорю тебе, там, где они собираются вместе и говорят о Моем Святом Имени, там где они танцуют и поют». Это санкиртан — всепривлекающее явление, санкиртан — это то, что дал Махапрабху. И прямое последствие санкиртана в том, что джива будет поднята в высшую обитель, во Враджа-лилу. Такая джива будет проходить через миры Вайкунтхи и другие обители, не обращая на них внимания. Нама — Святое Имя — это особый поезд, экспресс, он направляется во Вриндаван, он остановится только во Вриндаване, ни на каких других станциях он не будет останавливаться. Он направляется к земле красоты и очарования, достигнет этой высшей обители. Красота и любовь там управляют всем, там нет влияния силы, мистических совершенств, сиддхи. Когда кто-то пытается удивить всех своей способностью демонстрировать чудеса, как, например, Саи Баба и прочие, какие-то фокусы и таким образом уводят их от истины, от реальности. Преданность, а с другой стороны — желание выгоды, выгоды, выгоды. Мы живем, если преданны Господу. Мы погибаем, если ищем личного наслаждения, если эксплуатируем что-либо.

Дарука обмахивал Кришну опахалом, и неожиданно мысль о его собственной удаче пронеслась в его уме: «Мне так повезло непосредственно служить Господу, моему Господину». Его унесла эта мысль, эта эмоция, его рука дрогнула. Он прекратил обмахивать Кришну, и тогда он пришел в чувство: «Что это такое? Мои эмоции, мои чувства, эта мысль о моей удаче становятся препятствием в моем служении», и после этого он снова возвратился к своему служению.

# 56:26

Севонмукхата — дух служения

Калькутта — кали стхан, обитель Кали, но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, хотя он жил в Калькутте, это не означает, что он жил в обители Кали. Это означает, что он принес в обитель Кали послание Святой дхамы, и он очень сильный акцент делал на этом принципе, севон мукхата, дух служения. Один только физический звук — это еще не звук Вайкунтхи, не истинное Святое Имя. Чтобы обрести связь с истинной, Божественной намой, мы должны обрести и усилить наш дух служения. Только через служение и самопредание мы можем двигаться вверх. Наслаждение и сухое отречение — эти два принципа являются нашими врагами. Концепция наслаждения — это эксплуатация, так называемый прогресс, и также сухое отречение — наш величайший враг. Это все вдохновляет в нас такую идею, что мы можем жить независимо.

# 57:57

Божественное рабство

Мы независимы, но по своему положению мы не можем быть независимы, мы являемся слугой слуги, и в этом наше счастье. Мы должны понять, что рабство — это удача, рабство там — это удача. Это является краеугольным камнем. Это очень трудно принять, каким образом рабство может быть приобретением, удачей, но Кришна настолько велик, настолько возвышен, что рабство Ему тоже является чем-то очень возвышенным и благородным. Он столь благой и столь великий. Если у нас нет такого чувства, мы просто не сможем приблизиться к Нему, обрести какую-либо связь, близкие отношения с Ним. Он пребывает в столь высокой сфере бытия, Его невозможно просто так взять и встретить, но только приняв рабство Ему, рабство с чувством близости.

Мы можем надеяться войти в ту Божественную обитель, это столь высоко для нас. Мы должны постараться понять на самом деле, каким образом такое рабство может быть высшим достижением. На основе этого мы постараемся осознать, насколько высокое положение занимает Кришна. Там, в том мире, все спонтанно, все проникнуто радостью, сама атмосфера там проникнута радостью. Если нам так или иначе посчастливится войти в ту атмосферу, в тот мир, мы не можем не быть счастливыми, мы не можем не обладать там высшим понимание, высшим чувством, высшей концепцией. Это будет очевидно для нас, ясно как день, таков тот мир. Если там рабство является высочайшим достижением, сколь же высока та обитель. Мы должны задуматься над этим, какая невообразимо возвышенная жизнь возможна там. Красота, очарование, любовь, и в то же время это взаимозависимо. Насколько мы предаемся Кришне, точно также в ответ Кришна отдает Себя нам.

# 61:18

Игривый характер Кришны

Мы ограничены, отдаем всего себя, а безграничное, то есть Господь, если Он отдаст лишь малую частицу Себя, это будет более чем достаточно. Мы не сможем Его в себя вместить, поэтому возможность обрести отношения того мира, давать и принимать, возможность оказаться в том мире, насколько это желанно и какая это удача. Существуют другие образы Кришны, его воплощения, которые более или менее заняты административной деятельностью или здесь, в этом мире майи, или на Вайкунтхе также, но высший образ — Господь Кришна. Он не имеет никаких обязанностей, он всегда свободен, всегда наслаждается, и Он не имеет какой-то определенной цели. Он гуляет в том мире согласно своей сладостной воле. Он так свободен, и в Нем такой темперамент гуляки, развлекающегося. Свободный темперамент, сладкая Его воля. Он свободно играет там, и Его воля легко может даровать все что угодно.

# 63:23

Природа Божественной обители

Сварупа Дамодар и Шривас Пандит беседовали однажды в день херапанчами в Джаганнатха Пури. Шривас Пандит отстаивал аспект Вайкунтхи, Лакшми Деви, он был сторонником Лакшми Деви: «Такая роскошь, такая величественная красота Вайкунтхи!». И он сравнивал Вайкунтху с Вриндаваном, он говорил: «Ну что там, во Вриндаване? Какие-то цветы, растения и иногда можно увидеть хвосты павлинов. Ну и что?» Сварупа Дамодар не мог этого слышать, он говорил: «Шривас, ты разве не помнишь? У тебя есть какая-то связь с Вриндаваном, с той вриндаванской атмосферой, ведь ты же Нарада во Вриндаване. Разве ты не знаешь? Ты появляешься во Вриндаване как Нарада, разве ты не помнишь?»

Там, на Вайкунтхе, кому-то может надоесть это великолепие, пышность, он может устать от этого постоянного пребывания среди такого великолепия, айшварйи, но во Вриндаване все наполнено такой простотой, таким смирением. Вриндаван — это место для самых возвышенных, осознавших себя душ. И описывается, что все, что необходимо, это все стремительно появляется как из под земли и предоставляет свои услуги. Там повсюду калпатару, древа желаний. Все там исполняет желания, а камадхену, божественные коровы, тотчас же дают то, что необходимо. Но там все естественным образом чувствуют довольно сильное отвращение к роскоши и великолепию, тщеславию, которое присуще этому великолепию. Это апракрита кевала, высший уровень существования, апракрита, высший уровень бытия.

Из всех проявлений абсолютного блага и абсолютной красоты Его игры в этом человеческом образе являются самыми высшими и самыми прекрасными. И эта Его лила включает в себя все, ее вместимость не имеет предела. Его лила всеобъемлюща, даже то, что в этом мире считается грехом и достойно порицания, это тоже входит в ту сферу Его высших игр. Ничто не оставлено за пределами, и в этом проявляется еще большая красота, ведь это имеет соприкосновение с высшим. То, что мы считаем здесь презренным, низким, то, что мы привыкли осуждать, относиться к этому с презрением и апатией, пребывает в прекрасной гармонии со всем остальным. Там, в мире той лилы, невозможно отвержение чего-либо. Это полностью совершенная игра со всеми декорациями и оттенками, проявленными в крайней степени. Воровство, драки, ссоры — все эти, по нашему представлению, мирские и достойные порицания вещи пребывают там в столь прекрасной гармонии, поэтому гармония там проявлена в своей самой глубинной сути. Она может там вместить и примирить все, там все настолько сладостно и красиво, глубочайшая красота, которую мы только можем себе представить, делает все эти вещи более красивыми, более привлекательными, более могучими, более действенными, более качественными.

Только влияние этой высшей красоты может сделать все эти, казалось бы, низшего уровня вещи частью той игры для еще большей красоты, там все прекрасно. Это даже еще красивее, еще прекрасней, что мой Господь ворует, что Он ссорится с кем-то, что Он совершает столько, казалось бы, неприглядных поступков, Он веселится, Он так наслаждается этим. И все эти неприглядные вещи, которые могут здесь, в этом мире, увести меня от осознания Господа, там они имеют место, имеют пользу, и мне некуда убежать от этого. Куда я убегу? Надо просто прийти в соприкосновение со всем этим как оно есть в том мире. Я должен оставить все это здесь, но там все это будет напоминать мне о моем Господе. Столь совершенным, исчерпывающим образом эти вещи представлены там, самым исчерпывающим образом. Красота проявилась там до такой своей крайней степени, что там она обнимает все и вся, включает все и вся, и поэтому нам некуда убежать оттуда куда-то в другое место. Если мы хотим отвлечься куда-то, это невозможно. Мы пойманы полностью, совершенно пойманы, все наше существо захвачено этим, полностью захвачено, никуда не уйти.

# 72:42

Прославление Бхактиведанты Свами

Свами Махарадж был таким большим другом для меня. Он ушел, но он до сих пор остается со мной через всех вас. Он так добр, он сейчас остается со мной, он силой занимает меня служением. Где мы сможем найти такого прекрасного друга, где я обрету такого друга?

# 73:20

Бред для обычных людей

Я просто скупец, я привык лениться, ничего не делать. Пралаб, то, что я говорю, это почти бессмысленно, бессвязно, но вы почему-то придаете этому какое-то значение. Для обычных людей это все бессмысленно, не имеет никакого значения, пралаб, бред, что-то вроде бреда. «Я просто безумец, который говорит бессвязные речи, и ты такой же», — говорит Махапрабху. Мы оба одинаковы, два безумца. Это не имеет никакой ценности для обычных людей. Коммунисты говорят: «Они, Вайшнавы, разрушают нашу страну». Был такой ученый-историк Ракхал Банерджи, который выкопал в Харапе древние останки начала нашей цивилизации, и в своих исторических трудах он утверждает, что Шри Чайтанйадев стал причиной падения империи Ориссы. До Чайтанйадева во всей Индии только один царь Ориссы, Пратапарудра, был независимым индусским царем. Вся эта земля Бенгалии и часть Индии находилась под управлением мусульман, один только Пратапарудра сохранил свое индусское царство. Однако после того, как Ориссу посетил Чайтанйа Махапрабху, царь Пратапарудра стал Его Преданным, и от этого его боевой дух ослаб. Поэтому мусульмане напали на царство Ориссы и захватили его. Чайтанйадев, по мнению этого ученого, повинен в том, что империя Ориссы пала, мол, Пратапарудра был испорчен Чайтанйадевом, его боевой дух исчез, и по этой причине его царство перешло под правление иноземцев.

# 77:03

Жизненно важные предостережения

Преданный: Махарадж, вы знаете этих двоих санйаси, они ученики Свами Махараджа?

Шридхар Махарадж: Он отвечает за храм в Лондоне?

Преданный: Да, в Англии, также в Южной Африке и много других зон также. В начале, в 30-х гг Бхакти Саранга Госвами Махарадж отправился в Англию и пел там махамантру, проповедовал там.

Шридхар Махарадж: Бхакти Саранга Госвами Махарадж, когда был в Англии, обратил одну англичанку в Вайшнавизм, и ее имя стало Винодвани. Она получила харинаму у Госвами Махараджа, и так все это началось там. А Бхактиведанта Свами Махарадж совершил наводнение, когда приехал на Запад. Он совершил чудо.

Преданный: Парамахамса Махарадж как-то сказал мне, что когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур просыпался утром, обычно он произносил одну шлоку. Вы не знаете, что это за шлока?

Шридхар Махарадж: Шри Радха прана бандху — это шлока из «Говинда лиламриты» Кавираджа Госвами. Кеша шеша тьяга майя. Кешака означает Брахма, иша означает Шива, а шеша означает шеша шаи, Анантадев, их агамья, Вриндаван-рас. Эта шлока из «Говинда лиламриты» Кришнадаса Кавираджа Госвами, он написал «Чайтанйа Чаритамриту». В «Говинда лиламрите» он описал аштакалия лилу, 8 прахаров, периодов лилы Радха-Говинды.

Преданный: Это на санскрите написано?

Шридхар Махарадж: Да, на санскрите.

Преданный: А есть какие-нибудь переводы или комментарии?

Шридхар Махарадж: Да есть, но все это для учеников более высокого уровня, аштакалия лила.

Преданный: Но ведь в «Джайва дхарме» Бхактивинод Тхакур упоминает оттуда что-то, об ашта-калия лиле?

Шридхар Махарадж: Да, вкратце он дал все в «Джайва дхарме». Он описал ашта-калия лилу, но с большой предосторожностью. (цитирует санскрит) Джива Госвами объясняет этот стих из «Бхагаватам». В нем дается квалификация, кто может слушать об этих темах. Анушринуят означает, что об этом нужно слушать из истинного источника. То есть из этого источника он получит предупреждение, что эти лилы не то же самое, что вожделение этого мира. Это как раз противоположно вожделению. С таким отношением следует воспринимать это. И дхира, человек должен обуздать свои чувства вначале, только он квалифицирован, чтобы пытаться воспринимать, войти в эту лилу. Но никак не те, кто не научились управлять своими чувствами, а если человек, не обуздавший свои чувства, слушает о сокровенных лилах Радха-Кришны, то по этому поводу есть другой стих «Бхагаватам». Если по своему невежеству кто-то осмеливается вторгаться в сферу той, высшей, лилы, даже в уме, воображении, то произойдет винашьяти, он будет обречен, он погибнет. Таким образом, если тот, кто не является Шивой, принимает яд, он обязательно погибнет.

Когда Шива принял яд, на его шее возникла синяя линия, но это было для него как украшение, нила-кантха. Шива выпил этот яд, благоговейно совершив анджала, подношение со сложенными ладонями. Он выпил этот яд, но яд стал украшением на его шее. Однако если тот, кто не является Шивой, пытается пить яд, он обязательно погибнет. Тот, кто не является дхирой, тот, кто не обуздал свои чувства, кто не обрел анушраванам, то есть не научился правильно совершать шраванам и при этом осмеливается залезать в ту, высшую, сферу, он обязательно погибнет. Предостережение дает в «Бхагаватам» Шукадева Госвами. Да, несомненно, эти темы являются нектаром, но тем не менее вы должны приближаться к этому очень осторожно, правильным образом, иначе есть большая вероятность, что вы можете перепутать это со своими прихотями, своим чувственным наслаждением, и тогда вы будете навечно обречены, вы духовно погибнете.

Который час? Акшаянанда Махарадж захворал, что у него?

Преданный: У него болит ухо.

Шридхар Махарадж: Да, иногда он страдает этим, у него болит ухо. Он принимает какие-нибудь лекарства?

Преданный: Да, он принимает.

Шридхар Махарадж: Он там один или кто-нибудь рядом с ним есть?

Преданный: Нет, он один.

Шридхар Махарадж: Никаких новостей не пришло от Венкаты Прабху?

Преданный: Нет.

Шридхар Махарадж: А какие-нибудь новости от Мадхавананды Прабху есть? Мадхавананда Прабху или как его зовут?

Преданный: Мадхава Прабху, он собирался поехать в Калькутту, чтобы прочитать лекцию там.

Шридхар Махарадж: Где он сейчас, в Бомбее?

Преданный: Он позвонил мне, сказал что он не смог приехать в Калькутту для программы, он должен был приехать. Он ученый из Института Бхактиведанты в Бомбее. Он отправился во Вриндаван и оттуда в Бомбей, он должен был приехать в Калькутту на программу, чтобы дать лекцию, но он не смог. Сварупа Дамодар Махарадж тоже должен был приехать, но он не смог.

Шридхар Махарадж: Имя Мадхавы Прабху было напечатано в газете, в объявлении, но он не смог приехать. Он ученик Шравана Махараджа?

Преданный: Да.

Шридхар Махарадж: Он приезжал к нам в Матх несколько раз. Стало быть, он ученик Шравана Махараджа, зовут Мадхава, да? Где он живет, в Чобиш Паргана?

Преданный: Гуру Махарадж, такой вопрос, это место в Навадвипе считается Гупта Говардханом, скрытым Говардханом. Это означает, что в Навадвипе также есть Сева-кундж и Радха-кунда?

Шридхар Махарадж: Радха-кунда находится на некотором расстоянии отсюда, по другую сторону железной дороги. Это место называется Риту-двип, оно неотлично от Радха-кунды.

Преданный: А Сева-кунджа есть?

Шридхар Махарадж: Да, возможно, об этом упоминается в описании Навадвипа-парикрамы Бхактивинода Тхакура и также в описании Навадвипа-дхам парикрамы Нарахари Саракара. Это можно найти там, Сева-кундж.

Преданный: Махарадж, почему Махапрабху сказал Джагадананде Пандиту не ходить во Вриндаван и не оставаться во Вриндаване?

Шридхар Махарадж: Почему? Через Джагадананду на самом деле такие советы даются нам, это предупреждение дано в «Чайтанйа Чаритамрите». Рупа, Санатана и другие Госвами проповедовали идеалы поведения Вайшнавов. Они же не были несведущими или что? Они не знали, как должен вести себя Вайшнав? Махапрабху сказал Джагадананде: «Ладно, иди во Вриндаван, но там постоянно будь под началом Санатаны Госвами, не общайся слишком близко с браджабаси, но оказывай им почтение, в то же время сохраняя дистанцию, не перенимай их поведение. Махапрабху через Джагадананду предупреждает нас, чтобы мы не подражали браджабаси, и также нельзя осуждать их за их поведение. Кроме того, Джагадананда был нетерпеливым, эксцентричным и легко выходил из себя. Во Вриндаване с таким своим характером он устраивал бы ссоры, мог бы наделать там ошибок и создать беспокойство. Поэтому Махапрабху сказал ему: «Пока ты будешь во Вриндаване, ты должен постоянно находиться там под началом Санатаны Госвами. Он очень сдержанный и спокойный. Он знает, как вести себя с разными людьми Вриндавана». Таким образом Махапрабху с нежеланием дал Джагадананде разрешение идти во Вриндаван и с условием, что он всегда должен быть там под началом Санатаны. Также Он дал ему особые наставления: делай то-то и так-то, это и это не делай. А Гададхару Пандиту Махапрабху вообще не разрешил идти во Вриндаван и дал указание оставаться в Джаганнатха Пури.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

Другие материалы раздела

1981.08.22.X

«Градация теистической мысли»

1981.08.26.A_81.08.27.A

«Достичь берега служения»

1981.08.27.O

«Проповедь и деньги»

1981.08.27.B

«Признание и не признание ачарйей»

1981.08.27.A

«Абсолютное и относительное положение»

1981.08.27.X

«Три уровня преданных»

1981.08.28.B

«Высокие речи, повторяемые маленькими устами»

1981.08.28.C

«Признание со стороны высших Хранителей»

1981.08.28.X

«Самопожертвование и самовозвеличивание»

1981.08.28.X

«Духовный поток не зависит от материальных реалий»

1981.08.29.X

«Ключ от дверей Царства Божьего»

1981.08.30.B

«Намабхаса»

1981.08.30.C81.08.31.A

«Выискивание недостатков у других»

1981.08.30.X

«Сокровище Гуру»

1981.08.31.C

«Рита и Сатья – справедливость и милость»

1981.08.31.X

«Путь самопредания»

1981.09.20.A

«Долги предкам и природе»

1981.09.21.B_81.09.22.A

«Рукмини в лиле Махапрабху»

1981.10.04.B_81.10.05.A

«Три вклада Шри Рамануджачарьи»

1981.11.10.B

«Аватар Кали Юги»

1981.11.12.X

«Прибежище для Души»

1981.11.13.C_81.11.14.A

«Долг и достижение высшей цели»

1981.11.15.B

«Химса и ахимса, насилие и ненасилие»

1981.11.28.C

«Вручивший себя Господу не способен совершить оскорбление»

1981.11.29.X

«Вайшнава и Варнашрама»

1981.12.01.A

«Божественное знание»