Вы здесь:  / Свами Б.Р. Шридхар 1981 / 1981.11.13.C_81.11.14.A «Долг и достижение высшей цели»
Духовная область непостижима, но всё-равно мы должны стараться понять природу вещей согласно своей способности, вере и реализации. Превыше всего, мы должны постараться вместить в свои умы, что сладость сладостна, а истина истинна – какой бы ошеломляющей она ни была. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж, садху, карма

«Долг и достижение высшей цели» 1981.11.13.C_81.11.14.A

Темы лекции:
Истинный смысл дхармы, артхи, камы и мокшы.
О физической и духовной близости. Садху.
Шрипад Джаятиртха (Бхакти Виджай Тиртха) Махарадж цитирует шлоку «Прабхупадаштакам».
Шрипад Джаятиртха Махарадж рассказывает о планах опубликовать брошюру, посвящённую отношениям Шрилы Шридхара Махараджа со Свами Махараджем и ИСККОН.
Преданность редко достижима: «паспорт и виза».

Долг и достижение высшей цели

Шридхар Махарадж: Даже богооткровенная истина, крайне осторожно… Долг всегда должен быть направлен на высочайшее достижение цели жизни, осуществление жизненного предназначения, долг должен выполняться таким образом. Цель — долг всегда должен быть направлен на высочайшее достижение. Деньги должны помогать выполнению долга, их следует использовать для этого, и кам, нашу связь с материальными реалиями. Эта связь должна устраиваться таким образом, чтобы то, что необходимо для того, чтобы продолжать жить, не с целью наслаждаться. Мы должны принимать материальную энергию извне лишь до такой степени, насколько она будет полезна, сохранять здоровье. Я буду зарабатывать деньги, деньги помогут мне выполнять мой долг, а долг следует выполнять таким образом, чтобы я смог достичь высшей цели жизни.

Дхарма, артха, кама, мокша, но люди считают, что чувственные наслаждения — это цель нашей жизни, мы зарабатываем деньги с целью наслаждать наши чувства, а дхарму, долг, мы выполняем так, чтобы чувственные наслаждения были постоянными. Я буду делиться с другими людьми благами, чувственными наслаждениями, они сохранятся на счету у природы, и в следующей жизни я сумею насладиться реакцией. Раздача чувственных наслаждений другим людям — это все равно что класть деньги на банковский счет, на счет природы, и природа заплатит мне в будущем. Это дхарма в расхожем смысле, дхарма, артха, кама, но «Бхагаватам» говорит, что следует занять правильную позицию. Правильная позиция такова: речь не идет о чувственных наслаждениях как таковых, но нам необходимо прибегать к помощи чувств для того, чтобы сохранять тело, и это тело будет накапливать энергию, а эта энергия поможет тебе выполнять твой долг. А твой долг всегда должен выполняться таким образом, чтобы ты мог возвыситься и достичь своей цели, так предписывают Веды. Но люди исказили эти цели, поступая так, как было описано выше. Они стремятся к чувственным наслаждениям, ради этого они контактируют с материей, чтобы купить чувственные наслаждения и раздать эти чувственные наслаждения. Они кормят людей, дают им кров, одежду, лекарства, оказывают телесную, физическую помощь, и эти деяния сохраняются на их счету, а в следующей жизни такой человек получает от природы реакцию.

Должен ли я остановиться на этом сегодня, есть у вас вопросы? Особенно о том, о чем я говорил сейчас. Есть ли вопросы, связанные с этим?

Преданный: Как занять правильную позицию в своей собственной жизни, чтобы всегда поддерживать, сохранять высочайшее духовное качество?

Шридхар Махарадж: Находиться в обществе людей одного с тобой типа, но занимающих несколько более высокое положение, садху и шастра. Мы должны выбирать окружающую среду, окружение подобно тому, как когда мы не способны сохранять здоровье. Наше здоровье расстраивается, мы уезжаем в другое место, где атмосфера будет благотворна, где воздух, вода. Я не буду это осознавать, но окружающая среда будет помогать моему телесному здоровью. Аналогичным образом, когда я чувствую, что мне необходима помощь извне, чтобы моя внутренняя святая тенденция стала более интенсивной, я попытаюсь оказаться в благоприятном окружении. И там, ведомо или неведомо для меня, я сумею «дышать» в этой высшей, идеальной атмосфере. Сознаю я это или нет, эта атмосфера сделает меня лучше. Этот пример, беседы с этими людьми, прасадам — во всех отношениях все эти реалии внесут свой вклад и помогут моему здоровью, улучшат его. Общество садху, общение высшего типа, общение пассивного типа, шастра. Шастра пассивна, садху оказывают нам активную помощь: если какая-то ошибка возникает, он приходит и исправляет эту ошибку, но шастра не сумеет исправить, она лишь предоставит мне определенные мысли. Я смогу познакомиться с определенными мыслями, и я сам должен развивать качества с помощью шастры. Но с помощью садху мне сделать это будет легче. Он скажет: «Ты ошибаешься, ты должен поступать так-то и так-то». Садху активен, шастра пассивна, но так или иначе мы можем улучшить свое состояние с помощью этих двух явлений — садху и шастры.

Мы начинаем этот путь в обществе садху. Когда мы обрели многое на этом пути, мы остаемся в обществе садху. Где бы мы ни находились, они помогающие нам параферналии, которые задействуют нас в служении Гуру. В столь многих формах, образах они все заняты служением, и их общество и наставления также приходят к нам, чтобы задействовать, использовать нас в служении Кришне. Мы должны пытаться улучшить наше окружение. Когда мы находимся в опасности, то иногда мы теряем сознание, иногда приходим в него и говорим себе: «Что я делаю? У меня есть мать, отец, друзья, я отдаю свое тело в их распоряжение. Они позаботятся обо мне». Такого рода помощь мы хотим получить. Мы не получим ее от чужих людей, и аналогичным образом тот, кому известна ценность моей жизни, садху. Ему известна ценность моей духовной жизни, и так или иначе он поместит меня в этот круг. Ему известна ценность духовной жизни, и он придет и будет лелять это явление. Их интерес состоит в том, чтобы увеличить общество, расширить границы их общества, поэтому он будет заботиться обо мне, опекать меня. Это и их интерес также, они также заинтересованы в этом, чтобы сделать, расширить свой круг и завербовать новых людей, новых слуг Кришны. Поскольку они получат награду, этот их интерес состоит в том, чтобы заботиться о нас так или иначе. Я должен отдать себя в распоряжение садху, остаться в их круге.

Как долго вы останетесь здесь, как долго мы будем находиться в вашем обществе?

Преданный: Когда прозвучал ответ на последний вопрос, я думал, что после того, как я дам ответ на этот вопрос, я должен переехать жить в ашрам, сюда.

Шридхар Махарадж: Джива (Рупа, на самом деле, это оговорка) Госвами спросил Махапрабху после первого посвящения: «Пожалуйста, позволь мне всегда находиться в Твоем обществе». Махапрабху ответил: «Ты всегда со Мной, особенно если ты повинуешься Моим указаниям, ты всегда будешь со Мной. Неповиновение не будет Моим обществом». Телесное пребывание, физическое общение не есть общение подлинное, ментальное общение. Тело может быть далеко, но ум может быть близок лишь благодаря ануготйе, строгому послушанию, это санга в чит, измерении сознания. В случае души одна душа может общаться с другой душой лишь благодаря одному, родственному складу ума, благодаря послушанию, ануготйе. Телесно люди могут быть далеки, но благодаря ануготйе, следованию, верности, человек может быть близок другому человеку. Это сказал Махапрабху Рупе Госвами. Теперь ступай во Вриндаван и выполняй долг, тогда ты будешь близок.

Преданный: Телесная связь не подразумевает подлинную связь, но Рупа Госвами гораздо выше нас, поэтому он мог соблюдать послушание во всех ситуациях, но мы опасаемся, что если мы уедем отсюда, то мы потеряем необходимое умонастроение.

Шридхар Махарадж: Мы должны отвечать, повиноваться, быть послушны желанию Вайшнава, тогда мы будем близки. Если же мы говорим: «Нет, нет, я не буду выполнять твои желания, но я хочу быть телесно близок к тебе».

Преданный: Просто скажите мне, что делать.

Шридхар Махарадж: Шраван и киртан. Слушать и раздавать. Импортировать и экспортировать — это главное указание Махапрабху, получать и распространять, и тогда больше, больше и более высокие реалии будут даны тебе и ты будешь раздавать их должным образом массам. Это общее указание, обращенное ко всем, указание Махапрабху: «Будь посредником Сознания Кришны. Не пытайся потворствовать эгоизму и эксплуатации, но будь чистым посредником Сознания Кришны, и Я приду к тебе на помощь, ты получишь Мою помощь, ты обретешь Мое общество, Мое присутствие, ты будешь чувствовать, если ты повинуешься Моим указаниям, Я буду стоять за тобой. Если ты не послушен Мне, то и Я далек. Посредник Сознания Кришны, ты Мой, Я стою за тобой». Свами Махарадж сказал, когда он почувствовал болезнь, когда он почувствовал, что не останется в мире надолго, он сказал ученикам: «Ваш дед позаботится о вас». Он сказал это своим ученикам в Америке: «Есть ваш дед, который позаботится о вас, поможет вам. Не падайте духом, не впадайте в отчаянье, если я покину этот мир по воле Кришны, не будьте разочарованы, ваш дед позаботится о вас». В любом случае Кришна стоит за этим, и я буду помогать тебе, тем или иным способом, тем или иным образом.

Преданный: Два года тому назад с помощью одного моего духовного брата, знатока санскрита, Кушакрадхи Даса, я написал аштакам, прославление Шрилы Прабхупады, и в конце 8-го стиха, 9-й стих звучит так (цитирует санскрит).

Шридхар Махарадж: Помедленней произнесите.

Преданный: Мое произношение скверное, и я невежественный человек, что касается санскрита, но я попытаюсь.

Шридхар Махарадж: Это не имеет значения. Невежественный человек говорит «вишная», это неправильно с точки зрения грамматики санскрита, правильно будет «вишнаве», но он говорит «вишная». Ученый говорит: «вишнаве намаха», а мурка, невежественный человек, — «вишная», что грамматически неправильно. И то и другое равноценно, речь идет о чувстве, которое стоит за словами. Он, Джанардана, Всевышний Господь, обращает внимание на чувства, Его не интересует форма. Звук — это внешняя оболочка, а смысл в субстанции, его интересует суть, не оболочка, не упаковка. Бхава грахи джанардана, цель, смысл, чистота смысла, это то, на что Он обращает внимание, не одежда, но человек.

Преданный: Я опасаюсь, не смею произносить стихи в присутствии Шрилы Шридхара Махараджа, но я повторю. (цитирует) Гаурадая Ачарйа, приходящий от Господа Чайтаньи, посредник великодушия самого Гауранги. Я скажу лучше по-английски. Идея такова, что автор аштакам молится ачарйе, который представляет Господа Чайтанью, чтобы уполномочить всех тех, кто декламирует этот аштакам, проповедовать Сознание Кришны по всему миру.

Шридхар Махарадж: Да, посредник Гауранги, который получил указание широко распространять это явление, Сознание Кришны, по всему миру. Всемирный посредник Гауранги, он был посредником. Вначале он распространял лекарства, но впоследствии он стал распространителем высочайшего лекарства, которое призвано вылечить людей от заблуждений. Физическое лекарство, которое способно исцелять физические болезни, но в последствии он стал распространять людям высочайшее лекарство, которое лечит болезнь невежества, чтобы спасти весь мир от невежества. Такого рода посредником он стал.

Преданный: Вначале, когда я стал совершать служение, я стоял во главе компании «Духовное небо», и мы продавали агарбати, благовония. Мы зарабатывали деньги для организации, и уполномочьте меня распространить аромат ваших речей по всему миру.

Шридхар Махарадж: Может быть, Господь пожелает этого. Мы остановимся на этом сегодня.

Преданный: Мы, люди, которые являются вашими учениками, рассматриваются как неверные, нелояльные по отношению к Шриле Прабхупаде.

Шридхар Махарадж: Я не мог поступить несправедливо по отношению к ним, поэтому я стал принимать подобных людей.

Преданный: Мы можем попытаться помочь им философски понять, насколько важно принимать вашу Божественную милость.

Шридхар Махарадж: Я всегда нахожусь в вашем распоряжении. Гададхар принял от меня дикшу, мантрам, но я сказал ему: «Твой харинам-гуру — Свами Махарадж, и ты можешь следовать своей Гуру-парампаре, не упоминая мое имя». После ухода Прабхупады Сарасвати Тхакура первым, кто принял от меня санйас, был Госвами Махарадж, основатель Гаудия-санги, и я просил его не упоминать. Санйаса-гуру не слишком важен, как санйаса-гуру Махапрабху, Кешава Бхарати, но в то же время мы формально можем не упоминать имя санйаса-гуру. (не Гададхар, а Дойадхар, так звали этого Преданного) Его рекомендовал мне ачарйа его собственной зоны, Хамсадута, он послал Дойадхара ко мне, и я дал ему панчаратрика-дикшу, гайатри-дикшу. Я посоветовал ему: «Вы получили Харинам от Свами Махараджа — это главное, центральное явление, харинамдикша, и вы можете не упоминать мое имя. Что бы вы ни делали, старайтесь, насколько это возможно, избежать конфликта, конкуренции. Лишь в лучших интересах человечества, ради блага людей, с чистой совестью совершать служение людям, которые пришли с верой. Это вы должны стараться делать». Нас интересует не банкнота, но золото, подтверждающее ценность этой банкноты, суть а не форма, а конфликт должен быть сведен к минимуму.

Преданный: Махарадж, когда Гопинатх похитил сгущенное молоко для Мадхавендры Пури, то он немедленно покинул эту деревню, чтобы его не стали прославлять жители этой деревни. И тем не менее, куда бы он ни отправился, поскольку он был столь возвышенным Преданным, люди прославляли его.

Шридхар Махарадж: Опасаясь славы, он убежал из Пури немедленно.

Преданный: Да, но слава следовала за ним по пятам. Мы думаем, что вы находитесь в том же положении, вы не способны избежать славы, прославлений.

Шридхар Махарадж: В таком случае я должен делать противоположное, я должен заявлять: «Вся слава мне!», — такой должна быть моя позиция. Вы вряд ли это примете. Самоотрицание, самоуничижение — это первое условие, мы должны подписать подобный (документ). Вся слава принадлежит Ему, если я буду притязать, в этом случае никакие черные, дурные реалии не вступят в мое сердце, если я откажусь от притязаний на положение, имя.

Преданный: Мы думали о том, чтобы напечатать брошюру, в которой мы бы объяснили, насколько позволяют наши ограниченные способности, рассказали о ваших взаимоотношениях с нашим обществом.

Шридхар Махарадж: И в первую очередь со Свами Махараджем. И вашим обществом, которое я люблю.

Преданный: Мы сделаем это, чтобы представить.

Шридхар Махарадж: Вы можете сделать это, насколько позволяет вам совесть, но помните, что я не сторонник каких-либо столкновений. Следует избегать конфликтов. Поступай согласно вашему искреннему сердцу и совести и, насколько возможно, избегайте конфликта, состязания.

Преданный: Да, мы тоже этого хотим.

Шридхар Махарадж: Сдержанно, трезво, не возбужденно, то, что вы делаете, делайте в духе сдержанности, с холодным умом и также привлеките Яшоданандану и других квалифицированных людей, которые не сумели, не в состоянии сохранять хорошие взаимоотношения с нынешней администрацией ISKCON. Установите с ними связь и обсудите, проконсультируйтесь. Насколько возможно, продолжайте совместно совершать усилия, но с холодным умом, трезво, с подобным темпераментом, сдержанно, насколько возможно, не беспокоя других, не превращая других в оппонентов. Медленный и стабильный выиграет гонку.

Преданный: Завтра я собираюсь в Пури, рано утром, поэтому я не смогу прийти к вам утром. Я должен встретиться с Джайапатакой Свами в Пури, и он согласился с тем, чтобы я мог быть GBS для Пури и заниматься развитием Пури для общества. Бхаджан-кутир Бхактивинода Тхакура находится там, наше общество приобрело теперь, и предполагается, что я должен возродить это место. Мы будем работать над этим, и также я буду возглавлять институт, о котором я уже вам рассказывал, я хочу работать над этим. И если я сумею, я вернусь затем на день-два перед тем, как я вернусь в Лондон.

Шридхар Махарадж: До того, как вы поедете в Лондон, вы приедете сюда?

Преданный: Да, я очень этого хочу, я испытываю большое влечение к вашему обществу.

Шридхар Махарадж: Но вы человек занятой, и вам может поступить какая-то информация из Лондона, и вы срочно полетите туда.

Преданный: Я сейчас избегаю получать информацию из Лондона, потому что события могут вернуться. Но прежде чем я уеду, я хотел бы обсудить с вами один вопрос наедине.

Шридхар Махарадж: Хорошо.

Преданный: Очень важный вопрос для меня, но обсудить его наедине.

Шридхар Махарадж: Когда, сейчас?

Преданный: Да, если можно, это займет лишь 10-15 минут.

Шридхар Махарадж: Хорошо, вы все можете идти.

И столь многие риши совершают аскезы или занимаются другими процессами. Обрели ли они чистоту сердца в достаточной степени? Но часто можно увидеть, что у них нет влечения к Мукунде, они не обрели чистоту сердца в достаточной степени. Кто-то поклоняется Брахману, кто-то Параматме, кто-то предан Шиве, что говорить о Боге. Подобная квалификация в шуддха-сатве, боги, занимающие столь высокое положение, не только риши, ученые, знатоки шастры, но чистоту сердца также можно увидеть в них. Это очень странное явление, что у них нет склонности к служению Мукунде. Они связаны с разными другими явлениями, судурлабха. В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано (цитирует санскрит). Таково утверждение о развитых стадиях Преданности, она развивается таким образом, судурлабха. Даже когда ты отверг освобождение: «Я не хочу, я ненавижу освобождение», даже тогда Он может и не прийти после. Когда ты миновал ту стадию, когда ты не стремишься к полному освобождению, даже тогда это явление нелегко будет обрести. Оно таково, полное отречение — это не есть квалификация достичь Его, присутствует препятствие. Это зависит от милости садху. Только по их милости ты можешь. Ты получил паспорт. Твой паспорт безупречен, но это не означает, что ты получил визу. Ты по-прежнему должен трудиться, совершать тяжкие усилия для того, чтобы войти, получить доступ в то царство.

Преданный: Ваши носки.

Шридхар Махарадж: Незаметно для меня. Он или его слуга?

Преданный: Нет, он сам.

Шридхар Махарадж: Возможно, эти два были подарены им.

Преданный: Да, там есть две пары новых носков. Я купил их.

Шридхар Махарадж: И этот свитер? Кто? Вы?

Преданный: Да, я покупал в Лондоне свитер для себя, и на Оксфорд-стрит я примерил один свитер. Он оказался большим, и я подумал, что он подойдет Гуру Махараджу.

Шридхар Махарадж: Да, свитер — это очень хорошо для старика. Вы должны понять и осознать, с каких высот Свами Махарадж спустился к вам. Он обратился к вам, низошел, сколь высоким было его положение. Вы должны дать этому должную оценку.

Преданный: Махарадж, Шрила Бхактивинод Тхакур молился о явлении Шрилы Бхактисиддханты. Он молил Господа о том, чтобы Он послал ему чистого Преданного.

Шридхар Махарадж: Это не ясно, но определенным образом подобное говорится. Желание Бхактивинода Тхакура, желание проповедовать учение Махапрабху в широких масштабах по всему миру. Искреннее, горячее желание — то была причина того, что Сарасвати Тхакур пришел в этот мир. Прабхупад написал, что Гададхар и Сваруп Дамодар всегда пребывают в этой дхаме. Они всегда совершают служение Гауранге в различных обличьях, одеяниях. Иногда они на поверхности, а иногда они скрыты в этой дхаме. Они всегда пребывают, но ради благой удачи людей этой эпохи так или иначе они пришли, появились на поверхности, в обличье Гауракишора Даса Бабажи и Бхактивинода Тхакура. Бхактивинода Тхакура — Гададхар, а Гауракишора Даса Бабажи — Сварупа Дамодар. Эта тайная истина не должна быть предана огласке, не должна стать известной обычным людям. По их воле внутреннее вдохновение… Божественная воля есть все и вся, высшее связующее звено — это воля Кришны и Радхарани в Гададхаре и Махапрабху и затем, главным образом, в форме шастры модернизированная. Таким образом Он дал это явление, а эстафету подхватил Прабхупад. Это очень специфическое явление. Прабхупад не хотел принимать бремя ответственности за выполнение этого долга, но Бхактивинод сказал ему: «Ты хочешь вести жизнь религиозной роскоши. Ты считаешь, что проповедь будет мучительной, служение Махапрабху будет бременем, будет причинять тебе неудобства? Ты хочешь стать нирвишеша-вади?»

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

Другие материалы раздела

1981.08.26.A_81.08.27.A

«Достичь берега служения»

1981.08.27.O

«Проповедь и деньги»

1981.08.27.B

«Признание и не признание ачарйей»

1981.08.27.A

«Абсолютное и относительное положение»

1981.08.27.X

«Три уровня преданных»

1981.08.28.B

«Высокие речи, повторяемые маленькими устами»

1981.08.28.C

«Признание со стороны высших Хранителей»

1981.08.28.X

«Самопожертвование и самовозвеличивание»

1981.08.28.X

«Духовный поток не зависит от материальных реалий»

1981.08.29.X

«Ключ от дверей Царства Божьего»

1981.08.30.B

«Намабхаса»

1981.08.30.C81.08.31.A

«Выискивание недостатков у других»

1981.08.30.X

«Сокровище Гуру»

1981.08.31.C

«Рита и Сатья – справедливость и милость»

1981.08.31.X

«Путь самопредания»

1981.09.20.A

«Долги предкам и природе»

1981.09.21.B_81.09.22.A

«Рукмини в лиле Махапрабху»

1981.10.04.B_81.10.05.A

«Три вклада Шри Рамануджачарьи»

1981.11.10.B

«Аватар Кали Юги»

1981.11.12.X

«Прибежище для Души»

1981.11.13.C_81.11.14.A

«Долг и достижение высшей цели»

1981.11.15.B

«Химса и ахимса, насилие и ненасилие»

1981.11.28.C

«Вручивший себя Господу не способен совершить оскорбление»

1981.11.29.X

«Вайшнава и Варнашрама»

1981.12.01.A

«Божественное знание»