«Химса и ахимса, насилие и ненасилие» 1981.11.15.B
Темы лекции:
О химсе и ахимсе О личном бхаджане и деятельности, инициатором которой является высший Вайшнав.
Рамахарашана Сута, Баладева, Шринги Риши и Махарадж Парикшит.
Минакетана Рамадаса и Шри Кришнадас Кавирадж Госвами.
Химса и ахимса, насилие и ненасилие
Шридхар Махарадж: Не для того, чтобы спасти это нечто, некое явление, необходимо ненасилие. Есть тюрьма, и доброта неуместна, либеральность. Все тюрьмы могут быть уничтожены, и никакого урона не будет. Подлинная истина такой природы. Что есть химса и что есть ахимса? То, что кажется химсой на поверхности, то, что может казаться ахимсой, если проанализировать должным образом, можно увидеть, что это насилие, кажущееся ненасилием, может в результате серьезного анализа оказаться насилием. Мы слишком верим этому иллюзорному аспекту. Мы не заняты поиском истины, это не есть поиск истины. Поиск истины будет независимым от материальной ценности или оценки явлений, это независимое явление, приходящее с другой стороны. Когда во время второй мировой войны был французский генерал по имени Пети, или как-то так его звали, он установил договор с Гитлером, и отдал Гитлеру свою страну, он капитулировал. Франция была внешне спасена, но когда некто другой вернулся из Англии, он позаботился о том, чтобы этот генерал, который спас Францию от разрушения был наказан. Он хотел спасти Францию от орд врага, к этому он стремился. Физическое ненасилие — это понятие осуждаемое. Бхаджан.
Преданный: Когда Васудева Датта разговаривал со Шри Чайтаньей Махапрабху об освобождении всего мироздания, всех живых существ, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Все они уже были освобождены». Мой вопрос таков: в то время все живые существа, после того, как они оставили тело, были освобождены или это постоянный процесс?
Шридхар Махарадж: Мы считаем, что все они были устранены из этой вселенной. Например, если зачерпнуть горшком воду в океане, то сколько секунд требуется на то, чтобы заполнить эту брешь? Немедленно, да. Мы даже не способны будем увидеть, как это произойдет. Брахманда подобна этому в Безграничном, капля может быть вычленена, но в мановение ока это место вновь наполнится. Это вполне разумное представление. Если у нас есть верная оценка этого явления, мы понимаем, что это вполне может быть. Брахманда лишь точка в Безграничном, если эту точку устранить, немедленно ее место займет другая точка. В Виродже столь многие брахманды плавают подобно маленьким зернам. Гигантская брахманда, относительно говоря, подобна крошечному зерну, бесчисленное множество таких зерен плавает в океане Вироджи, пракрити. Нам трудно представить сколько времени требуется на то чтобы устранить целую брахманду, но когда речь идет о природе Безграничного, это происходит немедленно, мгновенно. В обычное время мы не видим, что в какое-то время концентрируются богатства, ресурсы, когда войны нет. Но если наступает война, на этом месте разбивают военный лагерь за 24 часа, стягивают людей и ресурсы. Нам сложно понять, как такое возможно, но подобное возможно. Это вопрос объема, количества энергии, а в энергии нет недостатка. То, что кажется чудом для нас, есть незначительное движение там, достаточно желания, и автоматически желаемое осуществляется.
Преданный: Махарадж, каков критерий культивирования внутреннего духовного роста, в противоположность внешней деятельности в Сознании Кришны? Бхаджан.
Шридхар Махарадж: Речь идет о том, чтобы усиливать благоприятные тенденции. Прогресс можно увидеть, человека узнают по его обществу, по тем, с кем он общается. Тест, критерий — к чему он стремится, к обществу благих реалий или дурных. Тест — это его стремление общаться. Человека познают по его окружению, поэтому можно судить о том, в каком направлении он идет, по его симпатиям в смысле общения, садху-санга. Если он испытывает растущую склонность к обществу садху и обществу шастры соответствующей природы, то есть окружения, увеличение вкуса. Прогресс познается по этому. Вкус к определенному явлению может служить подтверждением наличия прогресса или его отсутствия. Мы идем вперед или отступаем назад. Об этом можно судить по характеру внешнего окружения. Я приближаюсь к теистической концепции или я отступаю назад, отворачиваюсь от подобных концепций, от более тонкого к более грубому. Что для меня становится все более и более значимым, какая сторона? Я прогрессирую в духовную сторону, в сторону духовных явлений. По мере этого прогресса мое отвращение к материальным явлениям и реалиям будет расти. Мое представление о духовной истине будет становиться все более и более ясным и отчетливым. В какую сторону я иду, моя склонность, симпатия, моя скорость также будет убыстряться в ходе моего прогресса. По этим признакам я буду судить, я совершаю прогресс или стою на месте, и внутреннее удовлетворение также будет гарантией. Я буду свидетелем самого себя, своего развития. Что со мной происходит? Я теряю или я выигрываю?
Преданный: Возможно ли, что иногда мы можем получить более ясное представление о природе Абсолюта, служа, манипулируя внешней природой, вместо того, чтобы совершать личный бхаджан.
Шридхар Махарадж: Бхаджан и деятельность. Деятельность может быть более реальна, чем бхаджан. Бхаджан может быть иллюзией, поэтому это не такое явление, на основании которого можно судить. Лишь отдание себя. Вручение себя. Мой Гуру Махарадж просит меня совершать какую-то деятельность. Я думаю, что занимаюсь бхаджаном, но мой высший садху просит меня выполнять какой-нибудь другой долг, и моя вера может быть несколько обеспокоена. Но в этом случае собственному бхаджану не следует доверять черезчур. Если я выполняю указание того, кто занимает более высокое положение, тогда собственный, личный бхаджан должен быть оставлен и необходимо выполнять указания высшей личности. Это должно быть принято, поскольку это принесет мне некие реалии высшего порядка, высшего измерения. Мой личный бхаджан — в большей или меньшей степени восходящий метод, а существует нисходящий, и этот нисходящий метод позволяет обрести реалии более тонкие. С одной стороны — серебро, с другой — золото. Указаниям Вайшнава следует придавать большее значение, тогда я получу больше. Это следует. Но если Вайшнав указывает мне, в том случае если тот Вайшнав, который дает указания, — высший Вайшнав.
Преданный: Однажды вы объяснили мне. Я спрашивал у вас о литературной деятельности, и вы ответили мне, что временами реализации и то, каким образом я выражаю себя, проявляю себя в литературном творчестве, сначала это было легко, затем это стало очень трудно. Я спросил вас, должен ли я продолжать или должен заниматься чем-то другим. Я говорил о том, что когда я пишу…
Шридхар Махарадж: Вы писали статьи для Института Бхактиведенты. Бхаджан.
Преданный: Да, я был очень вдохновлен вначале. Я чувствовал вдохновение, мотивацию из другого источника.
Шридхар Махарадж: Вы чувствовали некий спонтанный поток, а в это время от вас хотели чего-то другого. И что же делать? Это зависит от того, какую степень уважения вы питаете к человеку, который дал вам это указание — отказаться от литературных занятий и заняться чем-то другим. Если вы питаете к нему большое уважение, по-крайней мере, вы можете умеренно выразить протест, сказать: «Я займусь этим, но чуть позже». Вы можете попросить этого человека: «Вы подождите, пожалуйста, несколько минут или час. Я занят другим важным делом». Но если он настаивает и торопит, и вы питаете к нему подлинное уважение, то вы должны оставить старое занятие и приступить к новому. Но если вы сомневаетесь в его превосходстве, в том, что он действительно вышестоящий, это уже другой вопрос, но необходимо быть уверенным в том, что его статус превосходит ваш, и тогда вы откажетесь от своего занятия, от собственной реализации и займетесь выполнением его указаний.
Когда человек занят поклонением собственному Божеству в храме, если в это время приходит садху извне, человек должен прервать поклонение Божеству и принять садху, выразить ему почтение, после чего можно вернуться к поклонению Божеству. Если человек так не делает, он совершает оскорбление. Так было в случае Гаджа Раджи. Был один царь в Южной Индии, он был занят поклонением собственному Божеству, и в это время пришел Агастья-риши. Придворные царя сообщили, что пришел Агастья. Царь понял, но сделал вид, что не понимает, не слышит. Завершив поклонение Божеству, он вышел к гостю, но поскольку он сознательно сделал вид, словно он не в состоянии слышать, поскольку он притворился глухим, состояние этого сознания стало еще более грубым впоследствии, и в следующей жизни он родился слоном. И когда он сражался с большим крокодилом, но поскольку слон был Преданным, в его сердце жила Преданность Кришне, он взмолился о помощи, обратился к Кришне. И Кришна явился, убил крокодила и спас своего слугу, который пребывал в образе слона. Но говорится, что этот царь вынужден был родиться слоном потому, что он сделал вид, будто он не слышит, — это ментальность, похожая на ментальность слона. Человек должен оставить свои занятия и оказать служение садху высшего порядка.
Преданный: Такие же были обстоятельства в случае Махараджи Парикшита? Бхаджан.
Шридхар Махарадж: Случай Махараджа Парикшита иной. Тот человек, Шринги, не был Преданным, Парикшит превосходил его в Преданности, но он выполнял долг царя. Определенная формальность была причиной того, что произошло. Парикшит в сердце, внутренне был прав. Он думал: «Если я уйду без воды, то этот человек будет ответственен за то, что он не выполнил свой долг по отношению к гостю, и в результате этого его тапасйа, плод его аскез, будет потерян. Вместо того, чтобы это сделать, я могу утвердиться в качестве царя. Я должен наказать его, если он не сумел выполнить свой долг по отношению к гостю». И он поднял мертвую змею и поместил ее на шею этого риши. Но искренне он сделал это, насколько ему позволяли его знания о том, что правильно, а что неправильно. Он не лишил этого человека плода его аскез. В качестве царя он присудил его к наказанию, но этот юноша, который обладал могуществом аскез, неправильно истолковал действия Парикшита и проклял его, и то была причина великого «Бхагаватам». Парикшита не следует осуждать никоим образом. Царя Панду можно осудить, он был виновен, но Парикшит не был виновен. Ниргуна, то, что произошло, всего лишь спектакль. В случае с Панду то не был спектакль, как в случае царя, который стал слоном, то был реальный факт.
Преданный: В «Чайтанья Чаритамрите» присутствует история о Минакетане Рамдасе и пуджари. Пуджари поклонялся Божеству, и Минакетана сказал: «Здесь присутствует второй Ромахаршана Сута».
Шридхар Махарадж: Да, и в чем трудность понимания?
Преданный: Не могли бы вы пояснить также смысл этого эпизода?
Шридхар Махарадж: Каков вопрос?
Преданный: Это еще один пример, другой пример?
Шридхар Махарадж: Да, он поступил правильно. Минакетан Рамдас был Преданным Нитьянанды, иногда он чувствовал в себе присутствие Нитьянанды. Он был вне себя и демонстрировал различные чувства Преданности. Минакетан Рамдас был такого типа, и когда в доме Кавираджа Госвами происходили некие события, один брахман, пуджари, поклоняющийся, Гунарнава Мишра, занимался поклонением семейному Божеству, и Минакетана Рамдас, который был близким Преданным Нитйананды, присутствовал там. Столь многие люди знали, что он Преданный высочайшего уровня. И они пришли, чтобы выразить почтение Минакетан Рамдасу, но пуджари не обратил на него никакого внимания. Он подумал: «Я уже занят поклонением Божеству» и не посчитал необходимым оставить поклонение Божеству и должным образом поклониться, выразить почтение Преданному. И этот Рамдас был не удовлетворен отношением этого человека. Он подумал: «Хотя люди выражают почтение ему, Минакетан Рамдасу, в действительности они выражают почтение его Владыке, Нитьянанде».
И в Наймишаранье также, когда Ромахаршана Сута занимался декламацией «Бхагаватам», Баладев присутствовал. Баладев означает Нитьянанда. Баладев присутствовал там. Он не отказался от чтения «Бхагаватам», не выразил почтения Баладеву и был наказан Баладевом. «Ты читаешь «Бхагаватам» и не знаешь, что смысл, цель «Бхагаватам» пребывает прямо перед тобой, тебе не интересно, ты не знаешь, как Его почтить. «Бхагаватам» полон величия, благородства Кришны и Баларамы, а ты читаешь этот «Бхагаватам», и Я, ближайший к Кришне, но ты не почитаешь Меня. Это значит, что ты не почитаешь Кришну. В действительности лишь теоретическое знание, интеллектуализм не помогут, у тебя нет представления о смысле «Бхагаватам». Такого рода поверхностное объяснение, чтение Священного Писания не следует поощрять, ты должен быть наказан». Таким образом, он был наказан, и здесь аналогичное явление. Минакетан процитировал этот стих, он сказал: «Это второй Ромахаршана, занятый формальным делом, но суть игнорирующий». Нитйананда — Владыка моего сердца. Не почитая меня, он в действительности не почитает моего Владыку, он должен быть наказан. Такой была идея Минакетана Рамдаса.
Брат Кришнадаса Кавираджа находился там. Он питал веру в Махапрабху, поскольку, возможно, внешне Махапрабху был великим ученым, но у него не было веры в Нитьянанду Прабху, который был столь тесно связан с Махапрабху Шри Чайтаньядевом. Возможно, поэтому он стал на сторону этого брахмана: «Почему этот Рамдас высказывается против того брахмана, который занят благочестивым поклонением Божеству? Он ошибается». Но Кришнадас Кавирадж не в силах был терпеть это отношение. Он осадил своего брата: «Что ты говоришь, это неправильно. Чайтанья и Нитьянанда не могут быть отделены друг от друга. Ты питаешь почтение, уважение к Шри Чайтаньядеву, но не к Нитьянанде, — это логика одной половины курицы. Одну половину ты признаешь, а другую нет. Признавать ту половину, что несет яйца, и не признавать другую половину — это лицемерие. В противном случае ты атеист в действительности, у тебя нет почтения к Чайтаньядеву, это всего лишь спектакль». Таким образом Кришнадас Кавирадж заступился за Минакетана Рамдаса. Он сказал, что он следует указанию Нитйананды Прабху, а с другой стороны — формальное поклонение брахмана. Бхаджан.
Рано утром Кришнадас Кавирадж Госвами видел сон, в котором Нитьянанда и его параферналии явились очень живо, очень ярко: «О ты, Кришнадас, Я очень доволен твоей позицией, твоим отношением. Ступай, Я хочу принять тебя во Вриндавана-лилу, тебя ждет венец величайшего успеха». Кришнадас Кавирадж Госвами был поражен. «Я видел столь отчетливо, ясно во сне, Нитьянанда Прабху дал мне указания. Он явился передо мной столь живо, как наяву, и ясно дал мне указания отправиться во Вриндаван. Я не должен терять этот шанс». Он подумал так и пошел, устроил все необходимое, чтобы отправиться во Вриндаван. Он сделал это и говорит: «Я столь низок, я нижайший из низких. Я существо более низкое, чем червь, живущий в испражнениях. Я больший грешник, чем обычные грешники — Джагай и Мадхай. Любой, кто произнесет мое имя, лишится своей пунйи, заслуг, добродетели, и любой, кто услышит мое имя, лишится заслуг и добродетели, тот совершит грех». Потому что я настолько низкий человек. Милость Махапрабху привела меня во Вриндаван и подарила мне моих владык, Рупу и Санатану, Рагхунатху, Мадан Мохана, Говинду, Гопинатха. Я пребываю в океане экстаза. Это постыдно — говорить столь высоко о себе, возвеличивать себя, но я не могу этого избежать, потому что я не в силах забыть о том, какого рода милость Нитьянанды Прабху. Я привожу себя в пример, я свидетель, я подтверждение милости Нитьянанды. Столь низкий человек был возвышен до подобных высот, я обрел Божественное общение со столь великими людьми, как Рупа, Санатан, Рагхунатх. Святое учение, сиддханта — все это было подарено мне. Столь многое дано мне. Я не могу отрицать милость Нитйананды Прабху, и какова она! О люди, я громко обращаюсь к вам, беспричинная милость существует, существует департамент беспричинной милости, и Нитьянанда Прабху — Владыка этой сокровищницы, кладовой. Независимо от качеств, поэтому я пою великую славу Нитьянандн Прабху, великая милость, океан беспричинной милости. Он безумен в своем долге, раздаче Божественной Любви, и любой, кто оказывается перед Ним, Он дает ему эту любовь, не принимая в расчет качества или их отсутствие в человеке, столь великодушная природа Нитйананды Прабху. И ради блага всех людей будущего я приношу себя в жертву, постыдным образом описывая себя, представляя себя вам, приводя собственный пример, так он говорит, Кришнадас Кавирадж Госвами.
Который час?
Преданный: 9:40
Шридхар Махарадж: Мы можем остановиться на этом сегодня.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
