Вы здесь:  / Свами Б.Р. Шридхар 1982 / 1982.01.17.C82.01.18.A «Стань полезным в измерении Божественного»
Существуют разные виды безграничного. Высочайшая концепция безграничного такова: Он столь прекрасен и привлекателен, что привлекает всех предаться Ему. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж, Сваям Бхагаван

«Стань полезным в измерении Божественного» 1982.01.17.C82.01.18.A

Темы лекции:
Природа свободной воли живого существа.
Единство и множество: гармония целого.
Критика Гаудийа Матхов в публикациях ИСККОН.
Различные «кошы», оболочки или измерения реальности.
Реальность Майи и Её положение служанки Верховного Существа.

Стань полезным в измерении Божественного

Шридхар Махарадж: Смерть и рождение, рождение и смерть. Он совершает самоубийство, он теряет подобный шанс, великий и в высшей степени ценный шанс, это равноценно самоубийству. Сегодня больше нет вопросов?

Преданный: Где место нашей свободной воли?

Шридхар Махарадж: Ваша свободная воля есть часть личной свободной воли, но тогда человек может сказать: «Я буду поступать как мне вздумается, и это верховная воля». Но природа духовной субстанции такова, что каждое атомарное существование свободно, но свобода эта ограничена, и все, что принадлежит этому существу, также ограничено. Если речь идет об Абсолюте, все Его атрибуты абсолютны, и этот принцип работает везде, не только применительно к свободе, но и масштабы, разум и свобода во всех отношениях в системе. Есть часть и есть Целое, отношения части и Целого. Каждая клетка вашего тела обладает некоторой свободой, тем не менее эта клетка находится в рамках организма. Например, в семье, когда семья живет гармонично, есть иерархия старших и свободное послушание всех членов семьи старшему, опекуны. Разве это невозможно? Подчинение старшему, хранителю, опекуну, означает ли оно самоуничтожение, полное уничтожение? Разве добровольное служение невозможно, что вы думаете? Добровольное служение, служение любви. Любовное подношение, если один человек любит другого, означает ли это, что такой человек теряет свое существование? Нет, вы даже можете умереть ради того, кого любите, но разве это означает, что вы отказываетесь от своей свободы? Если любя вы хотите полностью пожертвовать собой ради объекта любви, это такая степень покорности, но означает ли она, что у вас вовсе нет существования? Если вы хотите уничтожить себя, разве из-за этой жертвы аннулируется ваше индивидуально существование? Человек может дарить что-то будучи принуждаем и по своей воле, разве это невозможно? Дарить означает только принуждение? Свободное сотрудничество невозможно? Что вы думаете об этом? Сохраняя свою свободу, вы не можете вручать себя Высшему? Если присутствует принуждение, счастье уходит, все становится материальным, но если есть свобода, это явление известно как према, любовь. Любовь подразумевает свободную жертву, когда речь идет о свободной жертве, это према, свободное влечение, влечение, существующее между свободными существами. Это явление зовется према. Не сила низшей природы, но сила высшей природы, и эта сила способна даже низвести Абсолют к ограниченному существу. Безграничное может стать покорным ограниченному существу, о подобной силе идет речь, поэтому жертва и свобода не могут идти рука об руку. Жертва не подразумевает утрату свободного самоотождествления. Что вы думаете?

Преданный: Похоже, что Верховная свободная воля Безграничного санкционирует свободную волю ограниченых частиц.

Шридхар Махарадж: В этом случае мы должны рассматривать все реалии под аналогичным углом зрения. Абсолют наслаждается, Абсолют продолжает свою лилу. Если речь идет о свободе в абсолютном смысле, тогда все, что присутствует в Его существе, единое целое, и это Его лила. С одной стороны, мы все отдаем Ему, с другой стороны, мы извлекает что-то из Него, это невозможно. Когда мы все приписываем Ему, в этом смысле Он един, адвая гьян, Он продолжает совершать свою лилу, и никто не будет печалиться, живя в ней, никто не будет опечален вне Его, поскольку все живут в Нем. Он продолжает совершать свою лилу, и нет существ, которые были бы отдельно от Него и печалились, Он есть все и вся. Вся система как единое целое — это только Он. Абсолютное существование, абсолютная свобода, абсолютная природа, все фазы. Если мы приходим к этому единству, тогда ничто не остается вовне, все в Нем, это Его лила. Он совершает свою игру, и никто не может выступить против этого, если же мы говорим о частичных аспектах, частичных проявлениях, происходит разделение, но разделение не равное, а пропорциональное, градация: высшее и низшее.

В иерархии, которая управляет клерками и нижестоящими чиновниками, и они делают то, что им велят, но это не означает, что их нет. Положение чиновника высокого ранга таково, что его власть распространяется на всех, все следуют его указаниям, если какая-то аномалия возникает, он исправляет ее. Столь многие боги, но Кришна пребывает повсюду, и там, где это необходимо, Он контролирует. В «Бхагавад-гите» говорится: «Я повсюду, все во Мне. Я нигде, и ничто не во Мне, пойми каково Мое специфическое, мистическое положение по отношению ко всему». В «Бхагаватам». Великие элементы: эфир, вода, огонь, воздух, земля, как они существуют? Смешиваясь, одно находится в других элементах, и в то же время всегда не находятся, они взаимопроникают. Эфир присутствует в земле, воде, огне, повсюду, и тем не менее где-то его нет. Если необходимо, мы можем утвердить их реалии, отдельное существование. Верховная сила, Центральный Авторитет есть, но в то же время я считаюсь обладателем этой земли. Но если эта земля необходима для битвы, мои права могут быть отозваны, таким образом все расставляется на свои места, силы, фигуры — все это занимает подобающее место.

Бог не утверждает себя повсюду, это Его воля. «Я повсюду, и Я нигде, все во Мне, и ничто не во Мне, попытайся понять то специфическое положение, которое Я занимаю». Мы должны во всем следовать этой максиме. Существуем мы или нет, Бог существует, я не существую, только Бог существует, мы не можем с этим согласиться. Мы также не можем согласиться с тем, что говорит Шанкара, что это ложное существование, а в истинном существовании мы и Бог суть одно, это саюджа-мукти, Брахман, недифференцированная, нединамичная субстанция, нирвишеш. Согласно вайшнава-ачарьям ачинтья бхед абхед может присутствовать везде и не только в бренном мире, но повсюду в бытии этот принцип — искаженное отражение, единое и многое. Можно расставить все на свои места таким образом, это всегда имеет место. Единый и многие, контейнер и содержимое, взаимоотношения всегда присутствуют повсюду. И то и другое истина, контейнер и содержимое, фундамент и здание, но власть или могущество утверждаются по-разному. В больших и малых масштабах, время и пространство, все реалии, ограниченные и безграничные находятся в определенной позиции.

Ограниченное не может знать Безграничное, но Безграничное может открыть себя ограниченному, и посредством служения мы должны склонить Его на свою сторону, Его благосклонность. Насколько Он откроет Себя мне, настолько я буду удовлетворен этим знанием, в противном случае я не могу думать, что Безграничное будет заключено в одну из клеток моего ограниченного мозга. Это тщетная попытка — заключить Его туда — это глупость. Познать и исчерпать все характеристики Безграничного, для ограниченного существа это невозможно, это откровенная глупость. Знание, поиск, анализы были отвергнуты, до известной степени то, что необходимо для моего истинного блага, для того, чтобы я был восстановлен, занял правильную позицию севы. Не знатя Целое, я могу получить лучшее положение для себя, в котором я смогу извлекать наибольшее благо. Гопи не были великими учеными, они не стремились знать что бы то ни было, но они стремились к служению, и эта позиция могла принести величайшее благо, источником которого является Абсолют. Не благодаря академическим познаниям, но благодаря жертвенности и служению, это другое измерение. Не стремись ни к измерению могущества, ни к измерению равнодушия, но пытайся быть использованным, пытайся жить в измерении, где тебя будут использовать. Пытайся достичь этого измерения утилитарности, не карма, не глупое проявление энергии, которое лишено ценности, и также глупый, бесполезный анализ, попытка знания, но измерение пригодности, утилитарности, это служение. Это измерение любви, ты можешь обрести максимальное благо в этом измерении. Поэтому пытайся найти короткий путь, который приведет тебя в измерение пользы, будь используем, и обретешь величайшее благо, таков путь. Вы понимаете? До известной степени?

Преданный: Да.

Шридхар Махарадж: Характер этой пользы, которую ты приносишь, решает высшая область, это служение, гьяна-шунья бхакти, вновь и вновь я это повторяю. Речь идет об этом измерении, которое рекомендовал Махапрабху. Карма-мишра отвергнута, гьяна-мишра отвергнута. Гьяна-шунья бхакти, молот опустился на мою голову, когда я об этом услышал. Гьяна должна быть отвергнута. Это означает поиск, самопредание, это более великое явление, чем поиск корыстных интересов. Вручение себя абсолютному решению лучше, чем преследование собственных интересов. Поскольку это преследование личных интересов происходит в категориях ограниченного, но, вручая себя, мы можем использовать это явление безгранично более высокого порядка. Божественность, специфические характеристики. Благодаря самопреданию мы можем достичь столь высокого измерения, где нам позволят жить в высоком измерении в окружении людей высокого уровня. Наш мирской мозг, занятый преследованием личных интересов, человек не в силах понять, какого рода великодушное отношение к себе мы можем ожидать благодаря самопреданию. Когда мы будем попираемы ногами этих благородных людей, им присущ благородный образ мысли, тогда как нам присущ сатанинский, эгоистический образ мысли. Эгоистический означает, что мы причиняем беспокойства окружающему миру, а благодаря жертве мы можем достичь измерения благородных людей, где каждый стремится жертвовать собой и служить. Речь идет о радикальной трансформации.

«Умереть, чтобы жить» — если ты хочешь вести достойную жизнь, ты должен будешь умереть целиком и полностью, без остатка, умереть для подобных реалий. Хорошие и плохие реалии, с ними должно быть покончено, оценку этому хорошему и плохому дает мирской разум. Слова Гегеля очень сладостны: «Умереть, чтобы жить». Учись умирать, и ты не умрешь. Ты увидишь, что ты бессмертен, умереть с телесной точки зрения, но если ты отвергнешь телесные соображения, телесный интерес, ты увидишь, что твоя душа бессмертна. Он отвергнет все предложения по спасению, он скажет: «Дайте мне кубок с ядом», и, не задумываясь, он выпьет этот кубок. Пытаясь доказать, что я осознаю свою бессмертную природу, я готов выпить это кубок, я готов отказаться от бренных перспектив. Связь с бренными реалиями пагубна для меня, и я доказываю этот пагубный характер свидетельствованием, умираю. Таким образом Махапрабху дал объяснение.

Васудев и Нанда-нандан вечен, Сваям Бхагаван есть Нанда-нандан, а Васудев-нандан есть кайа-вьюха. Сваям Бхагаван, Сваям Пракаш, Пракаш-вилас, прабхава-пракаш, вайбхава-пракаш, прабхава-вилас, вайбхава-вилас, таким образом. От Сваям Бхагавана происходят различные концепции, которые отличаются друг от друга своей интенсивностью, внешняя инкарнация. Но Сваям Бхагаван, Нанда-нандан, говорится, есть изначальный Абсолют в Према-локе. Вы должны изучить «Чайтанья Чаритамриту», прочитать тот раздел, где описан Пракаш-вилас, и также в «Лагху Бхагаватамритам» Рупы Госвами, прежде чем рассматривать все это явление, вы должны прочитать «Лагху Бхагаватамритам» и по крайней мере прочитать в «Чайтанья Чаритамрите» место, где дается объяснение этому, и также тику, комментарий нашего Гуру Махараджа «Амрита-прабхава бхашья» и «Анубхашья» к «Чайтанья Чаритамрите», комментарии Бхактивиноды Тхакура и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Как следует изучить, и только тогда мы можем рассматривать эти вопросы. Мы сможем понять, как опровергнуть (имеется в виду чью-то аргументацию). Следует понять, что тот, кто опубликовал эти книги, имеют ли они связь с манускриптами, сначала прочитайте, найдите различие и затем обратитесь к первоисточникам. Как они были опубликованы, согласны ли, соответствуют ли они оригиналу.

Преданный: Вы уверены в том, что это та самая книга?

Шридхар Махарадж: Кто отвечает за издание книг? Сатсваруп?

Преданный: Рамешвара Махарадж в Лос-Анжелесе, но Джаядвайта Махарадж занимается всем редактированием. Он главный редактор, а Рамешвара Махарадж публикует книги.

Шридхар Махарадж: Вы можете указать им на то, что мы нашли такие-то и такие-то утверждения, как это понимать? Я обращаю ваше внимание на то, чтобы это было сделано, и подумайте, какие меры можно принять.

Преданный: И этот человек в конце написал «Продолжение следует», то есть в следующем месяце он опубликует продолжение.

Шридхар Махарадж: Очень печально.

Преданный: Он выискивает изъяны очень скрупулезно.

Шридхар Махарадж: Они хотели приобрести бхаджан-кутир в Пури.

Преданный: У нас есть еще одна идея. Сатсваруп критиковал Бхакти Виласа Тиртху Махараджа, и это тоже была причина.

Шридхар Махарадж: Да, может быть, Бхагават Махарадж из Баг Базар Гаудия Матха приходил на днях и говорил, что в книгах ISKCON содержится резкая критика в наш адрес. Она опубликована, они хотят подорвать уважение к нам. Он попросил меня: «Говорят, что эти люди из ISKCON имеют хорошие отношения с вами, постарайтесь успокоить их, чтобы они прекратили критиковать нас. Потому что иначе мы так же будем вынуждены выступить против них». Так мне сказал Бхагават Махарадж, на днях он приходил сюда вечером, встретился со мной здесь. «Только Кешава Махарадж и вы исключение, а все остальные, включая нас, резко, сурово критикуются в публикациях ISKCON. Сотни тысяч книг с подобной критикой в наш адрес были проданы во всем мире, и ради того, чтобы защититься, мы будем вынуждены выступить против ISKCON», — сказал он. Когда он увидит, что эта критика напечатана, они тоже будут вынуждены опубликовать ответ и это плачевно. Так или иначе поставьте в известность центральный авторитет.

Преданный: Махарадж, утверждение здесь…

Шридхар Махарадж: Вначале прочитайте «Чайтанья Чаритамриту», комментарий.

Преданный: Относительно Нанда-нандана?

Шридхар Махарадж: Да, все это есть там, затем в «Бхагаватам» утверждения Санатаны Госвами. Это авторитет. Джива Госвами также, Рупа Госвами, «Лагху Бхагаватамритам» и комментарий Санатаны Госвами к «Бхагаватам», также комментарий Вишванатхи Чакраварти. Это все авторитеты, вы должны вначале проконсультироваться с ними. Вначале прочитайте «Чайтанья Чаритамриту», комментарии Бхактивинода Тхакура и Прабхупады, а затем создайте основание, фундамент для своих протестов.

Преданный: В «Бхагавад-гите» Кришна говорит (цитирует санскрит). Прабхупад говорит: «Будь трансцендентен по отношению к гунам материальной природы, к двойственности беспокойств, будь утвержден в себе, в «Я». И это слово «Я», самость, написано с большой буквы.

Шридхар Махарадж: Я означает атма, душа, отвергни свои взаимоотношения и сотрудничества с ментальной и физической сферами и сконцентрируйся на измерении своего «я», души. А функция души, естественная функция атмы, связана с Параматмой, не с материальным миром. Отстранись, различные измерения, где мы живем и двигаемся. 5 оболочек, различные измерения жизни. Первая стадия, самая грубая стадия, физическое тело, анамая. Анамая означает, что эта оболочка живет благодаря пище, она поддерживает бытие в этом измерении, ана означает пища. Если вы отказываетесь от пищи, это измерение умрет, анамая коша, это внешняя оболочка. Затем более тонкая оболочка, пранамая коша, жизненная сила, это тоже определенная клетка. Затем маномая кхоша, ментальная система этих дух оболочек, более тонкая оболочка атмы и затем вигьянамая кош, там живет атма, татастха-шакти и анандамая кош — это измерение, где пребывает сварупа-шакти Бхагаван. Господь со своими параферналиями живет в самом тонком измерении, дифференциация от грубого к тонкому.

Когда речь идет о самости, это означает, что необходимо оставить привязанности и связь с этими тремя грубыми оболочками внешнего характера и необходимо сконцентрироваться на атме, тогда мы увидим самоопределение, сварупа-сиддхи. Мы увидим, почувствуем естественное влечение к измерению высшей души, Параматме, и нас попросят сотрудничать с этим внутренним центром, Параматмой, в нас, таков смысл этого утверждения. Ложное восприятие себя: я человек, я живое существо, я владелец, ложное отождествление, если мы отбросим его, мы увидим, что связаны отношениями с Параматмой и испытываем чистое влечение к Ней, но лишены влечения к этой низменной, грубой атмосфере, мы придем к концепции подлинного «Я». Подлинное «Я» внутри, и существует система в концепции Бога, и ваша связь с многочисленными грубыми элементами насильно уводит вас от вашего подлинного видения, и вы оказываетесь на поверхности реальности. Заставляет вас устанавливать связь с внешним миром, мы должны постараться отказаться от нее, оборвать эту связь. Нети, нети, нети, это не то, не оно, таким образом, отвергая все и достигая себя, своего собственного я. Отстраненность от внешних покрытий, оболочек, и достижение вначале измерения души и затем измерения Высшей души, глубокий и все более внутренний поиск, речь идет об этом здесь

Преданный: Сатьявак приехал их Маяпура.

Шридхар Махарадж: Есть какие-то новости? Там приехали новые люди, Венката Прабху?

Преданный: Венката и Харисевана через час приедут. Реализация Параматмы есть также реализация личности Бога, поскольку Параматма также личность, разве нет?

Шридхар Махарадж: Когда речь идет о более глубоком видении, Параматма рассматривается как Васудева, выше Брахмана, Кширодошаи. Кширодошаи есть антарьями, пребывающий в дживатме, и наблюдатель. Мы можем понять Его указания также. Внутренний голос, иногда йоги чувствуют, воображают Его внутри себя, своего существа, об этом говорится в «Бхагаватам». Концепция Брахмы, концепция Параматмы, затем концепция Васудевы, все более и более ясно, если речь идет о более пристальном рассмотрении концепции Параматмы, то Параматма предстает как Васудева. В целом йоги стремятся к этому, всеобъемлющий аспект. Есть Брамха, а всепронизывающий аспект Параматма, и повсюду, когда речь идет о все более и более глубоком видении, это нечто предстает как личность. Для поверхностного восприятия экстаз — это нечто туманное, имперсональное, абстрактное, но нет ничего имперсонального. Каждый атом в полной мере, если рассматривать их во всей полноте, они должны быть личностями. Личность означает сознание. Все есть сознание, любая реальность. Майа есть иллюзия, майа — это также личность, она сожалеет, она говорит: «О Кришна, Ты создал меня, но люди говорят…» Мы находим это в «Дхама-парикраме» Бхактивиноды Тхакура. «О Кришна, я создана только для того, чтобы быть в стороне от Тебя. Ты должен принять меня в качестве своей служанки». Кришна отвечает: «Да-да, ты также служишь Мне, но косвенно, это служение, будь удовлетворена, не сожалей», — так Он утешает ее. Хотя, когда речь идет о самом глобальном видении, любая реалия есть сознание.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.


His Divine Grace Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Deva Goswāmī Mahārāja

82.01.17.C_82.01.18.A

 Śrīla Śrīdhara Mahārāja: …birth and death, then he commits suicide. He loses such a chance, a great and most valuable chance that it amounts to suicide. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Mahāprabhu. Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Gaura Haribol. No question came today.

Parvat Mahārāja: …then where it fits, our independent will, our free will, where does it fit?

 Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Your free will is a part of the Absolute free will.

Parvat Mahārāja: So one can say therefore I do whatever I want and that’s the Supreme will?

 Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Yes. But the nature of spiritual substance is such that every atomic existence is free, but free is limited. He’s limited and everything belonging to him is limited. And with Absolute the whole thing is Absolute. This is to be applied in all things, not only freedom. In magnitude, in intelligence, in freedom, in every way in a system there is part and there is whole, the relation between the part and the whole. Every cell of your body has some sort of freedom, and still it is within the organisation, everything. Everything, suppose in a family when it is in harmony, there is the guardian, and there is hierarchy of the guardian, and free submission of all of the family to the guardian. Is it not possible? That obedience to the higher guardian: does it mean self effacement completely if free service is not possible? What do you think? Free service, loving service, loving offering: if one loves another does it mean that he loses his existence? Eh?

Parvat Mahārāja: No.

Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Even you may die for him, but does it mean that you have no freedom? If through love you want to sacrifice wholesale for the object of your love, you do so much submission, but does it mean that you have no existence at all? If you like to efface yourself, your unitary, your specific existence cannot be maintained thereby, it is gone? Free offering means all forced? One may offer something being enforced and freely. Is it not possible? To offer means by compulsion: free cooperation is not possible? What do you conceive about that? Retaining your freedom you cannot surrender to your superior? If coerced, forced, no happiness, happiness vanishes, de-materialised. And when free you can enjoy what is known as free will, love. Love means free sacrifice. Love presupposes free sacrifice. Sacrifice, but when it is free sacrifice, that is prema. Attraction, free attraction existing between the free entities: that is called prema. Force, but not force of the meanest nature, but the highest natured force that is, and that force even can take down the Absolute to the finite. Infinite can be subservient to finite. It is such a force. So sacrifice and freedom can go together. Sacrifice does not mean that losing ones freedom, free identity. What do you think?

Parvat Mahārāja: It seems that the supreme free will of the Infinite is sanctioning the free will of the minute part.

Śrīla Śrīdhara Mahārāja: When you are aiming at that, then in that case you will aim everything in a similar angle of vision. Then the Absolute is enjoying, He’s continuing His līlā. When the freedom in the absolute sense you consider, then the whole thing within Him, in His body, is as one; and it is His līlā, līlā vāda. In one sense you will give wholesale to Him, and in another sense you will take something out of Him: that cannot be. When in every way you are thinking, your form of thought, you attribute whole thing to Him, then in that sense He’s one, advaya-jñāna, He’s going on with His līlā.

And no one to be aggrieved existing outside, none is aggrieved existing outside, all within Him. He’s going on with His līlā. No separate entity to be aggrieved. He’s all in all, the wholesale in one, the whole system, it is He only. The absolute freedom, absolute existence, absolute nature, in all phases if you come to that oneness, then no one to grudge, none left to grudge. He’s within Him. It is His līlā. He’s going on with His own play. None to say against that, and if you with partial representation you got to give some importance then it is divided there. But it’s not divided equally: proportionately, superior, inferior.

 In a hierarchy in official circle, the higher, higher officer he’s prevailing through the clerks and other lower. Whatever he’ll say they have to obey. That does not mean that they do not exist. The officer’s position, his power, can be supposed to work through everyone, his direction. And whatever anomaly he’s coming to correct. He’s already there, pervading. So, so many gods, but Kṛṣṇa pervading everywhere, whenever necessary He can control. So such, go to the higher plane there.

yathā mahānti bhūni, bhūteṣūccāvaceṣv anu / praviṣṭāny apraviṣṭāni, tathā teṣu na teṣv aham

[“O Brahmā, please know that the universal elements enter into the cosmos and at the same time do not enter into the cosmos; similarly, I also exist within everything and at the same time I am outside everything.”] [Śrīmad-Bhāgavatam, 2.9.35]

 In Bhāgavatam, in Bhagavad-gītā,

mayā tatam idaṁ sarvaṁ, jagad avyakta-rtinā

mat-sthāni sarva-bhūni, na haṁ teṣv avasthitaḥ.

na ca mat-sthāni bhūtāni, paśya me yogam aiśvaram

[bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho, mamātmā bhūta-bhāvanaḥ]

 [“In an un-manifest manner, I pervade this entire universe, and everything conceivable is situated within Me — and yet, I am not situated within that total entity.”]

 [“And again, that is also not situated in Me. Just behold My inconceivable simultaneous one and different (acintya-bhedābheda) nature as the perfect, omnipotent, omniscient originator and Lord of the universe! Although My very Self is the mainstay and guardian of all beings, I am not implicated by them.”] [Bhagavad-gītā, 9.4-5]

 “I am everywhere, everything in Me. I am nowhere, nothing in Me. Note the peculiar mystic position of Mine in relation to all.”

 In Bhāgavatam, yathā mahānti bhūtāni, bhūteṣūccāvaceṣv anu, praviṣṭāny apraviṣṭāni, the great created masses, water, air, fire, heat, ether, how they exist intermingled. One is within everything and also not there always. The ether is within the earth, within the water, within the fire, heat, everywhere, and still there is somewhere He’s not there. If necessary He can assert.

 Just as relative positions, the paramount power here, the central authority of India, but still I’m considered to be the possessor of this land. But within twenty four hours notice, or even a  minute’s notice if necessary for battle they can occupy this position, their right is enshrined. In this way adjusted, the powers, the figures, everything adjusted in this way. Not assert, always, everyone does not assert. God does not assert, everywhere, it is His will.

“I am everywhere, I am nowhere. Everything in Me, nothing in Me. Paśya me yogam aiśvaram. Try to understand the peculiar position that I have got.”

 So in everything you are to follow this dictum. Whether we exist or we do not exist, God exists. I do not exist, only God exists, we can’t take that. And we also cannot take what the Śaṅkara, “That this is mal existence, in proper existence we and God one and same thing.” And that is sāyujya mukti, brahman, that is non-specified, non-dynamic some substance, nondifferentiated substance, nirviśeṣa.

 But we follow according to the Vaiṣṇava Ācārya this bhedābheda can be maintained all through in the true organisation, not only in the mundane, in the true aspect of the whole. That is also, this is the perverted reflection, one and many, adjust in this way, one and many is always there. The kāṣṭhā-kalā, one and many, the foundation and the – the container and the contained, the relationship is always there, everywhere, and both of them are true. But the power, the lord-ship, that is adjusted in different ways, small or big. Space, time, power, in every way some adjusted position between the two, finite and infinite. Hare Kṛṣṇa.

 Ha, ha, so, jñāne prayāsam udapāsya [Śrīmad-Bhāgavatam, 10.14.3], so finite cannot know Infinite, but Infinite can make Himself known to finite. So through sevā, service, we are to get His will in our favour, then as much as He will be known to me, He makes Himself known to me I’ll have to be satisfied with that knowledge. I cannot think that the Infinite will be imprisoned in one cell of the finite brain. That is futile, that is foolishness. To know and finish all the characteristics of Infinite, for a finite being, it is sheer foolishness. So knowledge, this enquiry, has been discarded, to some certain extent. What is necessary for my real benefit to be reinstated in a proper adjusted position, sevā. Without knowing the whole I can be placed in my highest position where I can draw my best benefit, sevā.

The gopīs were not big scholars. They did not care to know anything, but they were particular for service. And they could draw the best benefit from the Absolute. Not through scholarship but by sacrifice and service at another plane. Don’t apply yourself in the plane of force, nor indifference and knowledge, but try to apply to be utilised. Utility, you try to live in the plane of utility, as a whole, utility as a whole, try to achieve. Seek your achievement in that plane of utility. Neither karma energising: foolish energising has no value: so foolish enquiry also has no value. But utility, try to find out your small quota in the Infinite utility; that is service, that is plane of love. You can be best benefited in that plane. So try to find a short cut to enter into the plane of utility, and give service, be utilised, and then you will be most benefited. That is the line. Hare Kṛṣṇa. Do you follow, to certain extent?

 Parvat Mahārāja: Yes.

Śrīla Śrīdhara Mahārāja: So, that utility, usefulness, and usefulness which is decided by the highest quarter. Hare Kṛṣṇa. That is service.

Devotee: ___________________ [?]

 Śrīla Śrīdhara Mahārāja: ___________________ [?] Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Jñāna-sunya-bhakti, I repeatedly told that I came to that plane where Mahāprabhu is recommending jñāna-sunya-bhakti. Jñāna-miśrā-bhakti, karma-miśrā, rejected, jñāna-miśrā rejected: jñāna-sunya-bhakti – a hammer came on my head. Jñāna-sunya-bhakti, jñāna is to be eliminated? Searching, that means surrender is greater than searching, with self interest. Surrender to the Absolute decision is better than searching for self interest. That is done in terms of finite. By surrendering we can utilise the intelligence and justice of the Absolute, so that is infinitely higher. The Divinity has its peculiar character of this type. By surrendering we come to such a higher plane, we are allowed to live with such a high order of people that cannot be conceivable from our mundane self searching plane. Cannot accommodate what sort of generous dealing we may have by surrendering, by coming, taking ourselves to the foot of the noble. Their line of thinking is noble, and ours more or less satanic, self searching. Self searching means to create disturbance in the environment. And by sacrifice we come in the plane of the noble where one can thrive by sacrifice, service. So diabolical change, die to live, die to live, if you want to live an honourable life you’ll have to die wholesale, of this mundane, everything to be banished, good or bad.

 ‘dvaite bhadrābhadra-jñāna, saba-‘manodharma’, [‘ei bhāla, ei manda’,-ei saba ‘bhrama’]

 [“In the material world, conceptions of good and bad are all mental concoctions. Therefore, saying, ‘This is good, this is bad,’ is a mistake.”] [Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 4.176] Good and bad, calculated from this reasoning, this side of thinking, and that is all false. So Hegel’s idea is very sweet, ‘Die to live.’ A very general word, ‘die to live.’ Learn to die, and you won’t die, you will see that you are immortal. Die in body consideration, but if you ignore your body consideration with body interest you will find yourself in soul plane, it is immortal. Like Socrates: and he could reject all the favourable proposals to save him, “No, give me the poison glass.” And unhesitatingly he took it. “I know sure that I’m immortal. To prove that I’m immortal I’m hatefully rejecting this material prospect, to take, I’m dying.” Die to live. “I’m immortal. The connection with the mortality it is injurious to me. I prove it by dying.”

 Devotee: ______________________________________________ [?]

Śla Śdhara Mahāja: Hare Kṛṣṇa. Nitāi Gaura Hari.

All right, a request coming from some quarter.

Gaura Haribol. Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol.

 …in order to pacify the āsura these things have been adopted. In this way Mahāprabhu has given explanation. Gaura Haribol.

 The Vasudeva’s son Vāsudeva, that is also eternal, and Nandanandan that also eternal. Svayaṁ-Bhagavān is Nandanandan, and Vāsudeva is kāyavyūha of Nandanandan. Svayaṁ- Bhagavān: Svayaṁ-prakāśa, Svayaṁ-prakāśa-vilāsa. Prakāśa: prābhava-prakāśa, vaibhavaprakāśa. Vilāsa: prābhava-vilāsa, vaibhava-vilāsa. In this way, from Svayaṁ-Bhagavān it is deviating, different conceptions in intensity, prakāśa, vaibhava, outcome incarnation. But Svayaṁ-Bhagavān Nandanandan, that has been told to be original Absolute in prema-loka.

 You are to go through Caitanya-caritāmṛta there when this prakāśa, vilāsa, and also it has been in Laghu-Bhāgavatāmrta by Rūpa Goswāmī. Before dealing the whole thing you are to go through Laghu-Bhāgavatāmrta, original, and at least Caitanya-caritāmṛta, is explained there, 5 and the tika also by our Guru Mahārāja, Bhaktivinoda Ṭhākura tika. Amṛta-pravāha-bhāṣya, and this Anubhāṣya, Caitanya-caritāmṛta you are to contact with them, very closely, and then you take the pen, how to refute. Hare Kṛṣṇa.

 You take to the notice of the ISKCON who has especially published those books, whether it has got real connection with the manuscripts. First read it, and find difference, and then refer to the original quarter, whether they have published in this way. Hare Kṛṣṇa.

Akṣayānanda Mahārāja: This is definitely the book. The book he’s referring to, we’re certain that this is the book.

Śla Śdhara Mahāja: Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Who is the responsible officer of the publication? Satsvarūpa?

 Aranya Mahārāja: Rāmeśvara Mahārāja in Los Angeles, but Jayadwaita Mahārāja does all the editing. Jayadwaita Mahārāja in Philadelphia is the chief editor, and Rāmeśvara Mahārāja is the publisher.

 Śrīla Śrīdhara Mahārāja: So you may refer to them, ‘That this we find, then what’s the matter? I bring to your notice it has been done, and what to do against that, you think and do.’

 Akṣayānanda Mahārāja: And this man has another article coming again next month, in the same, he’s written at the end, ‘To be continued.’ So next month he’s going to make more points.

 Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Yes. It’ll be very sad.

Akṣayānanda Mahārāja: He’s made a dedicated effort. He’s fault finding very meticulously, very technical manner.

 Śrīla Śrīdhara Mahārāja: They went to get that Bhakti Kuṭīra in Purī and in that auction they’re defeated. So they have got some complain and lapse. And perhaps from there he has got the insinuation, and starting against.

 Akṣayānanda Mahārāja: We had another idea is that we think that Satsvarūpa has criticised Bhakti Vilās Tīrtha Mahārāja in the biography; and that will also cause it.

 Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Oh. That may be, yes. The other day that Rūpa Vilās, means that Bhāgavata Mahārāja from Bagh Bazaar Maṭha, he also came, “That in the books of the ISKCON are drastic criticisms against us is published. So they want to discredit us all.” He asked me, “We are told that they have some affectionate connection with you, so you try to pacify them so they may not do so. Otherwise we shall be also forced to take the opposition movement.” That Bhāgavata Mahārāja came the other day, at night, met me here. Hare Kṛṣṇa. His grievance is also like that. “Only Keśava Mahārāja and yourself exempted and all others including us are drastically criticised. And thousands and lākhs of books are with such criticism against us is being spread throughout the world. So for our self protection we are to oppose.” This was his remark. So when he will see that in a paper the criticism has been out, they have also got paper, they will also…

 Akṣayānanda Mahārāja: Counter

 Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Yes, attempt, it will be difficult thing. Anyhow you inform it to the central authority. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol.

 Akṣayānanda Mahārāja: This statement is here Mahārāja.

 Śrīla Śrīdhara Mahārāja: You first go through Caitanya-caritāmṛta and the commentary.

Akṣayānanda Mahārāja: Regarding that Nandanandana.

Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Yes. All these things are there, then you will, and in Bhāgavata’s Tipani of Sanātana Goswāmī, that is the authority. Jīva Goswāmī’s also there, Rūpa Goswāmī’s Laghu-Bhāgavatāmṛta, and Dashami-Tipani of Sanātana Goswāmī. And also Viśvanātha Cakravartī, all these authorities you are to consult. And in the beginning you go through Caitanya-caritāmṛta and Bhaktivinoda Ṭhākura’s commentary and Prabhupāda’s [Bhaktisiddhānta Saraswatī] commentary; then prepare yourself what should be the ground of protest. Nitāi Gaura Haribol.

Parvat Mahārāja: In Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says in the verse:

traiguṇya-viṣayā vedā, nistraiguṇyo bhavārjuna

[nirdvandvo nitya-sattva-stho, niryoga-kṣema ātmavān]

[“O Arjuna, when defining non-devotional paths based on action and knowledge, the Vedas deal with the three modes of material nature. Foolish men, whose intelligence is covered by exploitation and renunciation, engage themselves in the cultivation of action and knowledge. Thus, they remain in ignorance of the principal object aimed at by the Vedas, which is transcendence beyond the three modes of material nature. But Arjuna, you be free from duality, live in the association of My eternal devotees, and give up all pursuits for gain and preservation. Then by buddhi-yoga, dedicating your intelligence to Me, reach that plane which is free from material qualities, and situate yourself in that transcendence which is the object of the Vedas. In other words, withdrawing yourself from the cultivation of action and knowledge, engage exclusively in the path of devotion as commanded by the Vedas.”] [Bhagavad-gītā, 2.45]

 At the end he says, niryoga-kṣema ātmavān. Śrīla Prabhupāda says that, in the translation, “Be transcendental to all the modes, be free from all dualities and from all anxieties for gain and safety, and be established in the Self.” And this Self here is with capital letter. Now, my question is…

Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Self means ātmā.

Parvat Mahārāja: Ātmā, the soul.

Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Denounce your relationship and cooperation with the mental and physical plane, and concentrate in the plane of your self, ātmā. And the ātmās function, the natural function of ātmā is with Paramātmā, and not with the material world, you will find. Ātmā tuṣṭaḥ [Bhagavad-gītā, 2.55], to withdraw from the different planes where we move and live: in this way. Amnamay kosh, prāṇamaya kosh, manomay kosh, vijñānamaya kosh and ānandamay  kosh. Different planes of life.

 The first stage, the most gross plane is the physical body, amnamay. Amnamay that is by feeding we are compelled to maintain. Food is necessary to keep up a particular plane, that is amnamay, amna means food. If you give up the food, that plane will die. That is amnamay kosh, one state, the outward state, outward encasement. And then next, subtle case, is prāṇamaya kosh, vitality. That is said to be a particular encasement, finer, to this physical encasement. Then manomay kosh, then the mental system within that: a third, finer plane, encasement of ātmā. And then vijñānamaya kosh, there lives ātmā, the taṭasthā-śakti. And ānandamay kosh, that is the plane where svarūpa-śakti Bhagavān lives. Where the Godhead with His own paraphernalia lives in ānandamay kosh, the most fine plane.

So differentiation from gross to subtle, so differentiation stage. So self means withdraw to your soul leaving aside your attachment and your connection with these three gross encasements outside. That is amnamay kosh, prāṇamaya kosh, and manomay kosh, and concentrate, withdraw in the ātmā kosh, then you’ll find that self determination, that svarūpa-siddhi, ātmā tuṣṭaḥ. Then you will find you will feel a natural attraction from the Paramātmā and you will be asked to cooperate with that inner centre within you. That is the meaning: the self.

uddhared ātmanātmānaṁ, nātmānam avasādayet

ātmaiva hy ātmano bandhur, ātmaiva ripur ātmanaḥ

[“The living being must be delivered from the dark well of material life by means of the mind detached from sense objects, and he must never in any way be flung down into the material world by the mind enchanted by sense objects — because the mind is sometimes his friend, and in another situation the very same mind is rather the enemy.”] [Bhagavad-gītā, 6.5]

This is improper self that I’m human being, I’m a beast, I’m a [demi-]god, all improper, that is identification with improper self conception. Your proper self conception if you attain that you will find that your relationship with Paramātmā. You will feel the attraction there for Paramātmā, not any attraction for this filthy gross atmosphere. Withdraw to the self conception. Your self is within a particular system in God conception. And now your contact with the so many gross elements have forcibly taken you away from your internal and proper vision towards outside, bahirmukha, and forced you to come and connect with the outer world. We try to withdraw, neti, neti, neti, this is not, this is not, this is not. Tanma, tanma, tanma, that is not, that is not, in this way eliminate everything and go to your self.

indriyāṇi parāṇy āhur, indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ

manasas tu parā buddhir, buddher yaḥ paratas tu saḥ

 [“The learned proclaim that the senses are superior to inert objects, the mind is superior to the senses, and the faculty of resolute intelligence is superior to the mind. And he who is superior to the intelligence is the soul himself.”] [Bhagavad-gītā, 3.42]

 Buddhir ātmā mahan para [?] So withdrawal from the external coatings and to retire in ātmā sakhatka [?] And from there to Paramātmā sakhatka [?] Deep, deeper and inner quest, enquiry to be promoted, that is meant here. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura. __________________________ [?] Nitāi Gaura Haribol.

 Parvat Mahārāja: Satyavak just came from Māyāpur.

Śrīla Śrīdhara Mahārāja: All right. Any knew news, any newcomer there?

Satyavak: No newcomers Mahārāja.

Śla Śdhara Mahāja: And Veṅkaṭa Prabhu?

Satyavak: Veṅkaṭa and Parisevana they’re just coming after one hour maybe.

Parvat Mahārāja: Paramātmā realisation is also realisation of the Personality of Godhead as Paramātmā also seems to be person.

Śrīla Śrīdhara Mahārāja: In deeper vision, Paramātmā is seen as Vāsudeva. It is above Brahman, that Kṣīrodakaśāyī, Kṣīrodakaśāyī as Antaryāmī within ātmā, jīvātmā, and with watchful attention we can understand His dictation also from within, inner voice. And sometimes the yogīs they feel them in the _____________ [?] they imagine Him here. It is mentioned in Bhagavad-gītā. So Brahman conception, Paramātmā conception, then that becomes Vāsudeva conception. When clear, more clear, Paramātmā conception leads to Vāsudeva conception. General yogīs are concerned with that. That all comprehensive aspect is Brahman, and all permeating aspect is Paramātmā. And everywhere with more deeper vision it is seen to be personal. Superficial vision it is hazy, impersonal. Nothing is impersonal in this world. Every molecule, atom, if completely viewed, there must be person. That is, person means consciousness, all consciousness.

 Māyā is illusion. Māyā is also personal, Māyā as a whole is person. She’s repenting, “Oh Kṛṣṇa, You have created me, or I’m with You, but the people say,” we find in Dhāma Parikramā, Bhaktivinoda Ṭhākura’s writing, “Where is Kṛṣṇa, I’m not there. I’m eternally created only to be aloof of You. What is this? You must accept me as Your maidservant.”

 Kṛṣṇa will say, “Yes, yes, you are also serving Me but indirect way, so that is service, be satisfied, don’t repent.” In that way His solace. So with the farthest vision everything is conscious.

The English version is taken from www.scsmathglobal.com

Другие материалы раздела

1982.01.02.A

«Атма — центр вселенной»

1982-01-03

«Песнь флейты Кришны»

1982.01.04.C82.01.05.A

«Божества — только для начинающих»

1982-01-04

«Безграничная милость Нитьянанды Прабху»

1982-01-05

«История Джагая и Мадхая»

1982-01-05

«Положение Господа Шивы»

1982.01.07.B82.01.08.A

«Десять нама-апарадх»

1982-01-07

«Величие имени Господа»

1982.01.08.C82.01.09.A

«Поскольку Радхарани стремится к Кришне…»

1982-01-08

«Мантра Ом»

1982-01-09

«Происхождение Души»

1982-01-09

«Подлинная связь с Кришной через посредников»

1982.01.09.B+

«Посредники Божественного – наши доброжелатели»

1982.01.11.C82.01.12.A

«Махапрабху принимает отречение»

1982.01.11.A

«Махапрабху – это соединение Радхи и Говинды»

1982-01-12

«Цель жизни – прогресс на духовном пути»

1982.01.12.C82.01.16.A

«Потоки Кришнамриты»

1982-01-13

«Сознание – причина всего»

1982.01.13.A+

«Истории из священных писаний»

1982.01.16.B82.01.17.A+

«Царствовать в аду или служить на небесах?»

1982.01.17.B

«Для Бога возможно всё»

1982.01.17.C82.01.18.A

«Стань полезным в измерении Божественного»

1982-01-17

«Божественная любовь»

1982-01-18

«О вечном положении Кришны и природе Майи»

1982.01.18.C82.01.19.A

«Естество Души»

1982.01.20.B82.01.21.A

«Любое явление — это явление плюс нечто большее»

1982-01-21

«В бренном мире печаль и радость иллюзорны»

1982-01-22

«Научись видеть глазами Священных Писаний»

1982.01.24.A

«Материя – это производная сознания»

1982.01.24.B

«Идеал самопожертвования»

1982.01.25.A

«Буддисты говорят, что души не существует»

1982.01.25.B

«Мы окружены сознанием»

1982.01.26.A

«Вайшнава дас»

1982.01.26.B

«Малейшая связь с Божественным»

1982.01.27.A

«Почему Шри Чайтанья Сарасват Матх?»

1982.01.27.B

«Двигаться в сторону света»

1982.01.27.C

«Кришна приходит во все формы жизни»

1982.01.28.A

«Абсолютное Благо ползает во дворе у Нанды Махараджа»

1982.01.28.B

«Вера безгранична»

1982.01.28.C

«Безграничное — основа, на которой пребывает Бог»