Вы здесь:  / Свами Б.Р. Шридхар 1982 / 1982.12.06.A «Поиск жизненной полноты и счастья»
Следует идти шаг за шагом. Если мы упускаем какой-либо шаг, мы все теряем. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж, садху

«Поиск жизненной полноты и счастья» 1982.12.06.A

Поиск жизненной полноты и счастья

Преданная: Гуру Махарадж, у меня есть вопрос: как найти баланс между позицией зависимости от Кришны и позицией независимого мыслителя?

Шридхар Махарадж: Вы можете спросить себя: ищете ли вы что-то, удовлетворены ли вы или вы чувствуете, что испытываете нужду и ищете нечто с целью сыскать удовлетворение? Каково ваше положение? Вы ищете что-то всегда с целью удовлетворить свое существо? Чувствуете ли вы, что у вас всё в порядке, вам ничего не нужно, какова ваша внутренняя природа? Речь идет о том, чтобы совершать самоанализ. Каждый ищет что-то, и это что-то есть некое счастье, удовольствие. Это наша истинная природа – мы всегда ищем нечто, что насытит нас. Речь идёт о высшей полноте, высшем насыщении нашей жизни – и это Кришна. Мы находим множество рекомендаций относительно того, как утолить наши нынешние чаянья, реализовать наши нужды, множество советов, но мы придерживаемся представлений, согласно которым Кришна-концепция истинна. Концепция Абсолюта может удовлетворить нас в полной мере, утолить наши внутренние чаянья, в целом это так. Понимаете?

Преданная: Да.

Шридхар Махарадж: Если возникли какие-то вопросы в связи со сказанным.

Преданная: Мне сложно вас услышать.

Шридхар Махарадж: Прахлад Махарадж говорит в «Бхагаватам»: «Люди, которые охотятся за внешней оболочкой вещей, феноменальной стороной, не способны увидеть, что их истинное «я» внутри стремится к сути, не к оболочке, не к тому, что мы находим во внешнем мире». Удовлетворение нашего сердца возможно лишь благодаря обретению сути, артха означает «потребность, необходимость». В целом мы, как правило, считаем, что можем быть удовлетворены реалиями внешнего мира, они могут утолить наши чаянья, но мы не способны понять, что сердце не может быть удовлетворено ничем, что мы находим во внешнем мире, оболочками. Сердце жаждет чего-то, что находится внутри этих оболочек, внутри этого внешнего спектакля мира. Сердце может быть удовлетворено некой субстанцией, духом, этот дух может утолить нашу внутреннюю жажду. И Вишну, вездесущая субстанция, только она может утолить нашу внутреннюю жажду, а не то, что мы видим вовне, то, что доступно нашему зрению, слуху, языку, физическим чувствам. С их помощью мы можем установить связь с многочисленными реалиями и думаем, что конфетка может утолить жажду моего языка, или сладкий звук может утолить жажду моего слуха, или красивое зрелище может утолить жажду моего зрения, казалось бы, но всё это не может утолить истинную жажду сердца внутри. Эта жажда может быть утолена единственно всепронизывающей субстанцией, она может утолить жажду, Вишну, Нараяна.

Эта охота за внешними вещами бесконечна. Она реакционна, несет с собой следствия, и мы вынуждены сражаться с ними. Но истинный поиск счастья, полноты, удовлетворенности, речь идет о трансцендентном начале. Это Вишну, и эта личность наделена качествами личности. Речь не идет о заурядных, поверхностных личностях, которые также испытывают жажду, речь не идет о том, чтобы общаться с этими личностями, но самоудовлетворенная личность. Олицетворение счастья и экстаза, привлекающее всё и вся. Тот, Кто способен привлекать к Себе всех и привлекать не могуществом, но привлекать сердцем, красотой и любовью. Лишь Он может утолить вечную нужду нашего сердца. Кришна-концепция Истины. «Бхагаватам» утверждает это. Поверхностно мы можем думать, что могущество или сила способны удовлетворить нас: «Если в моих руках окажется абсолютная власть, я буду удовлетворен», и многие ученые придерживаются этого мнения, многочисленные пророки также. Но Махапрабху и «Шримад Бхагаватам» говорят: «Нет, твоя самая глубинная жажда обращена не на власть, но на красоту и любовь, и это высочайшая концепция Абсолюта». Истина такова, это в большей или меньшей степени наша точка зрения. Свами Махарадж также проповедовал эту истину.

Кришна – Владыка любви и красоты, Он способен утолить самую глубинную жажду всех нас, способен очаровать нас. Не величие, не власть, не сила или что-либо другое, это концепция Сознания Кришны. И как мы можем достичь этого явления? Достичь мы можем благодаря тотальной трансформации нашего существа, усвоив дух служения по отношению к Кришне, служения Ему. Жажда будет тотальной жаждой, без каких-либо препятствий, от многочисленных препятствий следует избавиться, и непрерывный, чистый поток жажды Кришны. Тотальный поиск Кришны, все остальные поиски, все колебания следует устранить. Аньябхилаш, карма, гьян – препятствия, они подобны многочисленным посторонним предметам, плавающим на поверхности океана. От них следует избавиться, чистым, ясным образом сосредоточиться на непреклонном, неустанном поиске Господа, и сердце будет обращено в такого рода веру, интенсивный поиск Его, искрений поиск. Это то, что требуется с нашей стороны, всё остальное в руках Кришны. В целом можно прибегать к помощи слов шастры, которые говорят: «Если мы чисты в наших усилиях, то ответ другой стороны гарантирован». В этом состоит наше утешение. Мы должны помнить о том, что это нелегко, поскольку мы пытаемся иметь дело с Безграничным, будучи ограниченными. Поэтому подлинные садху являются нашими друзьями на этом пути, они помогут нам в значительной мере, утешая, уверяя нас в том, что мы достигнем цели своими беседами. Мы можем обсуждать с ними, беседовать.

В Рамануджа-сампарадае был следующий эпизод. Однажды собрались трое возвышенных преданных, то было в храме глубокой ночью. Они встретились, эти светила, последователи традиции Рамануджи. Они не знали друг друга, но слышали имена. В кромешной тьме они беседовали и постепенно узнали в ходе разговора о том, что… Они случайно встретились в этом храме. По ходу разговора это стало очевидным. И один из них сказал: «Нас сейчас здесь трое. Чувствуете ли вы, что присутствует кто-то четвертый?» – «Нас трое, мы слышали имена друг друга, не чувствуете ли вы присутствия четвертого?» Его собеседники согласились: «Да». Этим четвертым был Господь Кришна, Нараяна, они беседовали, и Он также присутствовал в их беседе. Они подтверждали друг другу Его реальность, и Он не мог не присутствовать, поскольку самим предметом их беседы был Он, и они могли чувствовать Его присутствие. Они говорили: «Мы чувствуем».

Мы можем удовлетворить наши сердца, слушая слова садху, Он присутствует в этих словах. В качестве рассматриваемого предмета Он присутствует в этих беседах, и они могут чувствовать. Кто-то видит Его везде и повсюду, кто-то видит Его в беседах о Нём, и всё равно они продолжают искать и искать. Эта жажда не может быть утолена в полной мере, поскольку Он безграничен, но мы не можем отказаться от этого поиска. Когда возникает вопрос о том, чтобы отказаться, садака говорит: «Нет, я нахожусь в гуще некоей сладостной субстанции, я не могу отказаться от неё. Я не могу обрести её, и в то же время то, что я обрел, я не могу отказаться от этого». Невозможно отказаться от Кришна-катхи, нечто мы находим в разговорах о Нём, но никто не удовлетворен. Даже Махапрабху не удовлетворен, Радхарани не удовлетворена. Что можно говорить об удовлетворенности? Они чувствуют: «Я не считаю, что я обрел». С одной стороны, они находятся в гуще этого, с другой стороны, они не чувствуют удовлетворенность. Они сполна накормлены, но голод остаётся: «Я голоден».

Всё безгранично в Безграничном, поиск безграничен и предмет поиска безграничен, ищущий также обратится в безграничное. «В связи со Мной претерпевает трансформацию, он преображается». Также Кришна говорит: «Как Меня почитают, также следует почитать Моих преданных, поскольку они представляют Меня». Когда мы помещаем железо в огонь, оно усваивает качества огня, оно способно сжечь после этого, и преданный усваивает Божественность Сознания Кришны в полной мере. Он приобретает многочисленные качества Кришны, Господа, поэтому он приобретает позицию объекта служения, Владыки, ему следует служить. То, что следует отдавать Кришне, можно отдавать преданному. «Преданный будет брать что-то от Моего имени, имени Кришны. Тот, кто предаётся Мне, имеет право делать всё что угодно от Моего имени», – говорит Кришна. Но вручение себя Кришне должно быть подлинным, и почтение преданному следует оказывать такое же, какое оказывается Мне, поскольку железо приобретает качества огня. На него не следует смотреть как на железо, но – как на огонь.

Преданная: Я не вполне поняла в силу моей нечистоты. Насколько мы должны принимать прибежище садху и насколько мы должны действовать сами?

Шридхар Махарадж: Должна присутствовать гармония между этими двумя сторонами. Внутренний выбор – это высшее явление. Какого рода садху нас привлекают, с кем мы будем общаться, от кого будем пытаться получать помощь. Свободный выбор за мной, и он окончателен, но мой выбор происходит из сукрити. Бессознательного сукрити вначале, затем сознательное сукрити, а затем на поверхности это нечто, известное как шраддха. Качество нашего почтения, нашей веры, природа нашей веры приводит нас в те или иные группы, а когда мы приходим в группу, сознающую Кришну, в этой группе опять же присутствует градация. Речь идет об отклике сердца, что или кто будут подходящими, отвечающими моим внутренним чаяньям. Таким образом мы будем выбирать садху. Конечные решения, естественно, всегда за мной, сердце скажет: «Общайся с этими людьми, иди в этом направлении». Всегда свободный выбор остаётся за тем, кто ищет, выбор садху и того, в какой степени я принимаю руководство. Чем дальше человек будет идти, тем больше он будет решать, сколько он способен усвоить, так он будет идти вперед. Когда мы находим благого владыку, насколько мы будем вручать себя ему, настолько он будет использовать нас, «умереть, чтобы жить».

Вначале мы должны искать садху, а затем мы должны выбрать в их среде гуру, а затем мы будем находиться в его распоряжении, он будет использовать нас, распоряжаться нами. Мы будем совершать прогресс, идти вперед таким образом. Также существует шастра, с помощью садху мы будем понимать смысл шастры, и с её помощью мы можем судить о том, кто является подлинным садху. Эти два явления всегда рекомендуются нам всегда ради нашего прогресса. Садху всегда необходим, когда я падший, садху необходим для того, чтобы помочь мне, друг. Затем, когда я совершаю прогресс, его руководство необходимо, и затем, когда я достигаю высочайшей позиции, также под руководством многочисленных гуру я служу Кришне. Садху всегда необходим, гуру, руководитель. Гуру, который обладает реализацией более высокой, чем моя реализация, искренне прибегать к их помощи. Они будут помогать мне на всех стадиях, существует английская пословица. На пути достижения цели руководство необходимо, и когда цель достигнута, то опять же под их руководством мы можем служить Кришне. Поэтому руководство садху или общество садху всегда необходимо, а наша ответственность состоит в том, чтобы пользоваться их советами. Но если вначале в нас живут подозрения в отношении садху, то существуют шастры и другие садху, мы можем консультироваться с ними.

Писания означают «мнения подлинных садху», садху, которые пользуются доверием в обществе, и с помощью писаний я буду пытаться понять, кто является садху, и в то же время они взаимозависимы. Садху могут давать подлинные интерпретации писаний и наоборот, так или иначе, с помощью этих двух явлений. И я несу ответственность за себя, я действующая сторона, я самая важная сторона. Он или она будет с помощью писаний и садху совершать прогресс в направлении Истины. Совершаем ли мы прогресс подлинным образом или сбились с пути. Подобно тому как, когда мы едим, мы в состоянии понять: мой голод утоляется, я был слаб, а теперь я чувствую прилив сил, и также мой голод утолен, я чувствую насыщение. Бхакти, наша привязанность будет возрастать, я буду приобретать ясные представления о том, куда я иду. Это будет становиться для меня всё более ясным и отчетливым, позиция Истины будет проясняться для меня, а моё равнодушие к тому, что является ложным, тому началу, пленником которого я был в прошлом, моё равнодушие будет возрастать к враждебным чувствам. Я буду избавляться от враждебных чувств по отношению к Кришне, моя симпатия к Кришне будет возрастать и будет возрастать апатия к тому, что враждебно Кришне. По этим тенденциям я смогу судить о том, что я делаю или не делаю.

Преданный: Махарадж, иногда люди говорят: «Поскольку Сознание Кришны есть высочайшее явление, достичь его в высшей степени тяжело, особенно, возможно, для западных преданных. Для них, возможно, это еще более затруднительно, и кто-то говорит, что, возможно, легче приблизиться к Богу посредством тех религий, в которых мы родились, например, христианство и т. д.

Шридхар Махарадж: Да, существуют многочисленные концепции Бога, различные стадии, начиная с атеизма, с глубочайшего невежества, той стадии религиозности, на которой признается мораль, но как таковая религия или теизм отсутствует. Мы можем видеть, что на этой стадии человек печётся об интересах других, жертвуя собой, – это стадия нравственности. Затем благодаря пробуждению более высокого типа человек видит, что он связан с окружающими и окружающим миром неким связующим звеном. Существует некое единое поле, которое связывает его и окружающие реалии. И какова эта общая платформа? Когда он исследует природу этого начала, то постепенно он начинает чувствовать, насколько важным является бытие этой общей платформы. Меня что-то связывает с моим ближним, я каким-то образом связан с ним и окружающими реалиями. Что есть это связующее звено? И он понимает, что это связующее звено есть первостепенный фактор, начинает искать его и становится очарован природой этого общего, единого поля. Измерение, в котором я связан с ближним и с окружающим миром, и он становится очарован красотой этого начала. Таким образом возникает концепция Бога. И когда его интерес к этому началу растет, он видит, что оно пребывает внутри и вовне него, и это измерение чарующе и привлекательно, тогда он устанавливает некие взаимоотношения с этим вездесущим началом. Оно пронизывает мой ум, моё сердце. Что есть это единое начало? Его интерес к этому началу растет, и таким образом концепция Бога развивается.

Существуют разные концепции, и отвергая те или иные представления о Боге, прогресс знания. Знание подразумевает прогресс всегда, всё прогрессирует. Ничто не может оставаться статичным, поиск и поиск, таким образом. Ньютон дал определенные представления, затем пришли другие ученые и дали представления более высокого порядка, более наглядные, широкомасштабные. Так этот процесс происходит. Но для начинающих в этом мире мы видим, что существуют многочисленные начальные школы, и они наполнены учениками. Существуют множество колледжей, университетов, и везде есть студенты. Также концепция Бога: существуют начальное, среднее, высшее образования. Люди ставят эксперименты, какая концепция Бога кому подходит, внутренний свет, выбор. Различные группы и члены этих групп иногда пытаются утверждать: «Моя концепция превосходит все иные концепции». Но ваша позиция такова: я некогда придерживался определенных представлений, но я увидел, что существуют более высокие представления и по определенным причинам, а причины такие-то и такие. Вы можете рассмотреть эти причины и понять градацию концепции. Существует как прогресс, так и деградация. Совершая оскорбления, человек может лишиться более высокого сознания и перейти к более низкому сознанию, и также человек может возвыситься: перейти от концепции более низкого порядка к концепции более высокого порядка.

Этот мир разнообразен. Что говорить о заурядных концепциях Бога, популярных концепциях Бога, даже в рамках концепции Бога как Кришны присутствует градация: шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья. А в мадхурья-лагере также присутствуют различные лагеря и различные типы реализации. Таким образом иерархия имеет место, и зенит – отвержение и принятие, отвержение и принятие – динамичная природа этого. И это приложимо во всех остальных случаях также. Образование, департаменты, то, что было в прошлом, то, что сейчас – всё это различные виды науки, физика, математика. Повсюду, в армии так, присутствует переход из одной категории в другую, процесс, иногда прогресс, иногда регресс. Например, избави Бог, если начнётся атомная война, весь мир превратится в пустыню, и затем вновь возникнет цивилизация. Но мы не признаём подобную цивилизацию, то, что благотворно для развития Кришна-концепции, это общество приемлемо, тогда как эта научно-техническая цивилизация пытается использовать всё и вся в интересах человеческого общества ради комфорта, его сукхам, счастья. Но им придётся заплатить за это, выплатить долг до копейки. Люди, которые наслаждаются этим комфортом, в один «прекрасный» день станут банкротами – это не есть подлинный прогресс.

Прогресс души желанен для нас. Когда речь идет о прогрессе души, то в этих научных исследованиях вовсе нет необходимости. Любая простая жизнь скорее предпочтительна для достижения духовной реализации, простая жизнь, возвышенный образ мысли. Подлинная, уместная линия мысли, не такая линия: эксплуатация других как индивидуально, так и коллективно. Речь не идет об эксплуатации, но не быть эксплуатируемым также. Речь идет о том, чтобы быть эксплуатируемым не заурядными людьми, но Высшим Благом. Мы должны постараться отдать себя в распоряжение Высшего Блага, Высшего Сердца – вот что необходимо. Мы можем чувствовать, что мы несовершенны, беспомощны, мы ограничены во многих отношения, это мы должны постараться понять, это так. Мы несовершенны, у нас есть ограничения, мы ищем некой помощи начала лучшего, чем мы, и поиск должен быть подлинным. Под именем поиска мы не должны деградировать, это реакционная цивилизация, сопряженная с тяжкими последствиями. Это поиск комфорта для современного человечества, и ему придется выплатить свои долги до копейки. Это заём у природы, но это не есть прогресс – телесный либо ментальный комфорт. Это всё реакционно, влечёт следствия. И кто является ищущим? Внутренний человек.

Ментальная система есть узурпатор. Тот, кого мы считаем действующей стороной, искателем комфорта, – это фальшивый персонаж. Он действует от имени подлинного действующего начала, и это начало есть душа, тогда как ум, ментальная система, завладела правами души. Согласно нашему Гуру Махараджу, душа в рабстве есть несовершеннолетний, а опекун, действующий от лица этого несовершеннолетнего, узурпировал его собственность и злоупотребляет ею – это ментальная система, эго. Узурпатор, ум, есть фальшивый персонаж. Он ложный собственник, ум, эго. Он грабит своего подопечного, поступает согласно своим прихотям, и мы в результате живем в фиктивном мире, не в нашем собственном мире. И вся наша цивилизация является жертвой этих узурпаторов, опекунов, которые действуют от имени несовершеннолетней души. Всё их притворство ложно и пагубно. Возможно, я не очень ясно выражаюсь, нет? Всё взаимодействие, которое происходит в этом мире, фальшиво. Оно не направлено на интересы действующего начала, души. Обманщики захватили власть, они управляют царством. Ум есть обманщик, он обманывает душу, истинного владельца. То, что происходит, – всё это тщетно и фальшиво, все мирские взаимодействия таковы, они не связаны с реальностью, это майа.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

Другие материалы раздела

1982.11.18.C82.11.19.A

«Раскол после ухода Сарасвати Тхакура»

1982.11.19.D82.11.20.A

«Абсолют контролирует наше видение»

1982.11.19.C

«Сознание подразумевает присутствие личности»

1982.11.19.B

«Радха дасья — зенит нашего достижения»

1982.11.20.B

«Даива варнашрама»

1982.11.21.B

«Птицы одного пера летают в одной стае»

1982.11.21.A

«Переступить порог учения Иисуса»

1982.11.23.B82.11.24.A

«Убийство коровы»

1982.11.23.A

«Когда ментальное тело умирает»

1982.11.24.B82.11.25.A

«День ухода Шриниваса Ачарьи»

1982.11.25.B82.11.26.A

«Новости этого мира»

1982.11.26.B82.11.27.A

«Предался ли я?»

1982.11.27.C82.11.28.A

«День Ухода Гауракишора даса Бабаджи»

1982.11.27.B

«Секреты Вайшнава»

1982.11.28.C82.11.29.A

«Этот мир охвачен пожаром»

1982.11.28.B

«Весь риск и никакого выигрыша»

1982.11.29.C82.11.30.A

«Жить в этом мире – значит продолжать убивать»

1982.11.30.B82.12.03.A

«Отдавать и наслаждаться этим»

1982.12.03.B82.12.04.A

«Жертва во имя любви»

1982.12.04.B

«История Дурвасы Риши и Амбариши Махараджа»

1982.12.06.B

«Быстрый и медленный духовный прогресс»

1982.12.06.A

«Поиск жизненной полноты и счастья»

1982.12.07.C82.12.08.A

«Истинных искателей привлекает Курукшетра»

1982.12.07.B

«Начни духовную жизнь из твоего нынешнего положения»

1982.12.07.A

«В поисках земли Идеалов»

1982.12.08.B82.12.09.A

«Випраламбха – испытание подлинного чувства»

1982.12.09.B

«Шанс выхода из мира заблуждений»

1982.12.10.B82.12.11.A

«Жертва очищает атмосферу»

1982.12.11.C

«Железный Век №28»

1982.12.11.B

«Вечный лев, поедающий вечную жертву»

1982.12.12.B

«Служение Абсолюту — самое важное явление»

1982.12.12.C82.12.14.A

«Граница области заблуждений»

1982.12.14.B15.A16.A

«Линия Шикша — линия сути»

1982.12.16.B

«Лучшее время для жизни»

1982.12.16.C82.12.17.A

«На вершине стоит преданность»

1982.12.17.B82.12.18.A

«Многоликий Господь»

1982.12.18.B

«Ты всё ещё боишься верить»

1982.12.19.A

«Его правила — закон»

1982.12.19.C82.12.82.A

«По воле Говинды»

1982.12.19.B

«Кали Юга – период эпидемий»