Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2017 / «Бхакти — возвращение в реальность»
«Бхакти - возвращение в реальность» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 19 февраля 2017 года, Паттайя, Таиланд. Йога

«Бхакти — возвращение в реальность»

Бхакти ─ возвращение в реальность

Б. Ч. Бхарати Свами: О чем сегодня побеседуем? О сознании Кришны?

Слушатель: «Бхакти-йога» ─ у нас тема лекции.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто-то знаком с бхакти-йогой? Ничего не слышали? В современном мире йога воспринимается как набор упражнений или практика, которая призвана улучшить здоровье, улучшить общее и психическое самочувствие. Йога является, по представлениям современных людей, средством продления существования в здешнем мире. Между тем точный перевод йоги ─ это союз или соитие. Вопрос: «Соитие с чем? Союз с чем?» Йога ─ это, прежде всего, соитие или возвращение в лоно своей изначальной природы, это возвращение себе себя. Иными словами, йога ─ это не способ продлить это временное существование, существование в этом временном теле. Напротив, осуществить разрыв с наблюдаемой и осязаемой реальностью для того, чтобы обрести соитие с Реальностью, которая находится по ту сторону осязания, по ту сторону чувственного опыта. Это йога.

И способов такого соития, возвращения себе своей вечной сущности или соитие в гармонии с самим собой или с Высшим «Я», несколько. Все они имеют различные названия. В том числе и йога, которую мы привыкли воспринимать, о которой мы много слышали. Это всевозможные упражнения. Когда практикующий, пройдя стадию этических норм (это, прежде всего, ненасилие над другими существами ─ это одна из главных заповедей йоги), йог или человек, душа, ищущая соития с высшим миром, приступает к физическим упражнениям, которые призваны уравновесить воздушные потоки в нашем теле. В западной традиции эти воздушные потоки называются жизненными соками, которые циркулируют в организме. В ведической, или древнеиндийской, традиции это воздушные потоки, или потоки праны. Наше тело, как нитями, пронизано этими воздушными токами. Когда человек живет обычной жизнью в миру, то со временем эти воздушные потоки где-то закупориваются, где-то, наоборот, расширяются, и прана свистит, проносится. А где-то, наоборот, застревает и происходит дисбаланс воздушного давления в теле. Вследствие чего происходят физиологические, а потом психические изменения, и человек стареет или начинает болеть. Эти физические упражнения призваны сбалансировать воздушные потоки так, чтобы ум оказался между восходящими воздушными потоками и нисходящими и он как бы завис посередине. Когда ум зависает, он приходит в равновесие, и наступает следующий этап йоги. Йог начинает спокойно созерцать свое положение в этом мире, этот мир и мироустройство. В спокойном состоянии ума он начинает анализировать самоё себя и потом через несколько этапов он приходит сам в состояние покоя. В этом состоянии покоя он жизненные соки выстраивает в один из благоприятных моментов, он сам выбирает время, необходимое ему. В древнем трактате «Бхагавад-гите» говорится: «Когда Солнце находится в северном полушарии», и там есть несколько условий, йог выбирает это самое время, необходимое ему. В этот момент воздушными потоками он выталкивает самого себя, своё «я», свою душу из тела. Тело распадается на пять составляющих элементов: землю, воду, огонь, воздух, пространство, а само сознательное ядро, или душа, вырывается и воссоединяется с высшим миром. Это я описал один из классических путей йоги, которые описаны в «Бхагавад-гите». Эта йога довольна специфическая. Сейчас ее популяризировали и назначили быть главной йогой, и вообще, понятие «йога» как раз связано с этой практикой, которую я описал.

На самом деле йога не сводится к физическим и умственным упражнениям. Этический аспект, естественно, присутствует во всех видах йоги. В этом древнем трактате перечисляется еще карма-йога. Она сводится к исполнению своего мирского долга, который нам предначертан от роду, у каждого в своем сословии в виде деятельности и этапов духовного становления, когда человек сначала учится, вступает в пору семейной жизни, потом отрекается, а потом совсем уходит в состояние «юродивости», неприкаянности к этому миру. Это четвертый, последний, этап. Карма-йога регулирует жизнь в миру, этот этап, когда человек занят мирской деятельностью. Там тоже присутствует этический аспект ─ не причинять зла другим. Возникает вопрос: «Что такое зло, а что такое добро?» Поэтому там упрощается: «Не причинять другим того, чего не желаешь себе». То, что ты не желаешь себе сам, ты естественно характеризуешь как зло. То, что ты желаешь себе, ты естественно характеризуешь как добро, не впадая в религиозные и традиционалистские. Это еще один традиционный путь карма-йоги. Он регулирует этический аспект, прежде всего, и отправление долга.

Главным постулатом карма-йоги является: «исполнять свой долг, не привязываясь к результатам». «Не привязываться к результатам» ─ это не значит, что безразлично относится к цели, которую ты ставишь перед собой, а именно относится безразлично к тем результатам, которые ты уже получил, положительные или отрицательные. Допустим, ты что-то делаешь, и в результате ты теряешь или ты оказываешься в сложных обстоятельствах и лишаешься какой-то части тела или лишаешься свободы. Лишиться свободы в ведической традиции ─ это лишиться всего тела. Когда человек теряет какую-то части тела ─ это одно, когда он теряет свободу, то это значит, он теряет все члены своего тела. И вот не привязываться. Ты совершал свой долг, а как судьба распорядилась, хороший результат пришел или плохой, он уже в прошлом. Не привязываться к нему ─ это главный постулат карма-йоги. Но целью остаётся именно соитие, как и у предыдущего вида йоги.

Что происходит на значительных этапах карма-йоги? Как и в аштанга-йоге ─ йоге упражнений, происходит умиротворение. Там ключевой момент, когда человек выполняет физические упражнения, замешанные на дыхании, происходит умиротворение ─ успокоение ума. В карма-йоге ─ йоге исполнения долга, или ее еще называют йога благодеяний, то есть совершение добрых поступков без привязанностей, этот момент наступает, когда ты осознаешь, что от тебя результаты не зависят. Ты лишь подаешь заявку на благодеяния, ты пытаешься что-то сделать. А уж как это получилось, это не в твоей власти. Это зависит от высших сил, от воли Всевышнего и от твоих заслуг в прошлом. Ты не привязываешься. Когда ты отпускаешь все привязанности в этом мире, наступает то же самое умиротворение, того же самого порядка, а может даже и больше, как в случае с физическим или механистическим удовлетворением, когда ты с помощью дыхания и правильно выстроенных упражнений умиротворяешь свой ум. Когда наступает в карма-йоге умиротворение, дальше движение такое же, как и в предыдущей йоге, ─ ты осознаешь свою непричастность к этому миру. Этот мир ты воспринимаешь как смену декораций, к которой ты не имеешь никакого отношения. Так же как когда ты смотришь кино: если ты вовлечен, тебе кажется, что от твоего желания зависит исход этого фильма. Ты очень надеешься, чтобы главного героя не схватили или главный герой утащил, наконец, сумку с деньгами и скрылся от полиции. Или наоборот, если ты болеешь за полицейских, ты очень надеешься на то, что все-таки ты негодяя догонишь и снесешь ему к чертовой матери голову.

Ты думаешь, что от твоего желания зависит исход последней сцены. Нет, как оно всё задумано, так и произойдет. От тебя зависит лишь только смириться или не смириться с исходом событий. Это принцип карма-йоги. И когда ты смиряешься с тем, что происходит вокруг тебя, Кришна в «Бхагавад-гите» говорит: «Таков мудрец беспристрастно наблюдает за происходящим», понимая что происходящее от слова «уходящий», оно про-исходит, то есть оно мимо тебя происходит, оно мимо тебя проплывает. Можно сказать происходящее, а можно ─ проплывающее. И наступает умиротворение. В этом умиротворении душа опять осознает себя, осознает своё положение в «происходящем» мире, то есть в призрачном мире, и осознает присутствие вечного. Она себя осознает вечностью, сгустком Вечности на фоне бесконечного вечного существования. И опять происходит эта йога соития.

Есть путь гьяна-йоги, когда человек не совершает никаких поступков, осознав, что поступков он никаких и не совершит. Все деланье, как говорил Л.Н. Толстой, это всё иллюзия, это все в уме происходит. Пошел, взял, отнёс, пришел, сказал, ответил ─ это всё не я, это само по себе все происходит. Человек, который исповедует уже гьяна-йогу, он начинает анализировать. Он понимает, что природа сама с собой разговаривает или сама с собой разговаривает обстоятельствами или языком жестов, и он отстраняется. Этот путь короче, но он довольно сложный. Кришна его тоже обозначает, называет его гьяна-йога, или йога знаний. Гьяна или джнана на санскрите ─ это знание. Русское слово «знание» очень похоже на гьяна или джнана. Есть еще один путь ─ дхьяна-йоги, он очень похож на путь знаний, когда ты анализируешь не окружающий мир, а ты сразу переходишь к главному, к вишенке на торте ─ к самому себе.

Особняком стоит такой путь, как бхакти-йога. Это когда душа осознает, что эта вечность, к которой она тяготеет, с которой она стремится слиться, вырваться из тисков окружающего мира, мира иллюзий, мира, где мы скованы. И дальше наступит момент, что мы поймем, что скованы не мы, а сковано наше тело. Это не мне руки завязали, а завязали смирительной рубашке. Моя свобода зависит только от моего отношения к окружающему. Я свободен и я вечен. Когда это прозрение настанет, неизвестно. Он понимает, что в конечном счете происходит соитие с этой бесконечностью и вечностью. И эта бесконечность и вечность не безличная энергия. Как эти все святые отцы: Ошо или еще какие они бывали, просветленные и йоги, которые говорили, что «это свечение, свет, и ты с этим сливаешься». Нет, это сущность или существо, это прекрасный Господь, это Кришна. Он не безличен. Он обладает обликом и чертами характера. Он обладает нравом, и Он довольно своенравен. Йога означает именно соитие с Ним, не с какой-то отвлеченной и абстрактной бесконечностью, а именно соитие с прекрасным, вечно играющим господином ─ Шри Кришной. Таковая душа исповедует бхакти-йогу ─ йогу любовной преданности или любовного служения Тому Высшему Прекрасному Существу, Красоте во плоти, собственной персоной. Такой йог отказывается, минует все этапы: удержание праны, осуществление добрых поступков, анализа окружающего мира или анализа самого себя. Он это всё минует, ему это не нужно. Он сразу оказывается на довольно высокой ступени соития или стремления к соитию с высшим Существом, с Прекрасной Реальностью. Это бхакти-йога, и некоторые присутствующие здесь исповедуют эту йогу. В моем понимании это йога молитвы.

Молитва бывает как вербальная, когда мы молимся, а молитва бывает и языком, не языком, который во рту, а языком поступков. Когда мы всей своей жизнью говорим Господу, что мы Твоя принадлежность. Мы принадлежим Тебе, мы Твоя вещь, мы рабы Твои. Мы принадлежим Тебе, и мы просим занять нас в служении Тебе. Такая молитва. Здесь очень важно, чтобы она донеслась до Него. Во-первых, чтобы она была искренней. Для соития с Ним мы должны быть искренни. На пути нашей молитвы к Господу, на пути бхакти-йоги встает наше собственное ложное эго, как его называют кришнаиты. Вообще, это не то что эго, это оболочка желаний. Как только желания растворяются, исчезают, сразу же молитва долетает до ушей Господа Бога. Эти желания становятся непреодолимой стеной. Корыстные желания: я, мне, мое, власть, богатство, уважение окружающих, самоутверждение ─ эти желания, как шум, не дают молитве проскочить. Они как стена. И только когда желания исчезают, желания власти, славы, богатства и прочих корыстных желаний, когда они растворяются, тогда молитва доходит до ушей Господа Бога и наступает то самое соитие, или йога, Он отвечает нам на молитвы. До этого до Него доносится: «Дай мне, принеси, приведи…»

И наше искреннее желание, этот тоненький голосок нашей молитвы, поначалу формально, конечно, но мы говорим: «Господи, помоги мне служить Тебе», тонет в многоголосье: «Дай мне, приведи, сделай меня таким-то, увеличь, не дай мне потерять…» И всё это глохнет где-то. И тоненький голосочек нашей подлинной души, детский тоненький голосочек просто тонет в этой какофонии грубых «дай, предоставь, ты мне должен». Когда путем практики смирения, когда мы получаем шишку за шишкой на голове, когда мы эти «дай, мне, моё» постепенно растворяем в своем уме, в своём сознании. Тогда искренняя молитва о милости, о милости дать прибежище у Его стоп, чтобы служить Ему, этот голос становится более крепким, крепчает. Становится более явленным, отчётливым. Это бхакти-йога ─ йога обращения ко Всевышнему, йога преданного служения или, правильнее сказать, любовной преданности, которая, поначалу, конечно, никакая не любовная, а может быть, даже и не преданность. Но постепенно, выветривая в себе желания заполучить, захапать и не потерять, что уже захапали, эти желания глохнут, становятся всё тише, тише и уходят на задний план, а на передний план выходит наша искренняя молитва. Это и есть бхакти, йога любовной преданности, которую мы стараемся исповедовать. Ну что, на этом всё?

Слушатель: Может означать, что отсутствие материальных желаний и вообще никаких желаний нет, что это как шаг на пути?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это очень большой шаг.

Слушатель: Если у человека нет никаких желаний, он?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не то что никаких. Тут речь не идёт о любых желаниях, а именно ─ своекорыстных желаниях. Желание занять как можно больше места в этом мире. Занять как можно выше положение, чтобы тебя виднее было. Занять можно больше места в умах других живых существ. Ведь когда у тебя много денег, не деньги самоценность, а то, что ты можешь некой маленькой операцией влиять на других живых существ. Например, дал деньги полицейскому, он взял и движение остановил. Мелочь, а приятно, ты проехал, а они. Ты как бы повлиял на него. А можешь, например, по-другому. Без денег, просто выйти и сказать: «Стойте! Я Карл Маркс!», все остановятся и будут слушать тебя. Или ты какой-нибудь Фредди Меркьюри, раз ─ и весь город встанет. Тебе достаточно на перекресток выйти и всё, и движение встанет. А можно полицейскому дать 1000 бат, и он движение перекроет. Какая конечная цель? Занять место в умах других. Для этого люди накапливают деньги, накапливают власть, славу, известность, силу, чтобы влиять на других существ.

Слушатель: А как правильно поставить цель?

Б. Ч. Бхарати Свами: А есть другие желания. Желания ─ это есть свойство живого существа, свойство души. Душа не может без желаний. Как только у души отмирают все желания, она перестает существовать, она исчезает. Поэтому желания сами по себе, они естественны. Тут вопрос: «Какие желания?» Если ты желаешь служения, любви. Кришна говорит: «Благие те желания, которые имеют природу жертвоприношения, ягьи». Как это интерпретировать? Желания, связанные с отдаванием ─ это благие желания. От них не нужно избавляться. Желания, связанные с приобретением, с накоплением ─ это те желания, которые делают нас рабами этого мира, которые делают нас зависимыми и, в конце концов, несчастными. Ты думаешь, ты повелеваешь другими, ты вышел на перекресток: «Стойте! Я Фредди Меркьюри!», а на самом деле, ты от них зависишь. Тебе нужно, чтобы на тебя внимание обращали. Ты думаешь, что они становятся твоими вассалами, а на самом деле, ты от них зависишь. Ты боишься, что ты растеряешь известность, боишься, что растеряешь деньги, власть и т. д. Поэтому нужно сделать уточнение, не от всех желаний избавиться, а от желаний приобретения или желаний собственности. Что Вы хотели?

Слушатель: Как правильно поставить цель или иметь такое желание, чтобы следовать этим принципам бхакти-йоги?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я верю в то, что человек, наступая неоднократно на одни и те же грабли, вырабатывает в себе понимание, что своекорыстие губит его, оно делает его несчастным. А отдавание, самопожертвование, наоборот, делает его счастливым. Я верю, что это происходит само по себе. Но, конечно, есть советы, которые способствуют к истреблению в себе или, как в ведической традиции, сжариванию этих семян своекорыстия. Как на сковородке, когда в масло кидаете семечки, они умирают, они еще плавают, но они уже никаких ростков не дадут. Смирение, терпение, уважение ко всем и не поиск уважения у окружающих к тебе ─ эти четыре вещи убивают в нас корыстные желания. И ежедневная молитва как получается. Это убивает в нас желание утвердиться, укрепиться и прорасти в этом мире. Таким образом человек вступает в такую жизнь и живет так, чтобы второй раз не захотелось. Если в конце жизни Вам не хочется еще раз, то Вы уже не родитесь. А если: «Надо было мне вот тогда, сорок лет назад. Вот ей я бы сказал вот это, цыкнул бы на неё, и тогда бы у нас было бы всё хорошо!» Нет. А вот когда говорят: «А помнишь, сорок лет назад она тебе сказала, а ты ей ответил» ─ «Нет, не помню. Такого даже не было», значит, всё, последний. Чтобы не было такого, как папенька у дочек спрашивает: «А что вам привезти из Амстердама?» Они говорят: «Ещё». Там аленький цветочек ─ нет, говорят: «Ещё». Чтобы не было этого «ещё», жизнь надо прожить так, чтобы второй раз не хотелось. Потому что «ещё», значит, ещё будет. Ну что, на этой веселой ноте?

Слушатель: А правильно я понял, что само нежелание желать материальных благ и есть настоящий путь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да-да, не то что путь. Это одна из очень важных вех. Есть некие вехи, некие засечки на духовном пути, по которым ты можешь понимать, правильно ли ты идёшь. Если в результате своих духовных трудов, чтения 16-ти, 4-х или 64-х кругов молитвы ты возносишься над другими, если в глубине, не напоказ в тебе появляется: «Вон они какие, а я лучше них! Вон они какие там падшие!» Если это есть, это хороший признак того, что ты идёшь не в ту сторону. Если ты искренний, ты понимаешь, что ты идешь в другую сторону. А если в какой-то момент ты вдруг понимаешь, что, несмотря на все мои усилия, я ничего не достиг. Я еще хуже, чем был. Но это искренне, это не то что ты выходишь перед толпой преданных: «Стойте! У меня откровение: я хуже вас! Посмотрите на меня! Вот так, я хуже вас, вот так я хуже вас, и вот я шнур достал, и я тоже хуже вас! И я 64 круга повторяю, и я хуже вас!» Ну что об этом говорить? Это искренне, когда сам человек осознает, вдруг начинает сокрушаться, что жизнь ужасна, несмотря на все мои усилия, я еще больше обзавелся гордыней, нетерпением, гневливостью. Если кто-то вдруг высказывает свою точку зрения, своё мнение, а ты говоришь: «Нет, мы лучше тебя».

Если человек осознает свою ничтожность, то это признак того, что он столкнулся с чем-то очень большим. Когда человек осознает то, что он маленький, ─ это значит, что он подошел к подножию горы. Когда гора далеко, он себя считает равным, он берет палец: «Ну, примерно она в два раза больше пальца». Это какой признак? Это признак того, что он очень далеко от Господа Бога, он очень далеко от молитвенной жизни, от жизни святого созерцания. От жизни, в которой он ощущает присутствие Господа. Когда он осознает присутствие Господа, он понимает свою ничтожность, а ничтожность мы осознаем, когда мы очень близко к горе. Когда мы уже у подножья горы, когда мы близко к чему-то великому, и тогда сколько бы пальцев ты ни выставлял, ты говоришь, что не то что пальцы, а ты сам по себе песчинка на фоне этой бездны. То же самое происходит в духовной жизни, когда мы осознали собственную ничтожность, это значит, мы осознали присутствие милосердного, вездесущего, вечно радующегося, танцующего Господа Бога в нашей жизни ─ Кришны. Это та самая веха, засечка. Начинается этот путь с того, что ты испытываешь безразличие к накопительству в любом виде, власти или богатства.

Надо понимать, что накопительство ─ это необязательно деньги и вещи. Накопительство славы ─ это еще более пагубно, чем накопительство монет. Когда ты привязан к славе, к уважению окружающих к тебе ─ это еще более пагубно, еще более тяжелый якорь, чем если ты монеты складываешь в сундуке. Это более тонкая и более прочная зацепка тебя в материальном мире. Власть, она где-то посередине находится. А самая пагубная это именно слава. Слава героя, святого, какого-нибудь гуру, проповедника ─ это самая коварная, самая подлая и самая прочная верига, привязанность к материальному миру. Безразличие к накопительству в любом варианте происходит не сразу, а постепенно. Это признак того, что ты, конечно, не достиг, но ты хотя бы в правильном направлении движешься. Как говорил Шридхар Махарадж, наш духовный учитель, основатель нашего Матха: «Лучше двигаться, как улитка, в правильном направлении, чем мчаться, как скакун, в неправильном направлении». Быстро мчимся, но не туда. Лучше медленно, но правильно.

Слушатель: Я, можно? Может быть, кто-то еще хочет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, кто-то хочет спросить? Может быть, вообще-то, что мы обсуждаем, оно даже неактуально? Потому что мы же тут на своем птичьем языке.

Слушатель: Актуально.

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, хотите уточнить или спросить что-то?

Слушатель: Нет, я обмозговываю сижу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо. Надо понять, что наша жизнь конечна. В юности мы думаем: «Вот скоро начнется жизнь, и мы заживем!» Сейчас-то мы уже понимаем, что она не начнется, она уже заканчивается. Еще вчера нёс портфель на последний экзамен, а сейчас уже внуки. А главное ─ а куда всё делось? Время-то куда свалило? Оно оп и нету. При этом глупость остается: «Ну вот к шестидесяти я заживу! Вот тогда начнётся. Сейчас я себе подготовлю почву, и начнется наконец». Ничего не начнется. Одни проблемы сменятся другими, скорее всего, даже более серьезными. И вот мы живём каким-то будущим. Будущее ─ это некая картинка в голове. Мы живем ради какой-то картинки в голове и обсасываем какую-то картинку в голове, которую мы называем почему-то прошлым. Нужно понять, что нет ни прошлого, ни будущего. Это всё в уме. А живем мы сейчас. И жизнь очень скоротечна. То, что мы называем «я» ─ наша физическая оболочка. Или пузырь из-под газировки, ему кажется: «Вот сейчас, сейчас я наконец полечу!», потом ─ бац! ─ и его нет. Он думает: «Сейчас я вырвусь на свободу и наконец», а ничего нет. Так же наша жизнь, мы думаем: «Сейчас начнется, мы достигнем какой-то черты», а потом пузырь растворяется в воздухе. А другой пузырь следом, он думает точно так же: «Сейчас», а за ним ещё один. Все эти пузырьки думают: «Когда я достигну положения того пузырька, тогда у меня начнется», каждый думает о таком.

Заботиться нужно о себе вечном, а не о той оболочке, которая облекает нашу вечную душу. Потому что этот вечный, её душа называют, или «я» ─ частица сознания, она никогда не лопнет, она вечная. А эти пузыри: сегодня человеческое тело, завтра кошачье или собачье, ангельское ─ эти все тела скоротечны, время стирает грани между нами. Нам кажется, что этот набор земли, воды, огня и воздуха ─ то, что мы называем телом, имеет даже имя. Но называть вот это вот именем Вася, Маша так же глупо, как из песка создать куличик и назвать его Васей. Это такой же песок, как и кругом. Или из ведра воды зачерпнуть в лукошко и сказать: «Это Сергей». Оно как было вода, так и будет. Но у нас иллюзия, что кусочек праха мы взяли из земли, кусочек из воды, из огня, и вот то, что появилось (мы же состоим из земли, воды, огня и воздуха), это слепили наскоро и назвали «Лена». Но это не Лена, это такая же земля и вода. У нас не то, что нет тела, у нас даже имени нет. То, что мы откликаемся на какое-то имя, это глупость.

Есть история в «Шримад Бхагаватам», когда Кумары обращаются к Брахме, а Брахма говорит: «А кого вы называете отцом? Вы определитесь, это же всего-навсего материальный элемент. Вы же не называете отцом землю, воду? Почему вы меня называете отцом? Я такая же земля и вода. А если говорить о душе, то мы с вами одинаковые. Души не старше и не младше друг друга. Душа ─ частица сознания, она вне времени. Душа не может быть старой или молодой». Кришна говорит: «Ты душа, ты вечно юная. Душа самая древняя и вечно юная». Вот поди разбери каламбур такой. Она вне времени и вне пространства. И называть кого-то папой, мамой, дочерью так же глупо, как куличик слепить в песочнице и сказать: «Это мой брат». Так Брахма отчитал своих сыновей. Может быть, не отчитал, может быть, этого и не было, но могло быть. А если могло, значит и было.

Просто надо понять, что этот мир существует только в уме, в моем уме есть. Кроме моего ума нет ничего, всё в уме. Потому что предметы, которые нам кажутся существующими отдельно от меня, ─ это всего-навсего ощущения. Допустим, белая стена. Белое ─ это просто ощущение, стена ─ это некое препятствие. Что такое препятствие? Тоже ощущение. Я просто беру какие-то ощущения и придаю им название ─ «стена». Но от этого ощущения не превращаются в стену. Это всего-навсего ощущения. А ощущения где гнездятся? Ощущения гнездятся в голове. Соответственно, и предметы, которые есть просто комбинация ощущений, тоже гнездятся в голове. Я живу просто в своей голове. И вырваться из этого рабства есть та самая свобода, о которой говорит Господь. Не просто вырваться, а соединиться с Ним, потому что Он нам об этом говорит. Значит, Он тоже реальность. Тот, кто говорит нам, что это сон, то он точно живет наяву. Если, когда Вы спите, вдруг Вы встречаете во сне персонажа, который Вам говорит: «Ты спишь!», то этот персонаж не порождение твоего сна, он не из твоего сна, он из яви пришел. Поэтому, когда святые или Господь говорит: «Вы здесь спите», это значит, что они из другой реальности. Это значит, что они из яви пришли. И йога ─ это как раз соединение, проснуться наяву. Мы исповедуем бхакти-йогу, то есть не просто вернуться в реальность, а вернуться в реальность, где нас окружают любящие и любимые нами. Бхакти.

Слушатель: А как души, когда вне тела находятся, как они взаимодействуют?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вне тела они не взаимодействуют. Им нужен интерфейс.

Слушатель: Получается, они безличные?

Б. Ч. Бхарати Свами: В смысле? Нет, душа покидает тело только физическое. Ментальная, умственная оболочка, этот сундук с желаниями, печалями, надеждами, обдумыванием «как бы я поступил», эта вся конструкция никуда не девается. Теряются только ощущения. У нас есть пять ощущений: обоняние, осязание, вкус, запах и зрение. Смерть ─ это просто-напросто отмирание ощущений. Когда Вы перестаете испытывать пять ощущений физических, со стороны кажется, что Вы умерли. Знаете, когда рука или нога занемела, и ты ничего не чувствуешь этой ногой, другой чувствуешь. Вот представьте себе, что у Вас онемело всё и при этом Вы еще не видите, не слышите, не обоняете и на вкус ничего не можете определить. Это называется смертью. Всё. Но Вы-то не перестаете существовать. Когда у Вас нога онемела, Вы же не перестали существовать. Для себя Вы не перестаёте существовать. Все пять чувств отключились, но желания, надежды, размышления остались. Скорбь, грусть, радость ─ все, что называется у кришнаитов ложным эго, оно осталось, и оно просто обрастает новой плотью, в которой эти позывы ─ грусть, радость, надежды, мечты, желания ─ вновь распределяются по полочкам. Грусть сюда, надежда сюда, и всё, и это тело становится такой перфекциональной коробочкой, где каждому нашему устремлению, этому содержимому ложного эго есть место, ниша своя. И это тело, пока из-за деятельности его вразнос не убьёт, оно какое-то время существует. Потом оно снова отмирает, отмирают ощущения, и снова мы переходим в новое тело. Поэтому смерть тела ничего не означает, а вот смерть желаний, когда Вы начинаете копошить этот сундук с мечтами и желаниями и говорить: «Это мне не нужно. Ты мечтал о той? Если бы я предложил ей руку и сердце и она согласилась, вот у меня была жизнь счастливая». Нет, это мне не надо. Это всё рухлядь. Оказывается, что ничего и нет, кроме меня самого. Я и есть ценность этого сундука. Не вот эти мечты и желания, а я сам есть ценность. И вот тогда уже ты не рождаешься вновь, цикл рождений останавливается.

Конечно, эти призывы про отречение трудно принять. Трудно принять, находясь в Паттайе. Ясное солнышко, и все хорошо, и пляж, и синее море. Но тем не менее, может быть, кто-то услышит. Кто-то сидит сейчас где-нибудь в Перми, в сугробе, и для него это актуально, что жизнь ─ страдание. Здесь же, в Паттайе, трудно понять, что жизнь ─ это суета, и страдание, и вечные хлопоты, да? Ведь мы же все живем без хлопот? Это там, где-то в северных широтах, у них постоянные хлопоты, а здесь-то хлопот нет никаких ─ солнце, бананы, бесплатная буддийская столовая.

Слушатель: Здесь тоже есть актуальные места, которые очень врубают человека в сознание.

Б. Ч. Бхарати Свами: Где? В полиции?

Слушатель: Попадая в эти условия, у меня искренне [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Такой контраст, да? Вот он вытаскивает из банкомата по липовой карточке 30 тысяч бат, и солнышко светит, и все хорошо, а потом ─ бац! ─ и сзади защелкиваются браслетики. И солнышко есть, но оно там, где-то за углом. Я его не вижу, да? Да, есть такое. Чем больше радость, тем горше печаль.

Слушатель: Это закон?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это правило, да. Каждый сам решает, может, у кого-то вся жизнь ─ это сплошные радости. Я не исключаю, что такое есть. Но Кришна в 11-й книге «Шримад Бхагаватам» говорит: «Счастлив в этом мире либо отрешенный, либо идиот». Либо тот, у кого нет желаний, он счастлив, у кого нет желаний приобретать и сохранять накопленное, либо совершенный дурак. А все остальные посередине, они должны страдать за содеянное, томиться, огорчаться, беспокоиться. Даже когда всё нормально, всё равно, беспокоится: «А куда вложить, чтобы не потерять? В банк или в недвижимость? Куда лучше?». Когда нет, он беспокоится: «Как быть, чтобы было?», а когда ─ раз! ─ в результате удачного развода она уже сидит при деньгах, и она уже думает: «А куда вложить, чтобы не отняли?» ─ опять беспокойство. Поэтому либо тот, у кого нет желаний, либо идиот, что в общем одно и то же. Со стороны, для внешнего наблюдателя, в этом мире нет разницы между человеком, у которого нет желаний и идиотом, потому что идиот ─ это как раз тот, у кого нет желаний. Юродивые их называли, юродивые скитальцы. Дадут поесть ─ дадут, не дадут… В пятой книге «Шримад Бхагаватам» есть история про Джаду Бхарату. Ну?

Слушатель: Можете рассказать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Был такой юродивый, его звали Джада. Он никогда себя не защищал, у него не было никаких желаний. И его братья поставили охранять рисовое поле, и он увидел воров, но не стал защищать, потому что подумал: «Им же тоже надо поесть». Когда братья вернулись, пол поля вынесено, они его побили и выгнали. Ну он пошел. Когда-то его запрягали в качестве вьючного животного, потом сбрасывали в канаву. Потом видели в нём святого старца, наряжали в дорогой кафтан, кормили яствами, потом выгоняли обратно. Ему всё равно было, что его жизнь возносила на самую вершину или низвергала на самое дно. Потом он привязался к оленёнку. Почитайте, длинная и интересная история.

Слушатель: Потом еще переродился в оленя? Я слушал «Шримад Бхагаватам».

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это было его последнее воплощение. Он чурался остальных оленей. Они ему всё время говорили: «Ты что, олень что-ли?» Он говорил: «Да». Потом в стаде тюленей говорят: «Ты что, тюлень?» Он говорил: «И тюлень, и олень». И он прозрел. Потом он вошел в поток речной, и его смыло, как будто его и не было. Но это не относится к теме, это специальная тема. Никто не призывает всех присутствующих бросить всё, что накопили, и пуститься с котомкой. Нет, это просто история Джады Бхараты. Не обязательно физически это исполнять, а просто смотреть на этот мир как на цепочку событий, происходящих сами по себе. Стать в положение наблюдателя. Единственная реальность в этом мире ─ это я и Господь Бог. Но Он не в этом мире. Я реальность, и моя цель ─ это соитие с Ним, обретение отношений с Ним, близких, интимных отношений. Все остальное ─ это кино, которое происходит. Ты к нему имеешь отношение ровно как наблюдатель к предмету наблюдения. Жить без привязанностей, осознавая, что жить осталось не так много ─ до завтрашнего дня. Может быть, и не успеете. Ну вот, на этой веселой ноте. Вопросов нет и быть-то не может.

Слушатель: У меня есть вопрос по теме: бхакти-йога характеризуется какими-то ощущениями? Например, йога, которой занимаются, бывает больно, еще что-то, прана и прочее. А как охарактеризовать бхакти-йогу? Где больно бывает?

Б. Ч. Бхарати Свами: В уме. Ну и так бывает, если что-то не то съел, тоже больно бывает, конечно. А в основном это в уме, это душа болит. Ты ощущаешь свою ничтожность, боль других, что они страдают. Та боль, которую ты ощущаешь, а ты ничего не можешь сделать, она такая же сильная, как если тебе причиняют физическую боль. Боль, сострадание. Так всегда происходит, когда рождается что-то новое. Ломка организма происходит, когда в теле появляется что-то новое, оно всегда болит. Происходит боль. Когда жилы растягиваются, растяжку делаешь, они болят, мышцы болят. Всегда, когда что-то новое появляется, то старое начинает болеть, оно замещает. Суставы болят, потому что новые хрящи, новоё все нарождается, кости болят. Это в йоге. Так же и когда мы практикуем терпение и смирение, то начинает болеть ум, потому что на его место приходит новое осознание своей ничтожности. Потому что что такое ум? Ум ─ это комок самовозвеличивания. Ум говорит тебе всегда, что ты можешь, ты сильный, ты властелин природы, ты самый хитрый, ты можешь этого… Как в «Бхагавад-гите» мы читаем, там есть глава «Божественные и демонические натуры», и там Кришна показывает, как думает злодей: «Сегодня я уничтожил этого врага и занял его положение, а завтра я уничтожу следующего врага». Помните,в «Бхагавад-гите» Кришна говорит? Не читали? В семнадцатой главе: «Сегодня я расправился с этим врагом, завтра ─ с тем врагом, и так буду я шествовать по жизни, расчищая себе путь». Это как раз ум.

Ум ─ это главный демон. Главный мой враг сидит не в каком-то там окопе или офисе. Есть разные враги, есть военные враги, а есть бизнес-враги, и он в твоём офисе. Главный твой враг ─ это не там где-то за линией фронта, главный твой враг здесь, у тебя в штабе сидит. Он тебе говорит: «Давай иди воюй с этим миром. Этот мир ─ это поле, которое ты должен завоевать. Империи будут лежать у твоих ног. У тебя будет империя. Ты Наполеон, Александр Невский, Македонский. Все будет у твоих ног. Карл Великий, Цезарь». Сейчас бизнес-империя. Ты не ездишь по городу с легионом римлян, но у тебя там, сям всё схвачено. У тебя покупатели, поставщики. Они еще говорят «бизнес-империя» или «медиа-империя». У тебя там газеты, здесь блоггер строчит что-то, у тебя телекомпания, здесь радио. Это медиа-империя, бизнес-империя. Политическая империя. Военная империя. Религиозная империя ─ ты создаешь какой-то культ, и у тебя там ятры, здесь матхи, там представительства. Миссии тут, миссии здесь. «Мы захватили Чианг Май, мы захватили Москву. Мы захватили везде». Во всех пирогах у тебя пальцы. Это религиозные империи. Разные империи есть. Это ум говорит: «Больше давай, больше! Больше пальцев в чужих пирогах!», чтобы вот так вот было. В девяностые тоже были свои империи: грядка ─ здесь, братки ─ там.

Когда ты этому врагу, своему уму, говоришь: «Мне в этом мире ничего не принадлежит, а то, чем я владею, оно не моё. Оно ко мне пришло, и так же может уйти, я к этому не привязан», и ум начинает болеть, беспокоиться. Он тебе говорит: «Ты что, дурак? Смотри, твой брат (или друг) чего достиг. Ты с ним вместе водкой торговал, а теперь у него комбинат целый. Давай так же!» ─ это всё тебе ум говорит. Поэтому  спокойно надо дожить свой век и тихо сойти в мир иной к Господу Богу Кришне. Ну что, на этой ноте?

Слушатель: Последний вопрос. Внутреннее неудовлетворение, когда всё бесит, или, как современные психологи называют, депрессия. Что это состояние?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это реакция на то, что ты хотел, а не получилось.

Слушатель: А желаний нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тут у тебя не желаний нет, а ты не знаешь, как осуществить главное желание. Как возвеличиться, подняться в этом мире. Ты понимаешь: «Если я так буду, то это не получится и вот так не получится. У меня просто нет сил, я устал. Я хочу, но у меня просто нет сил». Это не то что желаний нет, а нет сил. Это разные вещи. Они выводят из депрессии тем, что говорят: «Давай…»

Слушатель: «Действуй!»

Б. Ч. Бхарати Свами: Действуй, посмотри, как прекрасен этот мир! Ты можешь достичь этого, подойди к зеркалу, улыбнись и скажи: «Я могу это» и так каждое утро перед тем, как к восьми ехать на работу и трудиться на дядю. Подойди, улыбнись и скажи: «Я могу это!», поправь галстук и вперед с чемоданчиком. Они говорят: «Радуйся жизни, жизнь такая прекрасная!», а сами эти лекари человеческих душ в такой же депрессии, сами ничего не понимают. Так же они разводятся, ругаются с женами, кричат на детей, грустят. Но если они такие психоаналитики-лекари человеческих душ, они сами должны не иметь этих проблем. А они так же шагают в окно, как и простые, кого они лечат. Эта депрессия ─ это не отсутствие желаний, а отсутствие понимания, как достичь своих желаний. Вот это желание «Я буду выше, больше, дальше и крупнее других», оно всё равно осталось, просто ты не знаешь как и у тебя нет сил. Ты думаешь: «Я вот так поступал, и ничего не получилось, это бесполезно. А по-другому я не знаю как. Кто бы мне подсказал, как подняться на вершину этого мира?» Но никто не может подсказать, и ты начинаешь из этой депрессии книжками каких-нибудь «коучев», сейчас такие есть. И они тебе рассказывают, как подняться на вершину. Нужно понять, что никакой вершины нет. Вся вершина ─ это в голове. Твой злейший враг ─ это как раз тот, который тебе говорит: «Давай выше! Иди! Поднимайся!!!», толкает тебя.

Из депрессии можно выйти, или из положения отсутствия цели, или отсутствия способов достижения цели, это только зарубить цель. В этом мире нет ничего, чего стоило бы достигать. Но этот мир не стоит того, чтобы уходить из него, шагнув в окно. Этот мир не стоит  вообще  никаких усилий, ни положительных, ни отрицательных. Он не стоит того, чтобы беситься на него, злиться на него, и не стоит того, чтобы стяжать блага этого мира. Здесь нет ничего того, что стоило бы наших усилий. Тогда депрессия уходит. Депрессия ─ это как у маленького мальчика, у которого было много игрушек, и у него их отобрали. Он плачет и не знает, где взять новые игрушки. Выход из депрессии ─ это когда маленький мальчик в песочнице поймет, что это не его всё. У него машинку отобрали, а он: «А, пусть!», и всё. Тогда он улыбается. Депрессия ─ это когда у него машинку отобрали, а он думает, что это его машинка. Депрессия ─ это когда у тебя не получилось захапать или когда у тебя отобрали то, что ты уже считал своим. Депрессия ─ это взрослая форма детской истерики. Ребенок не контролирует, он начинает орать: «А-а-а, всё, моё отобрали! Это моё!», при этом он не плакал, когда еще ему это не купили, а как только купили ─ всё, это моё. Так же бизнесмен, актер или творческий человек, у него получалось ─ каждый год издавал новый альбом, или снимал фильм, или снимался в картинах, а тут перестали приглашать, платить меньше. Не пишется песня. Или пишется, но получается как у Киркорова. И что теперь с этим? И тогда он начинает страдать. И депрессия. Это взрослая форма детской истерики: «Я хочу, но не знаю как». Она лечится философски и экзистенциально ─ в принципе не к чему здесь стремиться. Ничего я не хочу. Но не хочу не потому, что не знаю, как этого добиться, а потому, что это не стоит того, чтобы прилагать усилия. «Я больше не известен, ну и хорошо. Известен ─ ну, и хорошо!». Смириться с судьбой и дожить свой век. Ну, на этой веселой?

Слушатель: А может ли это неудовлетворение происходить от души?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет. Душа всегда лучезарна, всегда радостна. Атмарама. Радость ─ это природное состояние души. Но эту радость забивает сначала надежда, а потом в двух случаях: в первом случае, когда желание удовлетворяется, наступает пресыщение, и она страдает, и во втором случае, если желания не удовлетворяются, то она страдает, потому что они не удовлетворились. Почему мы ищем радость? Потому что она заложена в самой природе души. Желаниями и хотением ─ этим стремлением к собственности убиваем радость. Как говорил Шридхар Махарадж: «Огонь не потушить, вскармливая его маслом», то есть горючим. Он еще больше разрастаться будет. Желания, которые есть корень неудовлетворенности и страданий, не погасить, удовлетворяя их. Радость невозможно получить, удовлетворяя желания. Искоренив в себе желания приобретать и удерживать приобретенное, мы можем испытать заложенную в нас радость. Она в нас есть, иначе мы бы не искали. Мы же не ищем страданий, потому что страдания чужды нашей природе. Мы ищем радости, потому что это свойственно нашей природе. Просто мы эту радость убиваем желаниями. Человек радуется, когда нет желаний.

Слушатель: Получается, мы неправильно ищем радость?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы ее забиваем желаниями. Радость присуща нам. Радость от того, что я вечен. Со мной ничего быть не может. Какая еще более радостная новость может быть, кроме как «Ты будешь вечно жить»? Представляешь? Вот новость: «Мы вечны». Первая новость ─ вечны, и второе ─ это радость от сопричастия с Тем, Кто всегда играет. Господь не работает, он только играет. Потому что когда ты существуешь, есть только два варианта существования ─ это работать или играть. Жить по долгу или в своё удовольствие. Господь Бог живет не по долгу. Он живёт не потому, что Он кому-то что-то должен, даже Себе. Он живет в Своё удовольствие. И осознание того, что ты тоже можешь жить с Господом в Его удовольствие, приносит величайшую радость душе. Ты вечен, и ты можешь, ты призван вечно с Ним играть. Ты не просто вечен, а ты играешь с Ним. Он придумывает игры, а потом и тебе Он предлагает: «Давай, лучше с завтрашнего дня ты сам будешь игры придумывать. Потому что Я устал, Я еще и должен игры вам придумывать? Сами давайте, а Я буду участвовать». Вот это радость ─ когда вы взаимно любите друг друга и играете, подтруниваете друг над другом. Ну что на этой веселой ноте?

Слушатель: Если радость ─ это отсутствие желаний, я правильно понимаю?

Б. Ч. Бхарати Свами: Желаний стяжательства.

Слушатель: Материальных желаний.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Её не надо искать, просто надо убрать желания?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и она сама придёт.

Слушатель: И всё?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Это так просто? Не надо ничего.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это просто. Это просто, как в притче, когда человек обнял дерево и кричит: «Помогите, меня дерево поймало!», ему говорят: «Ты просто руки расцепи». Он держит этот ствол: «Помогите, я не могу вырваться!» ─ «Руки расцепи» ─ «Не могу. Если я расцеплю, оно будет не моё». Ты страдаешь, потому что ты его обхватил. Эти желания схватить ─ иметь славу, власть, чтобы меня все знали, уважали, это то же самое, как ты схватил дерево. Ты отпусти. Никому до тебя нет дела. «Нет, если я отпущу, меня забудут». Хватаешься за всех. Отпускаешь, сразу радость. Ну что, на этой веселой ноте? Поскольку вопросов быть не может больше. Ну что, тогда прасад. Харе Кришна.

Слушатель: Махарадж, а почему другие религии не проповедуют бхакти-йогу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я забыл, я знал какой-то ответ на этот вопрос. Потому что у них нет понятия любовного служения, любовной преданности, и поэтому бхакти-йога как служение отпадает. У них высшая цель ─ это чтобы Бог их спас. В их понимании Бог ─ это тот, кто избавляет от страданий. А тот, кто избавляет от страданий, какие к Нему могут быть чувства любовные?

Транскрипция: Анастасия

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

Другие материалы раздела

2017-01-15

«Духовная жизнь»

2017-01-16

«Для тех, кто испытывает страх»

2017-01-20

«Обретение внутренней гармонии»

2017-01-24

«Адхикар»

2017-01-29

«Разум высшего порядка»

2017-02-05

«Наиболее желанный из миров»

2017-02-19

«Бхакти — возвращение в реальность»

2017-02-23

«Варны — устройство общества»

2017-03-01

«Беседа под сенью Сиддха-бакула»

2017-03-03

«Сила от учителя»

2017-03-04

«Начало Кали Юги»

2017-03-08

«Первый раз в Индии»

2017-03-08

«Картина Мира»

2017-03-08

«Навадвип Дхам Парикрама 2017» Часть 1

2017-03-09

«Навадвип Дхам Парикрама 2017» Часть 2

2017-03-09

«Знание от состояния»

2017-03-10

«Навадвип Дхам Парикрама 2017» Часть 3

2017-03-11

«Навадвип Дхам Парикрама 2017» Часть 4

2017-03-12

«Аштанга Виньяса Йога»

2017-03-27

«Подсознание»

2017-03-28

«Дасья Раса»

2017-04-02

«Ритм сердца»

2017-04-08

«Матхи и самадхи»

2017-04-09

«Мантры на санскрите»

2017-04-16

«Гороскоп для протона Ирины»

2017-05-21

«Не далеко от Говардхана»