«Благая вера»
«Благая вера» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 5 января 1983 года
- Почему Гаудия-Вайшнавы не используют йогу – асаны, пранаяму (00:00)
- Самодержавие Господа. Благая вера. Преданность, искренность (11:48)
- Возьми моё сердце (14:20)
- Природа веры (16:10)
- Путь Билвамангала Тхакура (30:12)
- Махапрабху спасает Гопинатха Патанаяку (36:05)
- Кумуд Бабу – пример преданности (46:32)
- Физическое самоубийство не обладает ценностью (49:29)
- Не будь рабом результатов действий (55:53)
- Оставить всё ради Абсолюта – призыв «Бхагавад-гиты» (64:19)
- Почему Кришна не сражался на поле Куру? (69:26)
- Почему Дурьодхана – любимый ученик Баладева? (78:55)
- Основное свойство теизма (82:40)
Благая вера
# 00:00
Почему Гаудия-Вайшнавы не используют йогу – асаны, пранаяму
Преданный: Мне хотелось бы знать, почему Гаудия-Вайшнавы не используют в своей практике йогу, асаны, в своём служении Кришне. Скажем, в Рамануджа-сампрадае в некоторых сектах используются йогические упражнения, асаны, пранаяма. Почему они отвергают это?
Шридхар Махарадж: Они отвергают всё искусственное, речь идёт о сердце. Сердце занимает самую важную позицию, это вопрос взаимодействия сердец. Благодаря силе йоги мы обретаем некую психическую силу и пытаемся использовать её, чтобы склонить Бога на свою сторону. Нет, речь не идёт об этом, речь идёт о взаимодействии сердец. Сердце – это нечто естественное, служение, удовлетворение. Он для Себя, и я обрету некую силу, посредством которой я буду влиять на Него? Это то, что делают йоги: йога порождает во мне силу, и благодаря этой силе я буду как-то влиять на Высшее Начало? Противоположное отношение, о нём идет речь: я самый низкий, я завишу от Твоей милости, прими меня в качестве раба, в качестве нижайшего из слуг. Таков путь обращения к Высшему Началу. А обретение некой силы и посредством этой силы манипуляции этим превосходящим меня Существом? Нет, речь не идёт о таком процессе, прямо противоположное отношение. Речь идёт о снискании Его благосклонности. Благосклонность есть благосклонность, Он полон, Он Целое. Я обращаюсь к Нему как ущербное существо, самое низменное, у меня нет положения. Я в полной мере завишу от Него, это моё естественное, конституциональное положение, я полностью уповаю и завишу от Него. Поиск Его должен совершаться в таком умонастроении: я самый низкий, Ты мой лучший друг. Я столь низок, и я ищу подобную перспективу взаимоотношений с Тобой. В таком качестве: я не просто грешник, я предатель, таким образом. В таком духе мы должны вернуться к нашему Высшему Другу, самому любящему и нежному Другу.
Чем может помочь мне эта йогическая сила? Он выше всякого соблазна. Посредством йоги мы будем влиять на Него и склонять Его на свою сторону? Неужели Он будет контролируем йогической силой? Чем йога может помочь мне? Он независимый от всего и вся Абсолют, Он совершенен в Себе. Если я обращусь к Нему с некоей рекомендацией от Вайшнавов, которые являются нашими хранителями и Гуру, рекомендацией Его посредника, тогда это будет нечто реальное, но посредством йоги можно обрести некую тонкую силу, но никакая сила не в состоянии повлиять на Него, идя вразрез с Его сладостной волей. Мы должны обращаться в линии Его сладостной воли, таково отношение Преданных, через них мы обращаемся к Нему, но непосредственно какой-то тонкой силой мы попытаемся повлиять на Него. Это нечто прямо противоположное. Если мы хотим знать Его, то это Его сладостная воля, мы не можем знать Его. Мы можем молиться: «Пожалуйста, сделайся ведомым мне. Если в этом есть нужда, если Ты хочешь этого». В противном случае даже такой молитве нет места, нам нет необходимости знать Его и молиться о том, чтобы Он открыл нам Себя. Мы молимся лишь об Его удовлетворении: «Пожалуйста, прими меня, Ты полон, Ты совершенное Целое. Я нуждаюсь в том, чтобы иметь связь с Тобой посредством служения», таким должно быть наше отношение, наша попытка приближения к Нему. Попытка приближения к Нему как к любящему Другу. Не следует обращаться к помощи мистиков, тех, кто обладает сверхъестественными силами, в этом приближении к Нему. Мы можем до известной степени контролировать себя процессом йоги – это временное достижение. На какое-то время благодаря йоге мы можем сдерживать свои чувства, таков её эффект, но Он Абсолют и Он выше всего, Он самодостаточен. Абсолют самодостаточен, Он не зависит от других явлений или реалий.
Йога может помочь нам контролировать наши ментальные и физические проявления, но это временное достижение, не постоянное, на какое-то время. Кама, кродха, лобха – всё это может быть подчинено контролю до поры до времени. Но если мы сумеем занять себя служением Мукунде, тогда все эти ненормальности, извращенные тенденции уйдут автоматически. Когда мы обретём сладостный вкус к служению Ему и пребыванию в обществе Его преданных, они уйдут, – и это вечное достижение. В противном случае, если у нас нет этого вкуса, они вернутся: вкус к вожделению, гневу и т. д. Всё это навсегда исчезнет, если мы обретем вкус к служению Господу Мукунде. «Все остальные средства тщетны, только исключительная преданность», – говорит Кришна, обращаясь к Арджуне. – «Все остальные средства тщетны, только исключительная, безраздельная, чистая преданность – единственное средство достижения Меня». Речь не идёт о временной преданности, но вечной, исключительной, безраздельной преданности, «исключительная преданность Мне», такого рода преданность. «Преданный вручает себя Мне», всё остальное тщетно. Какие-то нанятые люди приходят, чтобы вербовать меня? Нет, моё будущее определяется Тобой. «Мои посредники действуют не ради коммерции, а ради того, чтобы одаривать благом других, с такой идеей многие посредники вербуют от Моего имени, они не ищут внешней рекомендации, не таков подлинный путь. Иди ко Мне через Моих посредников, у них нет иных, корыстных стремлений, они все вручили себя служению Мне. Они странствуют в мире, чтобы приводить людей ко Мне, одаривая их благом». Что такое йога, яма, нияма? Столь многие практики контроля, неужели они заставят Тебя прийти ко мне?
# 11:48
Самодержавие Господа. Благая вера. Преданность, искренность
«Я Абсолютный Самодержец, нет необходимости в чем-либо ещё. Нет необходимости в том, чтобы обращаться к посредничеству любой другой силы, прибегать к другой тактике, любому обманному методу. Я Самодержец. В этой линии самодержавия иди ко Мне. Полубоги склонны к обману, но Я не становлюсь жертвой их уловок, никто не способен обмануть Меня и купить Меня, только исключительная преданность, не формальная, но естественная, сердечная, искренняя. Я ищу сердце и ничего другого. Что бы ни предложил Мне преданный с искренней преданностью, нежностью, Я принимаю это. Не имеет значения, что это: листок, цветок, вода или что бы то ни было другое, нет необходимости в роскоши и великолепии подношений Мне. То, чего Я хочу, – это сердце. Я хочу искренности, благой веры – это высочайшее явление».
# 14:20
Возьми моё сердце
Есть одна поэма, очень специфические слова сказаны в ней: «О Кришна, у Тебя есть всё, но единственное, чего у тебя нет, – это сердца. Твоё сердце похитили гопи. У Тебя есть всё, но нет сердца и ума, они уже похищены, поэтому возьми моё сердце, прими мой ум, Тебе не хватает этого. Пожалуйста, прими мой ум. Твоё сердце пусто, возьми моё сердце, это привлекает моё сердце к Тебе». Sweetheart по-английски называется возлюбленный или возлюбленная, но буквально это означает «сладостное сердце». Это только к женщине применимо или к мужчине также?
Преданный: Иногда к мужчине также (но по-русски это будет нечто вроде «голубка, сердечко моё»).
Шридхар Махарадж: Cладостное сердце, сладкое сердце, об этом идет речь.
# 16:10
Природа веры
Преданный: Гуру Махарадж, в каждом виде деятельности есть наука. Я пытаюсь понять, какова наука веры?
Шридхар Махарадж: Наука веры?
Преданный: Да
Шридхар Махарадж: Фундаментальный принцип веры таков: если я выполняю свой долг по отношению к Центру, тем самым я выполняю все виды долга, такова вера. Вера покрывает целое посредством принятия одного. Принимая часть, я тем самым охватываю целое, такова специфическая характеристика этого явления. Если я люблю одного, то я люблю всех, если я знаю одного, то я знаю всех. Если кто-то обладает такого рода концепцией, то это семя веры, и он обращается в измерение веры. Когда я приближаюсь к Центру, я приближаюсь ко всему; когда мы поливаем водой корень, получает поддержку всё дерево. Если мы помещаем пищу в желудок, энергию получает всё тело, нечто в этом роде. Такого рода убежденность, вера, об этом идет речь, шраддха. Наше обращение совершается в таком духе, в противном случае как я, будучи частью, могу обратиться к Целому? Мы испытываем внутреннюю потребность заключить в свои объятия Целое, но как это возможно? Это возможно только благодаря любви.
Однажды в Бомбее я слышал, Гуру Махарадж привел один прекрасный пример. Он сказал: «Бедная девушка, у неё нет ничего, но если она выходит замуж за принца, у которого есть всяческое богатство, то благодаря любви и нежности она получает права на всё богатство, которым распоряжается принц», нечто в этом роде. Кришна обладает всем, контролирует всё. У нас нет ничего, но если мы сумеем установить связь с Кришной посредством любви и нежности, тогда мы сможем обрести всё через Него, такова идея: обретая одного, обрести целое. Мы захватываем крепость и тем самым захватываем страну, мы можем контролировать всё, что принадлежит Ему. Каким образом человек способен контролировать? Бхакти – это нечто настолько изумительное, шраддха, малое начало может контролировать великое начало, атом способен контролировать центр, такова специфическая характеристика этого явления, шаранагати. Самопредание – это самое великое чудо в мире. Как возможно для малого контролировать великое? Мельчайшее способно контролировать величайшее, это возможно только на путях любви. Мельчайшая частица способна контролировать Целое посредством веры и самопожертвования, такого рода захват через смирение, осознание, выражение своей неспособности. И если я сознаю себя таковым – малым, смиренным, падшим, то Его внимание не может быть не обращено на меня. Самый негативный аспект, если эта негативность достигает своих глубин, тогда внимание позитивного начала в величайшей степени будет обращено на меня.
Бхакти превозносится в писаниях разными способами. Бхакти может сделать невозможное возможным, а именно – подчинить себе Высшее Начало посредством любви и нежности, это подлинная преданность. Подлинная преданность – это такое положение вещей, оно наделено такими характеристиками: высочайшее контролируется малейшим. Скажем, генерал, который захватил страну, возвращается домой, и его ребенок способен схватить его за палец и вести своего могущественного отца туда, куда ему вздумается. Этот могущественный человек, генерал, покоряется любви своего ребенка, почему? Благодаря любви и нежности. Нежность, любовь, вера – это нечто столь изумительное, они способны контролировать могущественного, нечто настолько изумительное. Это нечто немыслимое, это невозможно представить, подобное положение вещей, но такова истинная природа веры, любви и нежности к Господу. Где она присутствует? Там, где великое контролируется малым, там присутствует бхакти, и наличие вышеописанных вещей является свидетельством того, что это подлинное бхакти. Если подобная характеристика отсутствует, тогда это не бхакти, это нечто другое. Внутренняя связующая нить преданности, самопредания, любви, такова реальная характеристика этого явления. Насколько это явление удивительно, чудесно и могущественно.
Сам Господь говорит: «То, что Я говорю, Дурваса (Дурваса был великим йоги), Я уже пленен Моими преданными, Я сдался. Я завишу, Я не являюсь независимым, Я зависим от Моих преданных. Я не в силах отказаться от такого положения вещей. То, что ты молишься Мне, тщетно, иди к Амбарише. Я уже принял это решение. Я сдался Моим преданным, возвращайся к Моему преданному и проси у него прощения». И это не гипербола, это буквальная, стопроцентная истина, не поэтическое выражение. Я по самой своей природе таков: Я вручил себя в руки Моих преданных, у Меня нет эго, это Моё добровольное решение, добровольная сдача. Хотя Я Абсолют, тем не менее Моё добровольное решение таково». Это бхакти, и это бхакты.
Мы стремимся отыскать самое скрытое богатство, величайшую тайну, которую когда-либо мог помыслить этот мир, секретную силу, позволяющую малейшему началу контролировать высочайшее и величайшее начало, такого рода метод, это возможно. Махапрабху принес именно это явление, самое ценное. К чему мы стремимся? Стремись обрести это, это самое ценное явление, стремись найти его. Этот философский камень или нечто в этом роде, некую магическую субстанцию. Нет ничего более ценного и никогда не было открыто в этом мире. Ничто не может сравниться с этой самой тонкой силой, посредством которой самое малое начало способно подчинять себе величайшее начало, – это любовь, вера, нежность. Оставь всё и культивируй это явление, стремись к нему, ищи его, ищи любовь, преданность, умри, чтобы жить. Такая самореализация, внутренняя решимость в высшей степени необходима, чтобы обрести такое положение. Благодаря смирению ты можешь быть господином, и мы сумеем победить целое благодаря такого рода квалификации, не посредством прыжков, попыток захватить, удержать, схватить, сражаться, нет.
# 30:12
Путь Билвамангала Тхакура
Преданный: Махарадж, в жизни Билвамангалы Тхакура, он обладал преданностью Кришне, но в то же время имел некие привязанности. На каком этапе своей жизни он оставил эти привязанности, был ли такой момент?
Шридхар Махарадж: Он находился в процессе приближения к цели, садхане. В какой-то момент своей жизни он сказал Кришне: «Ты можешь отпустить мою руку, но Ты не сумеешь убежать из моего сердца». То была финальная стадия его поиска, но до этого он находился в процессе садханы, поиска реализации, не реализации как таковой, не окончательного достижения.
Преданный: В этот период он выколол себе глаза, чтобы милость Кришны низошла на него?
Шридхар Махарадж: В то время он еще не достиг стадии сиддхи, совершенства, он находился на пути своей садханы, стремления к реализации. У него были некие изъяны, но после этого он достиг позиции сварупа-сиддхи. Даже из этого положения существует опасность падения, утраты этого положения. Но васту-сиддхи – это окончательное достижение, откуда падение невозможно. Когда человек находится на стадии сварупа-сиддхи, для него также существует опасность падения, но на стадии васту-сиддхи падение невозможно.
Преданный: То есть силой своей садханы, жертвенности милость пришла к нему?
Шридхар Махарадж: Эти события, то, что он выколол глаза и прочее, показывают, что на каком-то этапе он ещё не обрел окончательное достижение, это движение к цели; можно поскользнуться, сорваться, когда ты карабкаешься. Но когда ты достиг вершины, возможность падения отсутствует. С самого начала Билвамангал не был принят в качестве сиддхи, он регулярно ходил к проститутке и был привязан к разным вещам. Но постепенно он избавился от этих привязанностей. Проститутка направила его, сказала: «Ты можешь обрести преданность Кришне». Вначале он пошел к санньяси-майавади. Как бы то ни было, он не был удовлетворен, он стремился к милости Кришны, и он обрел Его особую милость. Он оставил майавади и отправился во Вриндаван. Также на пути во Вриндаван случился срыв, он был пленён красотой одной женщины в районе Махараштры, Мадхья-Прадеш. Один джентльмен послал женщину служить ему ночью, и его сознание вернулось к нему. Он попросил у этой женщины, которой был очарован, её шпильку для волос, выколол себе глаза и пошел во Вриндаван, и там он достиг своей цели. Это не означает, что когда человек начинает своё путешествие, оно будет легким и лишенным препятствий, они возможны в соответствии с нашей прошлой кармой. Препятствия могут возникнуть естественным образом. Когда, пройдя стадию садханы, человек достигает уровня бхава-бхакти, тогда он находится в безопасности. Начать – не значит закончить, это процесс, начать и закончить, достичь. Начало и достижение разделяет определенное расстояние.
# 36:05
Махапрабху спасает Гопинатха Патанаяку
Преданный: Гуру Махарадж, каков смысл истории, в которой Махапрабху спас Гопинатха Дханаяку, брата Рамананды Рая? Я думаю, Гопинатх Дханаяка.
Шридхар Махарадж: Гопинатх Патанаяка, они все были Патанаяки – это родовое имя. Ванинатх был младшим братом, он служил Махапрабху лично, Гопинатх был сборщиком налогов под началом царя Пратапарудры. Он собирал много денег, но случилось так, что он не отдал всю сумму в царскую казну, поэтому он задолжал казне царя. И старший сын царя хотел получить обратно все эти деньги и наказать этого сборщика налогов, Гопинатха. Он хотел получить от него деньги под угрозой наказания. Его должны были поместить на платформу, привязать веревками к лошадям в определенном положении, которые должны были броситься в разные стороны и разорвать его тело на куски. Нечто в этом роде, такое наказание он ему придумал. Тогда преданные отправились к Махапрабху и сказали:
– С братом Рамананды случилось несчастье. Рамананда – великий преданный, его брату угрожает опасность, его хотят казнить, разорвать на куски. Если бы Ты милостиво вмешался в это дело, тогда, возможно, мы сумели бы спасти этого человека.
– О чём вы говорите? Это всё мирские дела, какую связь имею с этим Я? – сказал Махапрабху. – Он обокрал царя, царь хочет наказать его, и это не Моя юрисдикция, просить за него царя: «Дай Мне лакхи рупий». У Меня нет ни одной пайсы, Я нищий брахман-санньяси, общество не позволяет Мне просить царя о лакхах рупий. С какой стати Я должен просить его об этом, просить простить тому человеку этот долг?
Тогда так или иначе до царя Пратапарудры дошла весть, что Махапрабху недоволен всеми этими просьбами и собирается оставить Пури, уйти в Аланатх. Тогда царь сказал: «Кронпринц, я не хочу наказания как такового, мне нужны деньги», и царь решил не казнить его, это такая история. Таким образом Пратапарудра простил Гопинатха, и долг также был прощен. Более того, Гопинатхе дали повышение, царь сказал: «В прошлом этот человек сослужил мне хорошую службу, поэтому я даю тебе более высокий пост в моем царстве». Тогда Гопинатх, Бхавананда и все члены их семьи пришли к Махапрабху, чтобы выразить Ему благодарность за Его косвенное вмешательство. Они сказали: «Независимо от того, обратился Ты к царю или нет, но царь услышал, что из-за всей этой истории Ты испытываешь беспокойство и хочешь уйти в Аланатх. Тогда царь встревожился и решил переиграть эту ситуацию и спас Гопинатха от казни». Все они пришли и выразили свою благодарность, простерлись ниц перед Махапрабху, такая история. А что ты спрашивал о Гопинатхе Патанаяке, я просто не понял слов? Его зовут Гопинатх Патанаяка, один из братьев Рамананды Рая, и что ты хотел спросить о нём?
Преданный: Я просто хотел узнать, каков духовный смысл этой истории?
Шридхар Махарадж: Духовный смысл может быть таков: когда человек связан со служением Господу, благодаря этой связи другие также могут обрести эту святую связь, многие. Рамананда был любим Махапрабху, хотя с внешней точки зрения последний не хотел принимать участия в этом мирском деле, тем не менее косвенным образом некоторое участие в этом Он принял. Но такого рода достижение не является слишком похвальным. То, что Гопинатх получил, не есть нечто слишком похвальное. Не только Гопинатх, но вся его семья. Махапрабху сказал: «Что делает Ванинатх? (Он был личным слугой Махапрабху) Он призывает Имя Господа, и, когда определенное количество повторений завершено, он делает надрез на своём теле, он ждет смерти в любой момент». Ванинатх, который был преданным, он постоянно сопровождал Махапрабху, младший брат. Опасаясь, что он скоро умрёт, он призывает Кришна-нам, не заботясь о своей судьбе и прочем. Он не пришел к Махапрабху и не стал просить Его: «Я Твой слуга, я прошу тебя за своего брата, ему угрожает царское наказание». Нет, он не стал просить за своего брата, апеллируя к своей связи с Махапрабху в качестве верного слуги. Махапрабху сказал: «Он воспевает Имя Кришны, не опасаясь смерти, он стремится лишь к удовлетворению Святого Имени Господа. Ванинатх – истинный преданный, он не заботится о будущем, не боится враждебных обстоятельств, он лишь призывает Святое Имя Кришны». Таким должно быть отношение чистого преданного. Какими бы негативными ни были обстоятельства, они его не страшат, он пытается использовать себя безраздельно в служении Кришне. Он стойко стоит перед лицом любой опасности, в любых обстоятельствах он призывает Имя Господа. Такой должна быть наша идея.
# 46:32
Кумуд Бабу – пример преданности
Был похожий случай в Пакистане в 1971-м году или около того, когда была война между Восточным и Западным Пакистаном. Восточный Пакистан стал независимым в этой войне, они хотели получить независимость. Там жил один преданный Бхактивиноды Тхакура, и солдаты из Западного Пакистана были на территории Восточного Пакистана. Они считали, что эти индуисты занимаются политикой, противостоят их режиму. Один преданный Бхактивиноды Тхакура по имени Кумуд Бабу жил в Восточном Пакистане, и один солдат пришел к нему домой. Он сказал:
– О, это бенгальский садху, я хочу убить его. Выходи во двор, и ты будешь расстрелян!
– Подожди минутку, мой друг, сейчас я выйду, – ответил Кумуд Бабу.
Он зашёл в свою комнату, взял Харинама-малику, четки, с ними в руках он сел в кресло, стал повторять Святое Имя и сказал: «Я готов, теперь стреляй». И тогда солдат не смог выстрелить, он сказал: «Нет, нет, у тебя не может быть никаких политических интересов. Я не буду убивать тебя, ступай». Он вышел с маликой в руках, сел в кресло и сказал: «Я готов, можешь стрелять», и стал призывать Святое Имя, и тогда этот убийца, солдат, сказал: «Нет, мы тебя не боимся, нам понятно, что ты духовный человек. Ты не занимаешься политикой, я не хочу убивать такого человека, как ты». Его звали Кумуд Бабу, он был учеником Бхактивиноды Тхакура, в 71-м году или около того.
# 49:29
Физическое самоубийство не обладает ценностью
Преданный: Гуру Махарадж, в истории Гаджендры, он молился о защите своему Господу.
Шридхар Махарадж: Не всегда, иногда преданный Господа молится так. Если это вдохновение может исходить из высшего источника, тогда он молится соответствующим образом. Скажем, преданный чувствует так: «Если я проживу долго, тогда я сумею совершить служение», в этом нет ничего дурного. «Если Ты, мой Владыка, сохранишь мне жизнь, то я смогу служить Тебе». Человеческая жизнь ценна, как в вышеописанном эпизоде. Этот преданный как бы говорит: «Мой друг, я не занимаюсь политикой, меня интересует религиозная жизнь». Такого рода обращение приемлемо, не является объектом критики, поскольку человеческая жизнь ценна. Если мы болеем, мы принимаем лекарства или зовем врача, почему? Потому что в этом человеческом теле мы имеем этот шанс совершать служение Владыке. Почему я должен лишиться этого шанса? Поэтому мы принимаем лекарства, вызываем доктора, чтобы продолжать эту очень ценную жизнь, ценная собственность. Следующее рождение неизвестно, мы не уверены в будущем, но эта возможность есть в моих руках сейчас, и я не должен ее упускать. Таков скрытый мотив в этой молитве «спаси меня, защити»: ради служения. Мы можем делать всё что угодно ради служения, ради удовлетворения Кришны и каршны, служение Кришне и Его преданному, молиться об этом не есть эгоцентризм или некая корысть.
Санатана Госвами очень хотел покончить с собой, бросившись под колеса колесницы Джаганнатха. Махапрабху остановил его. Он сказал: «Что это? Твоё тело принадлежит Мне, ты вручил себя Мне, Я хочу использовать твоё тело очень важным образом, а ты хочешь оставить тело. Ты хочешь совершить самоубийство, бросившись под колеса. Что это такое? Физическое самоубийство не обладает ценностью, какой в нём прок? Если бы физическое самоубийство играло какую-то роль в преданности, Я бы умер миллионы раз за одну секунду, чтобы обрести Кришну. Просто физической смертью Я не могу достичь Его». Это всего лишь клетка из плоти и крови. Можем ли мы, оставив физическое тело, пленить Кришну? Нет, это тело обладает ценностью лишь потому, что даёт нам шанс служить. Служение Кришне должно быть объектом нашего вечного стремления. Всё, что необходимо делать ради этого служения, мы стараемся делать. Если нужно умереть для этого, то я умру, если для этого нужно жить, то я буду жить. Всё определяется искренним духом служения, а не дипломатическими соображениями. Принять смерть – это физическое мужество. Есть множество животных, диких зверей, которые сражаются до последнего. Они дерутся до тех пор, пока один из соперников не погибает. Они наделены мужеством в этом смысле, как, скажем, петухи или буйволы. Так происходит среди диких зверей, если началась схватка, она продолжается до тех пор, пока один не погибает, но какой смысл в этом физическом мужестве? Только тенденция жертвенности ради Кришны, стремление удовлетворит Его обладает ценностью.
# 55:53
Не будь рабом результатов действий
Преданный: Махарадж, я хотел спросить о жизни грихастхи, семейного человека. Если один партнёр…
Шридхар Махарадж: Существует две категории грихастх. Одна категория – это люди, которые не способны жить в целибате, безбрачии, поэтому они принимают семейную жизнь. Другая категория семейных преданных-грихастх – это парамахамсы, они владыки своих чувств. Но по воле Господа они по-прежнему приходят в этот мир в образе грихастх. Во времена Махапрабху и Кришны мы видим множество грихастх, и у них также рождаются дети. Но тем не менее они находятся в высшем положении, стоят выше вожделения, гнева и всех этих проявлений, парамахамсы. Они наделены преданностью, лишённой расчета, они утверждены в этом положении. Их жизнь грихастхи не следует рассматривать как стремление контролировать свои чувства посредством этого уклада. Существует возможность жизни, где муж и жена живут вместе и у них рождаются дети, тем не менее эти муж и жена полностью находятся выше уровня чувственности. Надчувственный уровень, это возможно. В то же время человек, который стремится к реализации, но на пути не способен контролировать свои чувства, он должен принять определенную помощь очень мягким образом, чтобы продолжать своё движение по пути преданности, это также возможно.
Существует два класса грихастх. Подобно прасаду, человек принимает прасадам как раб языка и желудка, один человек, а другой человек почитает прасадам и думает: «О, Джаганнатх или Кришна принимали эту пищу, насколько я удачлив». Почитать прасад не означает есть его или поглощать. Человек думает: «Как мне повезло, что я почитаю парсадам, принятый Кришной». Не только физическая сторона, но преданный почитает прасадам. Главный аспект: он почитает то, что уже было принято Господом, его ум концентрируется на этом, не на физической стороне, в этом различие. Он не просто наслаждается физическим вкусом. Один ищет удовлетворения Кришны, другой ищет удовлетворения своих собственных чувств. Физическая деятельность одна и та же в обоих случаях. Один приходит, чтобы посмотреть на Божества, насколько Они прекрасны, Божества Кришны, Махапрабху, Радхарани, а другой приходит с низменной целью, думает: «О, на Них столько драгоценных украшений! Ночью я сумею их украсть, корону и драгоценности Божества». Внутренняя оценка – вот что самое важное, угол зрения.
Физическая деятельность как таковая не обладает большой ценностью, подход. Что бы мы ни делали, измерение нашего подхода, с каким настроением мы приближаемся к тому или иному явлению, об этом идёт речь. В «Бхагавад-гите» говорится: «Он не находится под контролем чувств, он связан с внешними объектами, но не является жертвой ни влечения, ни отвращения», это негативная сторона. А позитивная сторона – всё предназначено для удовлетворения Кришны. Что бы ни было необходимо для Его удовлетворения, преданный делает это. Он не заботится о радости или о боли, они не могут привязать его к материальному миру. Физическую деятельность не следует порицать. Каков мотив – вот что самое важное. Можно делать всё что угодно, но, делая это, не будь рабом своей цели, выполняй всё в качестве своего долга, не будь рабом результата. Удовольствия и боль, которые порождаются этими действиями, не будь их рабом. Если действовать в таком духе, человек может уничтожить целую вселенную, но он по прежнему ничего не делает, он не убивает, не получает никаких реакций от своих действий, даже убивая всех обитателей вселенной. Он не очарован достижением или потерей, иными словами, он пребывает в измерении универсальной, вселенской волны. У него нет собственных корыстных целей, универсальная волна заставляет его танцевать, он танцует в ней и не несет ответственность за свои действия, он избавился от негативной стороны. Затем существует участие в позитивной стороне, сознательное удовлетворение Кришны – это нечто более достойное и похвальное.
# 64:19
Оставить всё ради Абсолюта – призыв «Бхагавад-гиты»
Преданный: В шастре верность мужу превозносится как одна из добродетелей женщины. В жизни в преданности, если муж слаб в некоторых отношениях, оправдано ли для женщины оставить своего мужа?
Шридхар Махарадж: Да, если муж не следует пути преданности, не идёт по пути реализации Кришны, тогда его можно и нужно оставить. Тот, кто не идёт по пути моего величайшего блага, чьё общество будет пагубно для меня, я должен оставить этого человека. Я стремлюсь идти к Кришне. Я буду с тем, кто помогает мне, в обществе такого человека. Я буду принимать его помощь, и, сотрудничая, мы будем идти к Кришне. Но если кто-то тащит меня в противоположную сторону, тогда я должен оставить его общество и идти к Кришне один. Этим человеком может быть сын, отец или муж, жена, кто угодно, им может быть даже гуру. Я принял гуру, но я вижу, что он препятствует моему движению, я должен оставить его и идти один. Любой, кто помогает мне в этом движении, является моим другом; если же кто-то тащит меня в другую сторону, я должен расстаться с ним. Моя абсолютная цель – я должен ответить Абсолютному призыву. Всё, что благоприятно для этого, я должен принимать; всё, что неблагоприятно, мне следует отвергать. Я стремлюсь к главному, высочайшему достижению своей жизни.
Вибхишан, Прахлад, Бхарат, Кхатванга Раджа и ягьяпатни оставили своих близких и отправились прямо к Абсолютной Истине. Интерес целого, вселенский интерес присутствует там, поэтому мой путь должен быть таким. Любой, кто помогает мне в этом движении по абсолютному пути, тот является моим истинным другом. Любой, кто уводит меня в сторону, является моим врагом. Таково общее наставление, совет, обращенный ко всем. Сарва-дхарма паритьяджа; дхарма означает «религиозный долг». Когда мы приходим в этот мир, мы связаны в силу самого своего рождения, на нас возложены различные обязательства: долг по отношению к обществу, семье или царю, но все виды долга следует оставить, когда речь идет о долге ответить на зов Абсолюта. «Я Абсолютная Истина, Абсолютное Благо, оставив все фазы долга, иди прямо ко Мне» – это заключительный совет «Бхагавад-гиты», абсолютный зов.
# 69:26
Почему Кришна не сражался на поле Куру?
Преданный: Махарадж, в «Махабхарате» описывается, как Кришна отдал свою армию Дурьодхане, и Арджуна выбрал Его на том условии, что Кришна не будет сражаться, но будет его колесничим. Почему Кришна принял такое решение – не сражаться, но быть всего лишь колесничим Арджуны?
Шридхар Махарадж: В целом прежде всего Кришна изо всех сил пытался сохранить нейтралитет, поскольку Баладев был благосклонен к лагерю Дурьодханы. Когда началась война, Баладев отправился совершать тиртха-ятру с тем, чтобы Ему не пришлось поддерживать Дурьодхану, своего собственного ученика. Дурьодхана был учеником Баладева. Поскольку Кришна считал: «Поскольку Мой брат оставил это место событий, не участвует в войне, то Я тоже не участвую в ней в полной мере». Чтобы сохранить некий баланс, Кришна отдал своих солдат враждебной стороне, и Он буквально с пустыми руками вызвался помогать Пандавам, Арджуне. Но физическая сила – это еще не всё, руководство – это всё и вся, поэтому руководство Кришны в качестве возничего, советчика – это был ключевой фактор в битве. Таким образом Он пытался показать нам, что Он пытался по меньшей мере избежать полной вовлеченности в это убийство всех кшатриев. Он думал: «Поскольку война неизбежна, Я должен принять в ней участие, но минимальное участие, настолько минимальное, насколько это возможно». Отец Юдхиштхиры был царём, но враги Пандавов воспользовались их положением младших и захватили царство, узурпировали власть, и они не шли на компромисс, поэтому война была неизбежна. И в этой войне практически все кшатрии должны были погибнуть, такая ужасная война. Кришна стремился избегать вовлеченности в эту ужасную войну, насколько это было возможно в той ситуации. Он давал советы Пандавам – это ключевой фактор. Физическая сила – это ничто; руководство – вот что важно, особенно потому что Баладев был на стороне Дурьодханы. Он тоже ушёл, и Кришна считал, что Он должен свести Своё участие к минимуму в качестве колесничего. Однако Своё высокоразумное руководство Он дал Пандавам.
Однажды Кришна стал сражаться с оружием в руках, но это уже другая история. Причиной послужил Бхишма. Он взмолился Кришне: «Ты Кришна, Нараяна, Ты можешь разрушить всю вселенную одним взглядом. Для того чтобы мой обет остался правдивым, Ты нарушил Своё собственное слово – обещание не брать в руки оружие. Ты бежал за мной с оружием в руках, чтобы убить меня. Ты нарушил свое слово, чтобы сохранить мою честь, чтобы я не нарушил своё обещание. Вчера я пообещал, что я сумею вынудить Тебя взять в руки оружие, и Ты сделал так, что я не нарушил этого слова. Ты столь велик». Кришна говорит: «Я творю эту войну, Я являюсь причиной убийства. Ты, Арджуна, должен будешь стать инструментом этого убийства». Внешне Он продемонстрировал, что Он будто бы не хочет стать причиной убийства такого множества людей, однако войны невозможно было избежать. Всего лишь пять деревень попросили для Пандавов у Дурьодханы. Кришна хотел, чтобы Дурьодхана отдал эти деревни Пандавам, на этом скромном условии, чтобы избежать войны. Однако они отказались, другая, враждебная сторона. Дурьодхана заявил: «Мы не дадим и пяди земли, не говоря уже о пяти деревнях». По своей природе Кришна встает на сторону религиозных людей. Противоположной группе была присуща демоническая природа, но Баладев был на стороне этой демонической группы. Он является Гуру Шивы. Когда необходимо, чтобы какой-то лидер просил своих собственных людей встать на сторону враждебного лагеря, это является дипломатией. Две стороны, разделение, и лидер использует своего человека, чтобы тот примкнул к оппозиции, – это дипломатия, мы находим это в мире политики. Во всей вселенной это так, так устроено бытие, прямое и косвенное, два начала. Если у вас есть какие-то важные вопросы…
# 78:55
Почему Дурьодхана – любимый ученик Баладева?
Преданный: У меня есть вопрос: как могло получиться, что Дурьодхана, человек демонического склада, был любимым учеником Баларамы?
Шридхар Махарадж: Я ответил на этот вопрос. Это политика в творении, позитивное и негативное вместе, они маршируют рука об руку. Махадев является лидером оппозиционной партии, тем не менее он преданный. Махадев Шива принимает эту демоническую группу. Я сказал, что Баладев является Гуру Шивы. Баладев – проявление Кришны. Лила подразумевает множество групп, лагерей, сторон, это необходимо, разные взаимоотношения. Поэтому Он Сам проявляет Себя таким образом, чтобы поддержать различные группы, которые враждебны по отношению к Нему. В действительности Он всеобъемлющ, но определенное могущество исходит из Него, и это могущество является фундаментом реалий, которые, казалось бы, враждебны друг другу, которые будто бы не есть Кришна. Это могущество является основанием различных явлений, различные расы, ради целей лилы это необходимо. Кришна и не Кришна – два начала. Есть другая сторона – хладини, гьяна-бала-крияча. Гьяна, бала и крия; хладини, самвит и сандхини. Баладев – это сандхини, экспансия, и Он является фундаментом, на котором зиждется очень многое, многие реалии. Всё это «не Кришна», но в действительности все эти реалии предназначены для удовлетворения Кришны, хотя на поверхностный взгляд они суть «не Кришна». Их поддерживает Баладев, факсимиле Баладева является Господь Шива. Таким образом происходит творение: тезис, антитезис, синтез в философии Гегеля. Тезис, затем антитезис и гармонизирующее начало – синтез, так развиваются игры Абсолюта, тезис, антитезис, синтез.
# 82:40
Основное свойство теизма
Преданный: Махарадж, я хотел задать ещё один вопрос о Дурьодхане. Когда он был царем какое-то время…
Шридхар Махарадж: Когда Пандавы находились в изгнании, то Дурьодхана какое-то время был царем.
Преданный: Говорят, что он был очень хорошим царем, люди были счастливы в период его правления.
Шридхар Махарадж: Он достиг этого с помощью законов морали. Он был незаконным владельцем. Если ты должным образом управляешь чужой собственностью, это не означает, что она принадлежит тебе. Собственность, власть, царство принадлежали Юдхиштхире, но Юдхитшиха был лишен своих законных прав. Дурьодхана захватил власть и распоряжался ей должным образом, но то не означает, что власть законным образом принадлежала ему. Отец Юдхиштхиры был царем. Юдхиштхира и его братья были несовершеннолетними. Под этим предлогом Дурьодхана лишил Пандавов их собственности, поскольку они несовершеннолетние, он присвоил собственность. Но то, что он был хорошим администратором, не означает, что он совершил законный, оправданный поступок, это один момент. Второй момент таков: демоны уповают на хороший закон, но боги склонны всегда полагаться на Абсолют, Верховную Силу. В целом таково различие демонов и богов. Демоны могут быть более моральными, но боги склонны полагаться на Высший Авторитет. Они полагаются на Абсолютный Авторитет – это более теистическая жизнь. Упование на закон есть демократия, это антибожественное явление. Ты понимаешь, нет?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Почему ты говоришь «да»? Ты понимаешь или нет?
Преданный: Да, я понимаю.
Шридхар Махарадж: Мнение многих, стремление удовлетворить многих подданых – это антитеизм. Стремление удовлетворить многих и стремление удовлетворить одного – два явления. Пытаться удовлетворить одного Абсолютного Самодержца, истинного владельца, и другая позиция – стремление удовлетворить многих, большинство посредством закона и морали. Одно направление – теизм, другое – атеизм. Vox populi vox Dei. Но глас народа не есть глас Божий. Авраам Линкольн сказал в своей стране: «Правительство, возглавляемое людьми, и правительство для людей – таков фундамент демократии», но это антибожественное явление. Мы говорим: «Правительство для людей, но правительство, возглавляемое Абсолютом, не людьми». Массы невежественны, поэтому демократия не может быть высшим стандартом. Концепция справедливости для всех не может быть высочайшей. Высочайшая справедливость выше всего, и права принадлежат Абсолюту. Необходимо руководство, массы должны быть направляемы, их следует считать учениками. Они находятся в иллюзии и не являются наставниками. Таким образом, глас народа не есть глас Божий. Но если люди покорны Богу, они будут счастливы, это будет служить их благу. Я ясно выражаюсь? Что ты скажешь?
Преданный: Да, это ясно.
Шридхар Махарадж: Мы должны выказывать свою покорность Высшему Авторитету, удовлетворять демократическое большинство не есть теизм. Они все находятся под влиянием майи, они невежественны, не знают, что есть благо для них, им необходим хранитель. Хранитель знает, что нужно его подопечным, пытаться удовлетворить ум ребенка не есть высший стандарт. Высший стандарт в том, чтобы пытаться удовлетворить ум хранителя. Мы должны искать руководство Абсолютной Истины, а не пытаться удовлетворить массы. Попытка удовлетворить массы имеет демонический характер, но попытка удовлетворить Абсолютную Силу – это нечто Божественное, дайва-шакти. Два класса: дайва-сампат и асура-сампат, покорность Абсолютной силе и преклонение перед массами, основываясь на мнении столь многих невежественных индивидумов. В Германии один джентльмен сказал: «Массы невежественны, монархия – безумие, а диктатура – это нечто», такое мнение. Массы невежественны, по мере уменьшения побочных оттенков значения увеличивается точное значение. Вместо того, чтобы пытаться удовлетворить многих, мы стремимся удовлетворить одного. Поэтому сарва-дхарман паритьяджа, мы хотим удовлетворить Абсолютную Истину, Её положение более высокое, а поиск удовлетворения большинства невежественных – это не то, о чём идет речь. На этом я остановлюсь.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
