«Блаженство перфекциониста»
«Блаженство перфекциониста» | Лекция с Б.Ч. Бхарати Свами от 20-ые числа марта 2016 года, Навадвип, Индия
- При оскорблении важно понимать: кто говорит, о ком говорит и как говорит (00:00)
- Как преодолеть гордыню? (08:17)
- Господу важно знать, что нам Его милость нужна (12:17)
- Четыре вида мотивов в начале духовного пути (14:08)
- Наслаждения от служения (18:17)
- Сознание Кришны или Према-бхакти — это отношение с Кришной через фигуру служения — Шримати Радхарани (24:51)
- Стремление к перфекционизму повышает уровень ответственности служения (27:36)
- Гордыня — это жест (30:16)
- Поклонение есть физическая манифестация почтения (32:29)
- Кришна — нарцисс, требующий постоянного внимания. Виды служения (39:05)
- Известные люди стяжали качества Кришны (44:58)
- Конкуренты Кришны (48:19)
- Сарасвати Тхакур выполнял указания Бхактивинода Тхакура (52:48)
- Шримати Радхарани — это сборная конструкция (54:37)
- Сарасвати Тхакур признал слова Шридхара Махараджа (55:43)
- Говинда Махарадж обладал уникальной способностью (57:36)
- Загадка исчезновения Махапрабху (59:43)
- Истории о ноже и шнурке (70:07)
- В Индии нашли залы золота (74:00)
БЛАЖЕНСТВО ПЕРФЕКЦИОНИСТА
# 00:00
При оскорблении важно понимать: кто говорит, о ком говорит и как говорит
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда речь идёт об оскорблении, об унижении, нужно всегда понимать, кто говорящий и о ком он говорит. Если, например, Махапрабху скажет, про Бодхайана Махараджа, что Бодхайана Махарадж каништха-адхикари. Это не будет оскорблением, потому что это из уст Махапрабху.
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете? Или если Махапрабху скажет про Шридхара Махараджа: «Ну кто такой Шридхара Махарадж? Это каништха-адхикари». Шридхара Махарадж это примет так, понимаете, из уст Махапрабху: «Он мне дал вообще какое-то определение». То есть, я не просто пустое место, а где-то на Его полочках я занимаю хоть низшее, но хоть какое-то положение. Других даже вообще в мусорный ящик. И поэтому, важно, кто говорит и о ком говорит. Но мы с вами в нашем положении не знаем, кто более высокий, кто менее высокий. Ну вот в вашем случае Госвами Махарадж говорит о Бодхайане Махарадже. Но мы не знаем…
Слушатель: О Пури Махарадже.
Б. Ч. Бхарати Свами: О Пури Махарадже, тем более, ну даже о Пури Махарадже?
Слушатель: Да, он о Пури.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну не важно.
Слушатель: Сначала о Пури, а потом…
Б. Ч. Бхарати Свами: В любом случае, как бы там ни было, Пури Махарадж и Бодхайан Махарадж являются ачарьями одного из вайшнавских матов, признанного матха. Потому что есть организация, которую основал еще Сарасвати Тхакур, она называется «Вишва-вайшнава-раджа-сабха». Это такой конгресс вайшнавов, они обсуждают какие-то текущие вопросы типа: по какому маршруту пойдет парикрама, чтобы все лбами не сталкивались в один день. Они собираются. Вот мы все удивляемся, как так все разруливается, а потому что «Вишва-вайшнава-раджа-сабха». По-моему, 48 вайшнавских матхов, может, уже и больше. Они просто решают: «Так, мы пойдем в 9 утра сюда, а вы сюда, чтобы лбами не толкались и не орали друг на друга. И все, кто входят в эту «Вишва-вайшнава-раджа-сабха», они являются между собой признанными матхами.
И мы с вами не знаем, кто из них каништха, кто из них такой адхикари, сякой адхикари. У нас просто нет глаз. Если мы ученики и ученицы кого-то, то мы формально должны почитать их. Да? Но, по сути, у нас же нет глаз, мы же не видим, кто подлинный вайшнав, кто не подлинный. Мы должны, по идее, откинуть, что мы что-то видим, что мы что-то чувствуем. Но у нас есть объективные глаза – так называемая «татастха вичар» – это такая отстраненная, объективно независимая от меня оценка вещей. И согласно этой «татастха вичар» мы можем посмотреть в каком настроении кто-то говорит. Если кто-то говорит: «Ну, этот вот, значит, такой каништха-адхикари – вайшнав низшего уровня». Причем это неправильно говорить: вайшнав низшего уровня. Каништха-адхикари – это тот, кто поклоняется божеству, но в других вайшнавах не видит то самое божество, которому он в храме поклоняется. Это определение каништха-адхикари. Есть мадхьяма-адхикари, он поклоняется божеству и вайшнавам, для него и божество и вайшнавы – все одинаковы. Это мадхьяма-адхикари. А есть…
Слушатель: Уттама.
Б. Ч. Бхарати Свами: Уттама-адхикари, он во всех дживах видит божество. Это самое высшее. И на этом уровне он перестает проповедовать. А что проповедовать, если все вайшнавы, везде Кришна. Что проповедовать? Кому проповедовать? Это уттама-адхикари.
Но мы свами не способны видеть, кто какое положение занимает, потому что если нам когда-то встретится уттама-адхикари, мы его примем не то что за каништху, но вообще за материалиста примем, за бомжа, который в грязи валяется. Понимаете? Поэтому это отбросить, этот метод оценки, и смотреть, самодовольный человек, высокомерный человек или он смиренный. И тогда уже даже не важно, что он будет говорить. Даже если он о ком-то говорит в кавычках в уничижительном ключе, что он там каништха-адхикари, из его уст, если это уттама-адхикари, это звучит как благословение. Ни в коем случае мы не должны ввязываться в эти споры. Но, значит, как Госвами Махарадж говорил о Пури Махарадже, в каком ключе?
Слушатель: Высмеивал. Высмеивал, и все еще смеялись.
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, все понятно. Что бы он ни говорил, даже если он будет факты из жизни произносить, факты выстраивать, прямо всю фактологию и если он это говорит в осмеятельном и высокомерном ключе, значит, он не прав.
Слушатель: Да, через гордыню, вот.
Б. Ч. Бхарати Свами: Через гордыню.
Слушатель: Мы, мое это выше…
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что гордыня не даёт видеть истину. А тот, кто не видит истину, что бы он ни говорил, – это будет ложь. Кто не видит истину, что бы ни говорил, он будет лгать. Даже если он повторяет точь-в-точь священные писания, которые выучил наизусть, – это будет ложь. Потому что он их будет повторять не тому, не тогда и не там. Вот в чем дело.
Слушатель: И оно не будет иметь никакого результата?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну какой-то там будет результат.
Слушатель: Ну то есть в сердце оно уже…
Б. Ч. Бхарати Свами: Все воспылают гордыней так же, как и он
Слушатель: Да-да. Известные примеры.
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас такой должен быть инструмент: если мы видим, что кто-то спорит, даже не до спора доходит, а до дискуссии, мы не знаем вех этих высших материй, мы просто смотрим: один высокомерно говорит, а другой – смирено, значит, истина в устах смиренного. Потому что смирение – это признак того, что человек узрел истину.
Слушатель: Когда мы слушаем это оскорбительное настроение, высмеивание, мы можем не делать никаких выводов, но это настроение нас как бы переводит.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы увидели его высокомерие, и дальше, что он говорит, не имеет смысла слушать, даже если он будет прославлять. Понимаете?
Слушатель: Это уже будет сразу из уст не того человека.
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Даже если он будет кого-то прославлять, он будет это прославлять для чего? Чтобы себя возвысить. Он может, например, сказать: «О, такой-то Пилорама Махарадж, он такой возвышенный, он такой великий, а я его знаю лично».
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть он его прославляет, но для чего? Чтобы собой затмить его. Просто эту фразу надо дождаться.
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Как в том анекдоте про двух артистов, когда один говорит про себя, потом осекается и говорит: «Слушай, а что это я все про себя да про себя? Вот ты что думаешь о моей последней роли?»
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Так что высокомерный может кого-то хвалить, но для чего? Чтобы потом…
Слушатель: Да, да, да.
Б. Ч. Бхарати Свами:…сказать: «Вот моя последняя роль в его присутствии».
# 08:17
Как преодолеть гордыню?
Слушатель: Ой, Махарадж, Вы как раз такую тему затронули. Я вот половина поездки думаю, ну вот я смотрю, что меня цепляет, из-за чего я там нервничаю, из-за чего я там злюсь и понимаю, что причина всех этих вещей изначально – это гордыня. То есть что я из себя что-то представляю. И как, что мне кажется, что я из себя что-то представляю, чего-то добился, какие-то способности. Это всё примитивно. И вот меня цепляет, когда кто-то непочтительно, ниже социального уровня. Как это преодолеть, как разрубить эту гидру гордыни?
Б. Ч. Бхарати Свами: Никак. Оставьте надежду, невозможно.
Слушатель: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: С гордыней невозможно справиться, она все равно вылезает – не там, так здесь.
Слушатель: Ну и я же понимаю, что, не избавившись, то есть не осознав свою никчемность вот эту, то есть для тебя закрыты какие-то глубокие истины духовные. И понимаю, что топчусь вокруг.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но просто сам факт, что вы ставите этот вопрос, говорит о том, что вы на полпути избавления от гордыни. Сам факт того, осознание, что она мешает, она заноза у нас в пятке на нашем путешествии, она дальше будет только хуже и хуже. Вот сам факт, что вы это осознали, уже большое дело. А от неё невозможно избавится. Она нас преследует всегда.
Слушатель: Мантра там, служение. Я думал приехать, может, какое-то самое грязное, там мыть унитазы?
Б. Ч. Бхарати Свами: А потом оглядываться: «Посмотрите, какой я смиренный!»
Слушатели: (смех)
Слушатель: (смех) Я с тряпкой возле унитаза.
Слушатель: С зубной щеткой.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я самый падший!
Слушатели: (смех)
Слушатель: Зря я корячился что ли?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. В результате этого корячения только гордыня увеличилась, но есть шанс, что преданным как-то помог, что они с чистым унитазом пошли.
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть, у тебя выросла гордыня, но ты хоть как-то преданным помог. Сгладил их унылые будни.
Слушатели: (смех)
Слушатели: Посмеются.
Слушатель: Они посмеялись.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот и это есть служение. Пусть, понимаете, лучше служить с гордыней и даже с увеличивающейся гордыней, чем не служить никак. Лучше делать своё дело ошибочно, чем безошибочно. Потому что мы все очень настойчивые, и если дали обет лежать целый день на диване, то мы четко его держим в своем стремлении, в стойкости.
Слушатель: Ну, то есть…
Б. Ч. Бхарати Свами: Отчаянно, без тормозов лежим на диване. Смело.
# 12:17
Господу важно знать, что нам Его милость нужна
Слушатель: Ну вот, этот переломный момент, когда ты начинаешь уже искренне осознавать там свою ничтожность, и больше тебя там не тянет, гордыня уже идёт на спад. Это продукт нашей практики, наших усилий или это милость?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это и милостью, и наших усилий. Без наших усилий Господь, конечно, теоретически может оказать милость, но Ему важно знать, что она нам нужна. Когда мы приходим в сознание Кришны, мы не осознаём всей ценности. Мы молимся и ходим на службу, и общаемся, и в какой-то момент мы понимаем, что это такая рутина сама собой разумеющаяся, что милость, которую нам гуру, вайшнавы и Махапрабху оказали, – это: «А куда они еще денутся, Он же сюда пришел для того, что бы всем милость дать, пусть дает».
Слушатель: Ну да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Такая вот приходит гордыня в Сознании Кришны. И тут же оно уходит. Как только мы видим обыденность Сознания Кришны, оно исчезает. И дальше приходится его искать. Сознание Кришны – это состояние смирения, состояние служения приходится искать по сусекам везде, по всем уголкам мироздания. Когда-нибудь это все равно вернется, но Махапрабху если видит, что нам это нужно или нам это не нужно.
# 14:08
Четыре вида мотивов в начале духовного пути
Слушатель: Может, одна из причин: то, что мы изначально, когда приходим к духовной жизни как бы, то у нас неправильные мотивы, то есть исходя из этих мотивов мы уже идем не потому пути?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мотивы у нас, конечно, неправильные. Есть четыре вида мотивации. Кришна описывает: любопытство, жажда знаний, избавление от страданий или получение удовольствий. Вот четыре основных мотива, не основных, а главных. Кришна перечисляет их в «Гите», что «ко Мне приходят четыре типа людей». Он говорит: «Ко Мне начинают путь четыре типа людей, исходя из четырех типов мотивов». Но если этот мотив не сменится, любопытство, жажда знаний или чтобы лучше свое благополучие устроить, если этот мотив не сменился, то, конечно, мы не в ту сторону, мы оставляем путь духовный совсем.
Нам и дается эта милость, эта фора. У нас есть мотив, Кришна где-то Себя на горизонте покажет. Под Кришной я имею в виду не мальчика с флейтой, а Кришна как общее понятие. Господь как-то Себя покажет. И если мы в пути не поменяем мотивацию, что: «Господи мне от Тебя ничего не нужно, позволь мне просто служить тебе». Если на это не поменяем, то мы обязательно в сторону уйдем. Кришна говорит: «Они добиваются своих плодов». Ты свое благополучие улучшаешь или страдания уходят, любопытство удовлетворяешь или знания приходят, и все, и на этом путь духовный заканчивается. Ты пришел ради знаний, ты получил знания, стал великим доктором Торсуновым…
Слушатели (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: …теперь можешь всем говорить…
Слушатель: Это почти Нараяна?
Б. Ч. Бхарати Свами: Что?
Слушатель: Почти как Нараяна.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Ты приходишь за знанием и получаешь это знание, и дальше это знание…
Слушатель: Становишься продавцом Вед.
Б. Ч. Бхарати Свами :…и дальше ты это знание раздаёшь или еще какое-нибудь. Я ничего не хочу сказать против, я как общее понятие. Есть такая мотивация: мне нужно знание, а кто-то материальное положение, а кто-то что бы больно не было. И гордыня как раз и создает эту мотивацию.
Гордыня – что это такое? Это самоутверждение, это твердость. В христианстве это называется крепость. Гордыня в раннем христианстве называется крепость. То есть мы как-то крепчаем, затвердеваем, наше сердце становится твёрдым. Мы хотим самоутвердиться среди других. То есть жизнь становится неким жестом: не изнутри идет, а жест – как обо мне скажут, что подумают единоверцы, с каким я мешочком, в каком дхоти, встал ли я сегодня в это время, в какой позе я стоял на арати, видели ли меня. Жизнь превращается в жест, и тогда милость уходит, остается одна гордыня. Но если нам повезет, если будет милость, то мы ужаснемся этому жесту, и мы поймем, что вся моя духовная жизнь – это сплошная гордыня, это сплошной жест. Если это озарение приходит, то начинаются страдания. Нужно огнем выжечь этот жест из сердца. Тогда гордыня может уйти, но это практически невозможно. Потому что на смену оному жесту приходит новый жест.
# 18:17
Наслаждения от служения
Слушатель: Вот тут недавно слышал одну из Ваших лекций, и там такой вот момент: наслаждения от служения. То есть Вам кто-то вопрос задал или Вы раскрывали это то, что если мы ожидаем… Ну вот как у меня было восприятие, то есть это ИСККОНовские еще у меня там спецэффекты остались. То есть что мы высшие наслажденцы. Материалисты – лохи, они там от водки, а мы вот от Харе Кришна, это вот высшее наслаждение…
Б. Ч. Бхарати Свами: Повторяйте и будьте счастливы.
Слушатель: Ну да. И вообще все, что мы ни делаем, это доставляет, и вообще, Кришна – это экстаз. Это мы самые хитрые, ну вот в таком этом самом.
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас кайф самого лучшего качества.
Слушатели: (смех)
Слушатель: Самый чистый.
Б. Ч. Бхарати Свами: Самый чистый.
Слушатели: (смех)
Слушатель: Самый чистый. Максимально чистый.
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что мантра.
Слушатель: Ну все, что мы ни делаем – пища, все, все – это вот высшее наслаждение.
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, если мы это говорим без гордыни по отношению к ним, если мы себя начинаем полоскать вот в этом. «У меня, я считал, что кайф – это вот Сознание Кришны,» то это нормально, когда мы кого-то полощем, это не очень
Слушатель: Но само восприятие того, что духовная жизнь, бхакти может приносить наслаждение, не очень богохульно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это не нужно ожидать. Как только это у нас становится мотивом, то все бхакти исчезает. Если для нас мотив – это получить наслаждение, родиться возле дерева желаний и есть все, то все бхакти уходит.
Сарасвати Тхакур так объяснял, он говорил, что Кришна – это enjoyer, а душа – enjoуed. Enjoyer – это наслаждающийся, а enjoyed – это тот, кем наслаждаются. То есть это предмет наслаждения. Но в ИСККОНе, они это как-то переиначили, и получилось, что Кришна наслаждающийся, а душа наслаждаемая.
Слушатель: Не наслаждающая, а наслаждаемая?
Б. Ч. Бхарати Свами: Наслаждаемая, enjoy. Они так это перевели. На самом деле Сарасвати Тхакур говорил, что она предмет наслаждения. Потому что если есть наслаждающийся, то он чем-то наслаждается. Тот предмет, чем он наслаждается, это и есть шакти, или татастха-шакти, или джива – предмет наслаждения. И дальше он говорит, что в высшем любовном слиянии стираются грани, кто наслаждающий, кто наслаждаемый, кто наслаждающийся. Там, понятно?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть, когда тобой получают удовольствие, то происходит взаимообмен, но если это становится твоим мотивом, то всё рушится.
Слушатель: Никто тогда тобой кайфовать не будет, если ты пришёл…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: … со своим уставом.
Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому, не надо говорить, что мы как души, а те дживы, которые участвуют в лилах Кришны, Он ими наслаждается, но они тоже блаженствуют.
Слушатель: То, что говорил мой муж, в принципе, это же приложимо к такому понятию, когда мы служим, допустим, делаем какое-то служение, чаще всего это же не через силу мы делаем, а нам это нравится. Допустим, Гурудеву послужили, и мы же получили наслаждение от этого, то есть нам приятно, нам хорошо.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но если мы делаем это для того, чтобы получить наслаждение. Поэтому это и называется Сознание Кришны. В каком сознании ты это делаешь?
Слушатель: Это уже как результат потом приходит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, как плод. Према – это плод, зрелый плод преданности. Почему вайшнавы об этом говорят? Потому что наслаждение не есть высшая цель. Любовь, или према, выше наслаждения. Наслаждение очень однобоко. Наслаждение это тебя вышибает. То есть когда пробки вышибает, ты отключаешься, это и есть наслаждение. Если мы представим себе: что такое наслаждение? Это когда ты лежишь и ничего не делаешь и никуда не надо торопиться это – наслаждение. А любовь, она превосходит, она вбирает в себя и страдания, и томление, и радости, и муки расставания, и радости встреч, и страх и…
Слушатель: Тоска.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и все, всё, все, там вся палитра. А наслаждение – это очень маленький-маленький участок того, что понимается под божественной любовью. Вайшнавы говорят: забудьте про это наслаждение, это же такая ерунда по сравнению с премой от бхакти, когда всё искрится.
Слушатель: Наш путь, наших Ачарьев и, соответственно, наш, это только мы должны идти к преме, вот это наша цель?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, према-бхакти.
Слушатель: То есть никаких там половинчатых…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет. Према-бхакти, но под премой не нужно понимать удовольствие: ты лежишь, а вокруг тебя деревья желаний и танцуют апсары.
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Плод дерева: что захотел, то и получил.
# 24:51
Сознание Кришны, или према-бхакти, – это отношения с Кришной через фигуру служения – Шримати Радхарани
Сравнить, если материальными примерами пользоваться, есть такое понятие «счастье перфекциониста». Есть люди, их называют перфекционистами, им надо, чтобы все было идеально. Вот он не просто машину продает, а он должен продать машину в идеальном состоянии, иначе он будет мучиться. Ему без разницы, кто ее купит, что человек сядет в машину, она у него сломается. Ему само ощущение, что это здесь все работает, все чисто, все идеально. Или там цветочки разложены таким образом, или кровать убрана, или мозаика сложена – все идеально, а иначе, если не идеально, он просто себе места не находит. Даже если завтра у него заберут эту машину и она уже не его практически, но она должна быть идеальна. Есть такие люди – перфекционисты. И есть такое в психологии понятие «блаженство перфекциониста». Это блаженство, когда все удалось, даже если он уже уезжает, ты догоняешь, и последний это…
Слушатель: Штришок.
Б. Ч. Бхарати Свами: Как это? Царапинку ты вот зализал. «Ну всё, езжай». Это уже не твоя.
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот в этот момент он испытывает такое блаженство, которое не сравнится ни с каким наслаждением материального мира. Если пользоваться примерами материального мира, то Сознание Кришны, према – это то самое удовольствие перфекциониста. Когда преданный отправляет Шримати Радхарани, преданные, гопи, или там пастушки, или вообще преданные, они отправляют Шримати Радхарани или кого Кришна на это раз выбрал к Нему на свидание, и у нее должно быть все идеально.
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот каждая эта. «Стой, вот здесь вот». Это есть према-бхакти, а не то, что «Кришна, иди, обними меня».
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть према-бхакти – это отношение с Кришной через фигуру служения, через Шримати Радхарани. Сделать, подготовить ее к свиданию совершенным, идеальным образом – это выше всякого блаженства. Это никакое удовольствие, это выше, чем когда в объятиях у Кришны.
# 27:36
Стремление к перфекционизму повышает уровень ответственности служения
Слушатель: Махарадж, а такое настроение к служению тоже проявляется со временем? Вот если…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это блаженство перфекциониста. Когда пуджари не просто фитильки зажигает, а: «Ага, вот этот вот меньше, а этот больше».
Слушатель: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Он чувствует, что-то там, у него кошки скребут на душе. Фитилёк или один погас, или там что-то ещё, или в прасаде что-то не то. Вот это стремление к перфекционизму, даже если не получается, вот само по себе стремление. И когда у вайшнава есть такое стремление к перфекционизму, то Вайшнав (с большой буквы) дает этому преданному все более и более ответственное служение, покуда его не призовут или ее, эту душу, не призовут в круг, где самый узкий круг – «клан манджари». Где готовят уже кого-то на выход, на сцену: подправляют брови. «Все, вот еще вот здесь. Да, подождите. Там уже Кришна ждет. Нет-нет, это последний штришок».
Когда это стремление – стремление к перфекционизму достигает такой стадии, то уровень ответственности и уровень служения повышается, повышается, повышается. А сахаджии сразу хотят туда. То есть у них нет вообще стремления к перфекционизму, но они хотят сразу подготовить невесту к брачной ночи, сразу: «Мы сейчас устроим. Ты только передай, что мы здесь, кто тебя готовил».
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Ты только сообщи. Это в конфетах укладчица №9. Открываешь конфеты и, вместо того чтобы наслаждаться, ты думаешь: «А как же выглядит эта все-таки укладчица…»
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: № 9
Слушатель: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Сахаджии они со своими делают служение, и они себя туда вставляют: укладчица № 9, укладчица такая-то, такой, сякой, чтобы себя выпятить.
# 30:16
Гордыня – это жест
Так, ну какие еще сомнения остались?
Слушатели: (смех)
Слушатель: Ну тогда, если у нас нет шансов побороть гордыню, тогда. У меня, серьезно, были даже такие дни. Я думаю вообще, понимаю именно вообще там, не то, что понимаю, это громко сказано, но иногда там просветление именно о своем уровне сознания гордыни, и думаю: «Да, ну, может, это все бросить и идти жить нормально, как все?»
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: (смех)
Слушатель: И думаю, у меня душа просто, если мы не можем побороть, потом думаю: «Нет, надо побороться ещё попробовать».
Б. Ч. Бхарати Свами: Можно попытаться, но шансов нет.
Слушатели: (смех)
Слушатель: То есть если мы не поборем, мы будем всегда на уровне неофитов находиться, каништха-каништха?
Б. Ч. Бхарати Свами: Гордыня нас прибивает к земле.
Слушатель: Ну вот вы говорите, что гордыня – это получить одобрение извне, что-то на показ делать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это жест.
Слушатель: Жест. Да. А если попытаться сделать служение, но никому об этом не говорить, чтобы никто не узнал и чтобы гордыня?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, вы мне уже об этом сказали.
Слушатели: (смех)
Слушатель: Да, куда ни кинь – везде гордыня.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Куда ни кинь – везде гордыня. Хоть это что-то самое, у тебя не тот мотив все равно.
Б. Ч. Бхарати Свами: (смех) Да.
Слушатель: И, если никому не говорить, внутри разорвёт.
Слушатели: (смех)
Слушатель: Не то что никому не говорить, ты сам для себя будешь.
Слушатель: Будешь сидеть и думать, что я же никому не сказал
Слушатели: (смех)
Слушатель: Я никому не сказал.
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Для себя не страшно, потому что там начинает все бурлить, ты понимаешь: «Вот, может, сейчас у меня гордыня, но вчера у меня было в десять раз больше».
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Но все равно внутри там переживается. Нормально.
Слушатель: А правда, что мы всех должны оправдать, Махарадж?
Б. Ч. Бхарати Свами: Правда. Я, правда, не понял, что вы спросили.
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Но я с вами согласен.
Слушатели: (смех)
# 32:29
Поклонение есть физическая манифестация почтения
Слушатель: Махарадж, мы сегодня по храмам ходили, вопрос появился. Может быть, Вы могли бы сказать. Мы заходим в разные храмы, мы тоже недавно это обсуждали. У нас нет четкой концепции, в чем суть. Скажем, ты приходишь, ты видишь какие-то изваяния, люди совершают какие-то телодвижения, но что конкретно происходит, непонятно. Но, тем не менее, мы преклоняемся. Но мы преклоняемся перед кем? Перед верой людей в нечто как во что-то. Но с каким умонастроением это нужно делать, потому что телесно это может выглядеть как? Ты там поклонился, но что должно происходить внутри?
Б. Ч. Бхарати Свами:В смысле? Не понимаю. У кого?
Слушатель: У меня.
Б. Ч. Бхарати Свами: У тех кто…
Слушатель: (смех)
Слушатель: Должны ли какие-то изменения происходить?
Слушатель: Нет, нет, нет. Не в смысле ощущения, а в смысле с каким умонастроением? Вот я прихожу…
Б. Ч. Бхарати Свами: С хорошим.
Слушатель: Мотив, мотив.
Б. Ч. Бхарати Свами: За все хорошее, против всего плохого.
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Это поклонение и есть физическая манифестация почтения, если внутри есть почтение, то на физическом уровне оно воплотится как преклонение головой. Поклонение – это когда такой символ, когда самую высокую часть своего существа – это голова, ты ставишь ниже самой низкой части существа, кому ты преклоняешься. Кланяешься там божеству, его стопы выше, чем твоя голова. Вот это есть такое, если говорить символически. А у кого какая мотивация, мы не знаем. Мы видим: толпа людей кланяется, там могут быть разные мотивации. Мы видим только жесты, мы не понимаем эти жесты. Как в самолёте, там стюардесса перед взлетом начинает что-то такое там.
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы не поймем о чем речь, то, например, сидишь в наушниках…
Слушатель: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: …слушаешь техно-хаус…
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: … смотришь на нее и думаешь: «Вот дура».
Слушатель: Танцует.
Б. Ч. Бхарати Свами: Что-то она так и сяк. Защёлкивает, потом берет какую-то фигню – раз ее.
Слушатели: (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Потом какую-то жёлтую сюда еще.
Слушатель: Дует еще.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы не понимаем. А если мы понимаем, что она печется о моей безопасности и что она мне фактически показывает инструкцию, что нужно делать, если произошла внештатная ситуация. И тогда мы уже смотрим на нее уже не как на сумасшедшую.
Слушатели: (смех)
