Вы здесь:  / Bhakti Chaytanya Bharati Swami / «Concurring your only enemy» +RUS SUB
«Concurring your only enemy» | Class of Bhakti Chaytanya Bharati Swami, October 1, 2016, London

«Concurring your only enemy» +RUS SUB

Включите русские субтитры на видео.

https://www.youtube.com/watch?v=7S2TX7Bu6L0

Соглашаясь со своим единственным врагом

Слушатель: Объясните нам, кто такой Гуру? В «Бхагавад-гите» есть момент, когда Кришна встречается с душой. И кто такой Гуру? Он приходит как джива? Или Гуру не из категории татастха-шакти? Это обязательно человек, личность?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как объясняет Шридхар Махарадж, Гуру — это принцип. Это особая форма, фактор, который ведет потерянную душу к центру привлекательности. Это принцип. Этоп принцип может принимать различные формы, может быть олицетворен раными аспектами: душа, которая помогает нам вернуться к Кришне, Центру всего, может быть аватаром Кришны, инкарнацией Господа. Это принцип. Но свыше этих принципов находится сам Кришна. Он посылает нам своих слуг, которые напоминают нам о Господе или Он может Сам низойти в разных формах.В «Гите» Он говорит: «Я первичный Гуру» (Ади-Гуру).

Есть история с Лал Дасом. Однажды в Навадвипе, сотни лет назад, один человек пришел на рынок,чтобы купить фрукты. И это уже было под конец дня. Продавец ему сказал: «Быстрее считай свои монеты, потому что становится темно. Я не смогу увидеть, что ты мне даешь за товар. Солнце садится». И Лал Дас как будто очнулся ото сна, от своего мирского существования.Он воспринял слова продавца о том, что солнце садится, не в буквальном смысле, а в смысле: солнце его жизни садится. Ему уже было немало лет, и он подумал: «Что я делаю здесь? Моя жизнь подходит к концу, и становится «темно»…» И это стало для него как просветление, как удар молнии. И, не возвращаясь домой и не меняя своей одежды, не прощаясь со своей семьёй, он как стоял там, так с того места направился во Вриндаван. Итак, того продавца фруктов можно считать Гуру. Кришна пришел к нему в образе этого уличного торговца. То есть Гуру — это принцип. Он может принять различные формы. Но мы делим это принцип на четыре: Первый Гуру — учитель. Он учит нас, как себя вести, как наставник. В начальной школе он известен как наставник. Он дает нам способы преденного служения. Второй Гуру помещает нас на путь преданности. Он показывает нам направление. Так второй тип — направляющий. Он показывает направление. Он не даёт нам каждодневных советов. Он только показывает направление, в котором нам самостоятельно нужно двигаться. Это более высокий аспект Гуру. Третий аспект Гуру — это воспитатель, он «питает» нас. После того как мы уже встали на этот путь и движемся в этом направлении, он «питает» нас. Он не показывает путь, он помогает нам в трудностях, когда мы теряем веру, он показывает нам пример. И высочайший аспект Гуру — когда душа уже видит свою цель, Шримати Радхарани. Её окружает множество помощников, которые помогают в Её служении своему Возлюбленному. Итак высочайший аспект Гуру — формовщик. Мы повторяем его форму, форму лидера группы, который помогает Радхарани в служении. Лидер этой группы имеет форму друга или форму коровы, или любую другую. И этот аспект Гуру придает аналогичную себе форму. Его можно назвать формовщиком. Такие четыре аспекта гуру. И последний — наивысший аспект.

Душа, пересекая ту границу, границу между маха-майей и Йога-майей, на пути к этой границе теряет свою индивидуальность или можно сказать форму. Так же, как и сейчас, находясь в материальном мире, мы имеем разные формы. Первоначально джива бесформенна. Это просто концепция, душа. Я сам. Но чтобы мы могли находиться в этом мире, нам нужно принять какую-то форму. Нам нужен образ. Как ныряльщик, ему требуется специальный костюм. Иначе он не выживет в той враждебной среде. Так же и душа, когда она погружется в этот зримый мир, нуждается в особом костюме. Костюм, который мы сможем воспринять, когда общаемся друг с другом. Человек, животное, мужчина, женщина, национальность, культура, возраст. Но на пути к тому миру, на пути из иллюзорного мира к миру реальности, мы понемногу расстаемся с этими «костюмами», этими слоями личности. Но рядом с границей у нас не остается никаких слоев личности, кроме ощущения себя. Только Я. Я не знаю, кто я, не знаю своей идентичности. На границе мы по милости направляющего Гуру начинаем получать новый «костюм». Он отличается от старого. Он создан не для накопительства, а для пожертвования, для отдачи. Он абсолютно другой по дизайну. И та форма полностью создана этим гуру-«формовщиком». Без этой формы душа не способна служить, не выживет в той жертвенной реальности. И это высочайший аспект Гуру. Гуру, почитаемый в нашей сампрадае как главный слуга, Шримати Радхарани. Она принимает этот аспект Гуру, и Она придает нам ту форму. Какие-то сомнения?

Слушатель: При «смене костюма» душа остается такой же?

Б. Ч. Бхарати Свами: Душа — истина. Кришна говорит: «Ты истина». Не одна ты истина, но ты истина. Истина означает неизменная. Все, что меняется со временем, в пространстве, все это не истина. И душа, я, никогда не меняется. Она может по-разному самоопределяться, но она сама — нет. Конечно, до тех пор, пока она не достигнет границы Голоки — Реальности, где властвует Красота. Не справедливость, а Красота. Сознание не может сохраниться там. Сознание там слишком грубо, чтобы устоять перед Красотой. Она, как атом, может разложиться. На Голоке Вриндавана джива не может выжить. Джива, хоть она неразрушима, состоит из самоосознания, воли и чувств. Это похоже на атом: электрон, протон и ядро. В определенных условиях она может взорваться. Воля идет к эго Баларамы, мысли исчезают так же, идут к Кришне, и чувства, или то, что осталось, аспект служения дживы.

Слушатель: Какая дхарма души там?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы спрашиваете о высшей дхарме, о нашей деятельности в той сверхреальности, это происходит естественно, согласно нашей личности. Так как здесь если вы отождествляете себя как водитель автобуса, то вы просыпаетесь и идет в свое депо. Если вы считаете себя студентом или домохозяйкой, то вы просыпаетесь и также знаете, что делать. Но это отождествление появляется постепенно, день за днем, когда мы занимаемся своим служением. Сейчас у нас вообще нет духовной индивидуальности. Все, что нам кажется, или мы думаем, что будем заниматься каким-то видом служения, это то, что наши ачарьи называли пракрита-сахаджия. Когда мы представили, что мы имеем какую-то форму, нам кажется, что мы стали тем, кого вообразили. Шридхар Махарадж говорил, что это похоже на то, как ребенок вообразил себе свою взрослую жизнь. И он представляет себе свою супружескую жизнь: «Я буду делать то-то и то-то». А когда это все воображается, это все оказывается иллюзией. Но когда мы достигаем определенного возраста, когда мы становимся взрослыми, тогда уже то, как говорить с вашим партнером и что делать, приходит естественно. Надеюсь.

Слушатель: Иногда у нас есть наклонности кроме нашего чувства долга.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в таком случае мы поправляем себя. Говорим себе: «Вот то, что хочу. Это моя зона комфорта. Я бы хотел служить здесь». Но в таком случае меняются ли обстоятельства или меняется наша природа: мы становимся более зрелыми либо более осознанными. И мы говорим себе: «Я был тогда не прав, я изменился». Это естественный ход мыслей. Мы должны быть достаточно храбрыми, чтобы признать ошибки. Не говорить себе: «Я прав, я прав». Иначе, если мы не будем признавать свои ошибки, мы будем считать себя идеальными, и не будет шансов на улучшение. Плохо делать ошибки, но ошибки — это возможность совершенствоваться. Если у нас нет ошибок, мы не сможем становиться лучше для более возвышенного служения. Наша главная задача — найти свое наиболее гармоничное положение в Прекрасной Реальности, Реальности служения, Любви и Самопожертвования. Это единственная наша задача в жизни. И поиск той Реальности, как говорил Сарасвати Тхакур, поиск своего должного места — это и есть религия.

Мы движемся от плохого к хорошему, от негативного к позитивному, чтобы найти свою религию. На латыни слово «религия» обозначает воссоединение. Лига на латыни значит союз. Приставка ре- значит «снова», «снова союз», соединиться с Центром Любви и Красоты и найти свое положение в служении. И, конечно, мы совершаем ошибки. В «Шри Гуру и Его милость» Шридхар Махарадж в самой первой главе говорит, что ошибаться свойственно нашей природе, но так же нам свойственно и исправлять ошибки. Это значит — двигаться к совершенству. Мы не должны бояться ошибок, потому что они помогают нам двигаться вперед. Но только если мы способны признать наши ошибки. Когда мы совершаем ошибки, мы больше склонны не общаться с ним, а не просить прощения. И это то, что не позволяет нам идти к своей цели. Мы делаем ошибку и говорим: «Да, я это сделал, но не признаю этого». Таким образом мы «замораживаем» себя. Мы не можем более идти дальше. Как в известной истории о мудреце Дурвасе, который, когда делал ошибки, не признавал их перед королем Амбариши, а убегал через всю вселенную. Да, он понимал, что сделал что-то не так, но не смог признать это, а убежал через всю вселенную к самому Господу Вишну. И сам Господь Вишну сказал ему: «Извини, но я не помогу тебе. Иди обратно и признай свою ошибку перед тем, кого обидел». И он вернулся и попросил прощения. Таким образом он избавился от последствий своей ошибки. Но это самая тяжелая вещь в этом мире. А мы думаем, что, извиняясь, мы унижаем себя. Есть еще вопросы?

Слушатель: Как определить, что такое наше поле деятельности?

Б. Ч. Бхарати Свами: Наша «кшетра» — это наше умственное существование. Наш главный враг — это наш ум. Наш враг — это не среда нашего обитания , а наше отношение к этой среде. Шридхар Махарадж часто говорил, что наше окружение дружественно к нам. Врагов на самом деле нет. Но ваш иллюзорный ум говорит, что это враг. Какое определение слова «враг»? Враг — это то, что останавливает нас от исполнения наших желаний. То, что не дает нам достичь нашей цели. Если у нас есть цель во внешнем мире, то это одна из черых целей: длинная жизнь или здоровье, власть, деньги и слава. Четыре цели. Других целей, не попадающих в этот разряд, не существует. Длинная жизнь или здоровье, власть, деньги и слава. И если мы преследуем одну из таких целей, то мы неизбежно встречаем врагов на этом пути. Например, если вы желаете прославиться, не важно в какой сфере деятельности: политика, музыка, то обитатели этой сферы становятся вашими врагами. Если вы хотите прославиться как музыкант, то «Битлз» будет вашим врагом или кто угодно: Эмми Уайнхаус. Потому как, вероятно, она поет лучше. Или если вы хотите стать лидером в политике, то ваш напарник по партии тоже хочет занять это место. Или вы хотите стать королем, получить власть, то вы начинаете играть в «Игру престолов»? Правильно? «Игра престолов»? Тогда вы оказываетесь в схватке с другими царями. Вы встречаете много врагов. И это бесконечно. Не думайте, что вы победите одного врага и битва остановится. Но как только вы откажетесь от этих четырех целей и отвернетесь от них, от внешних к внутренним целям… И ваша задачей будет быть другом с вечно играющим Господом, то вы встретитесь с реальным врагом. То есть, как только вы направите свои цели из внешнего мира во внутренний, то встретитесь с реальным врагом — со свои умом.

Наш собственный ум — главное препятствие на пути становления как слуги той вечно новой Лилы. И это настоящий враг. Победить такого врага намного тяжелее, чем победить любого другого врага, любого политика и т.д. Наш злейший враг притворяется нашим лучшим другом. Друг, который всегда с нами, всю нашу жизнь, жизнь за жизнью. Этот друг оказывается нашим врагом. Потому что он говорит вам… В христианстве слева или справа? Слева дьявол. Он всегда нашептывает, как на картине, ангел и дьявол. Дьявол всегда говорит вам: «Ты лучший. Еще один шаг, и ты получишь, чего желаешь. Продолжай. Ты сильный, ты такой, ты сякой… Я твой друг». Это враг вам говорит. Но когда вы поворачиваетесь к миру служения, вы понимаете, что этот парень — ваш враг. Ваш собственный ум.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: У нас происходит потеря самоопределения. Не самого себя. Допустим, у нас есть страх потерять деньги или положение. На самом деле это не страх потери денеги, а страх потери положения как богатого. Я считаю себя обладателем тысяч или сотен тысяч. У меня самоопределение — я миллионер. И я боюсь потерять это определение. И это тоже ум. Он говорит: «Ты такой и такой. И не потеряй это». Кришна говорит Арджуне: «То, что не дает тебе быть в гармонии с собой, — твой ум». Ум, который заставляет тебя быть похотливым — испытывать похоть к мирским вещам. Это говорит тебе твой ум. И Арджуна спрашивает: «Как я могу одолеть его, этого врага?» И Кришна дает Арджуне метод: «Тебе нужно сесть на не очень высокое и не очень низкое место, сбалансировать свои воздушные потоки, подстелить подстилку» и т.д. И, услышав это, Арджуна возмутился: «Легче остановить ветер дыханием, чем победить свой ум». Кришна соглашается: «Да, тебе нужна помощь, ассистент. И Я тот, кто сможет быть им. Я тот, кто сможет одолеть твоего врага. Если ты сделаешь меня капитаном, генералом в этом бою против ума, то я точно убью твоего врага». И в этом месте мы прекращаем диалог и начинаем бой. Нет особого места. Бой Арджуны был не против своих братьев, дедов. Это был бой не против них, а бой против своего ума. И в конце Арджуна говорит: «Кришна, я сделаю все, как Ты скажешь. Ты мой колесничий теперь. Я просто буду следовать твоим указаниям». Тогда-то он и одолел свой ум. Потому что до этого у него были особые определения себя, определенный формы.

Ум говорит вам, что вы сами себя создали. Не кто-то вам дал ум, а вы сами создали его. Мы и никто иной создали болезни. Наш образ жизни, неправильное питание создали болезни. И эти болезни стали нашими врагами. Вы не получили болезнь по почте. Не какой-то ваш неприятель отправил вам болезнь. Нет. У нас неправильный образ жизни, плохое питание, беспокойства о пустяках. Это есть причина душевных, физических болезней. Мы это делаем сами. Так же мы создаем и наш ум своими желаниями. Мы хотим что-то, и эта комбинация желаний создает ум, который говорит вам, кем вы являетесь. С этим врагом нам нужно сражаться. Как сражаться? Ум рисует вам какие-то образы и говорит, что как только вы достигнете определенного положения — музыкант, политик и т.д., вы пропустите через свои чувства особые ощущения, особый опыт. Ум рисует вам образ, где вы стоите на сцене с гитарой, играете музыку, и тысячи кричат ваше имя. И вы слышите его: «Нимай, джай!» Вы слышите его. И это то, что вы хотите. Или другая картина: вы в стильном костюме и ботинках выступаете в парламенте, и все слушают вас. И вам нравится это чувство. Ваш ум рисует этот образ вас. Или ум говорит, что когда вы станите хозяином вот этой собачки, люди на улице будут оборачиваться и говорить: «Какая красивая собачка!» И когда эта собака облизывает вашу щеку или спит с вами, теплая и пушистая. И вам это нравится. Ум рисует вам тысячи, миллионы образов. А вы выбираете какой-то.

Победой над умом будет прекращение желаний этого опыта, который он вам рисует. Он говорит об этом пушистом и теплом существе. Вам нужно ответить ему: «Я не желаю испытывать это». Тогда ум даст вам другую идею: «Хорошо, тебе хочется испытать другое чувство, без меха. И это будет не собака, а женщина». Вы ответите: «Какую выгоду я получу от этого?» Таким образом вы можете сражаться. Но Кришна говорит, что это практически невозможно. Ведь ум дает вам столько образов, столько картин для переваривания, что это просто поглотит вас. «Поэтому просто сдайся мне». Проблема в том, что мы не знаем Кришну, поэтому не можем ему сдаться. Как сдаться ему? Это просто еще один образ в книге. И у меня нет ответа на это. Урок окончен. Не знаю, что еще сказать.

Слушатель: Какую роль играет садхана в победе над своим умом?

Б. Ч. Бхарати Свами: Она дисциплинирует вас. Садхана дает вам возможность присутствовать при определенных обстоятельствах. Ум рисует вам картинки не из ниоткуда. Он берет их из прошлого опыта. Если вас будут окружать короли и королевы в прошлом, то вам захочется стать королем. Или сейчас вы бы были в среде музыкантов, знали бы музыкантов и людей того мира, вы бы захотели стать одним из них Поэтому садхана отгораживает вас от мирского окружения. Новые образы больше не поступают. Если вы живет в храме или тащите себя в общество преданных, то вы постепенно забываете об остальном мире. Новые образы не проникают. Старые остаются, но они медленно исчезают. Они блекнут. В садхане вы не видите те образы, не питаете себя ими. Да, мирскими образами. Вы вовлекаете свои чувства, которые хотят испытывать что-то, образы не только визуальные, но и звуковые, вкусовые — это все образы. Вовлекая свои чувства в особую среду, мы отрезаем себя от мирских образов. Мы все равно испытываем вкусы, видим образы, касаемся, но эти образы из мира служения — другой реальности. Мы вдыхаем ароматы благовоний, предложенных Господу, принимаем прасад и так далее.

Слушатель: А что происходит, когда весь мирской опыт блекнет, но мои знакомые так же видят мирские образы, но они рядом. Какие желания возникнут в таком случае?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вам захочется стать главным преданным. Вам захочется стать властителем трона. И по утрам: «Такой-то Дас, джай!» Такой-то махарадж или прабху, джай! Вам захочется стать таким. Ум рисует снова образ. Вы входите в комнату и вам говорят: «Дас, джай!» «Я хочу это!» Или когда вам первому дают коснуться огня. И вы обижаетесь когда кто-то другой касается огня первым. Вы не можете это перенести. Когда вы второй или третий. И это ум вам говорит. И он говорит вам: «Ты теперь преданный, а не хозяин трона. Ты теперь преданный и должен двигаться к вьясасане, где люди предлагают вам подношения». Я говорю: «Да, я хочу это». Все это ум. И снова вы творите новых врагов — других преданных.

Как только вам захотелось стать лидером преданных, старшим членом или уважаемым членом общества слуг, царем рабов, как только вы стали наиболее выдающимся среди них, они становятся вашими врагами. И тогда вы начинаете спорить и сражаться с преданными. Потому что ваше желание не быть рабом раба раба, а стать богом рабов или выдающимся членом общества, а они препятствия. Это симптом. «Я забыл сказать, как мы велики, какие мы хорошие преданные. И мы благословенны» и т.д. и т.п. Это симптом. Когда мы видим, что преданный враждебен к нам, это симптом, что мы хотим стать главным. Вы хотите занять трон или вьясасану. Вы хотите уважения к себе от них. В зависимости от ваших целей у вас есть какое-то количество врагов и степени враждебности. Если вы хотите быть топ-гуру, у вас будет очень много врагов. Если вы ждете от других уважения, то будет небольшое сопротивление.

Слушатель: Но не ожидая внимания, я как бы отрезаю сразу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы отрезать… Шридхар Махардж говорит, что для того, чтобы контролировать лошадь… Это Кришна в 18-й главе говорит Удхаве: «Чтобы контролировать лошадь, иногда ты должен отпустить её». Дать ей идти, куда она хочет и отпустить её. Если вы всегда удерживаете лошадь, то вы никуда не едете. Вы останвливаете ее так. Вы смотрите, куда она идет и просто подправляете. Кришна говорит это по отношению к нашему уму: просто отпусти его на мгновение. У тебя есть враг? Так? Или ты несчастлив. И вам понятно, что это ум, просто спросите свой ум: «Дорогой ум, куда ты хочешь меня привести?» И ум покажет вам конечный образ. Но будь честен с собой. «Дорогой ум, этот преданный — мой враг». Конечно, если это не Враджа Кишор или Вирачандра. Или как вас зовут? У всех есть враги среди преданных. Скажите мне, кто. Только не говорите себе, что у вас нет никаких препятствий. У нас у всех есть. Что ты в конечном итоге хочешь? И ум даст вам картину того. Отпусти эту лошадь. Иди дальше и дальшо до тех пор, пока ваш ум не скажет, что есть еще что-то. И затем изучите эту картину. Я ручаюсь, вы увидите там себя как почитаемого вайшнава, и кто-то будет говорит вам какой вы великий, и вы так счастливы от этого. И тогда ваш ум замолчит. И вы спросите у него: «Это то, что ты хочешь и думаешь, это сделает меня счастливым?» И ум тогда скажет: «Да, извини меня. Ты победил меня». И он сдастся. Потому что то, что он от вас хочет, бесполезно.

Слушатель: Если ты думаешь, что у тебя нет врагов, но заблуждаешься и думаешь: «Ведь я такой великий».

Б. Ч. Бхарати Свами: У нас всегда есть враги, но они всегда сотворены нашим умом в согласии с нашим собственным определением. Наше определение делится на две части: первая часть — «кто я»; вторая часть — «кем я хочу быть» Все это, собранное в единое целое, будет моим материальным я. Это то, что заставляет нас жить. Это «я» и это «кем я хочу быть» — материальная личность. Это заставляет меня идти вперед. Но если мы изучим перспективу, это окажется бесполезным. Шридхар Махарадж говорил: «О человеке можно судить по его идеалам». То есть мы не то, что есть, а то, какой у нас идеал. В материальном мире я бог — в моей компании, семье. Но в духовном мире «я» и «кем хочу быть» образует духовную личность. Но если тот, кто я, и моя перспектива в духовном мире быть лидером какой-то группы, то это значит, что вы и не покидали материальный мир. Вы все еще в материальном мире. Вы просто поменяли названия. Вы поменяли определения, но все так же хотите быть богом — богом в компании или богом среди преданных. Это все еще материальный мир. Мы начинаем идти к духовному миру, только если изменим свое «я» в перспективе. Не бог, а слуга. Только тогда мы направляемся к границе между материальным и духовным миром. Иначе мы будем в тех же рамках, где я хочу быть сильным, здоровым, богатым и знаменитым. На этом все. Мы обсудили все возможное.

Транскрипция: Дмитрий Чурсин

Корректор: Вишнуприя Д. Д.