«Идолопоклонство»

на ту ма̄м̇ ш́акйасе драш̣т̣ум
аненаива сва-чакш̣уш̣а̄
дивйам̇ дада̄ми те чакш̣ух̣
паш́йа ме йогам аиш́варам8

Обретя духовное видение, Арджуна сначала увидел в Кришне Рудрарупу, затем Вишварупу, Чатурбуджу, Нараянарупу, и в заключение всего — Кришнарупу, которую Кришна назвал Своим подлинным обликом. Представ перед Арджуной снова в Кришнарупе, Он сказал ему: «Арджуна, даже боги всегда желают увидеть эту Мою прекрасную форму, которую ты видишь сейчас».

итй арджунам̇ ва̄судевас татхоктва̄
свакам̇ рӯпам̇ дарш́айа̄м а̄са бхӯйах̣
а̄ш́ва̄сайа̄м а̄са ча бхӣтам энам̇
бхӯтва̄ пунах̣ саумйа-вапур маха̄тма̄9

су-дурдарш́ам идам̇ рӯпам̇
др̣ш̣т̣ава̄н аси йан мама
дева̄ апй асйа рӯпасйа
нитйам̇ дарш́ана-ка̄н̇кш̣ин̣ах̣10

Возникает вопрос: «Видел ли Арджуна этот божественный облик прежде?» Ответ: «Да». И не только он, но даже самые непримиримые враги Господа, такие как Камса и Джарасанда, видели Его в этом облике. Если это так, то почему же Кришна говорит, что даже боги желают увидеть Его в этом облике, но не могут? Причина та же самая, что и упомянутая выше. Для материальных глаз Арджуны и всех остальных Кришна казался смертным существом из плоти и крови. Но обретя духовное зрение, Арджуна увидел Кришну как обитателя Небесного Царства.

____
Примечания к третьей части:

1 См. Бытие, 1:26,27.

2 «Кришна, известный как Говинда, — Верховный Господь, Абсолютная Истина. Он вечен и полон блаженства, а тело Его духовно. Безначальный, Он сам — Начало всего сущего и Причина всех причин» («Шри Брахма-самхита», 5.1).

3 «Всемилостивый Господь, повелитель духовного и материального миров, нерожден, но когда между Его миролюбивыми преданными и людьми, находящимися под влиянием гун материальной природы, возникают трения, Он рождается здесь, подобно огню, и вместе с Ним в этот мир приходит махат-таттва» («Шримад-Бхагаватам», 3.2.15).

4 «Мои образ, качества и деяния обладают вечной природой, не затрагиваемой материей. Невежды, лишенные духовного восприятия, принимают Меня за простого смертного, говоря: “Безличный Брахман, словно обычное человеческое существо, воплотился в темнице Васудевы”» (Бхагавад-гита, 7.24).

5 «Я не являюсь всем и каждому, оставаясь скрытым покровом Своей энергии. Мой вечный и изначальный, неописуемо прекрасный божественный образ Шьямасундара цвета темной грозовой тучи непостижим для восприятия неразумных людей» (Бхагавад-гита, 7.25).

6 «Лишь воистину предавшаяся Мне душа способна преодолеть все препятствия вводящей в иллюзию материальной природы, проявленной в трех состояниях материи [тамас, невежество, раджас, страсть, и саттва, благость]» (Бхагавад-гита, 7.14).

7 «Невежды, принимающие Меня за обычного смертного, оскорбляют Меня. Они не имеют ни малейшего представления о Моей трансцендентной природе» (Бхагавад-гита, 9.11).

8 «Своими нынешними глазами ты не способен увидеть это, поэтому Я дарую тебе сверхъестественное видение, благодаря которому ты узришь Мое высшее абсолютное могущество» (Бхагавад-гита, 11.8).

9 «Сказав это Арджуне, Кришна явил Свой облик, обладающий четырьмя руками. Затем Господь явил Свою прекрасную личность, вновь став милосердным Господом Шри Кришной [чей чарующий облик подобен человеческому], и так успокоил испуганного Арджуну» (Бхагавад-гита, 11.50).

10 «Арджуна, возможность узреть Меня таким, каким ты видишь Меня сейчас, воистину, чрезвычайно редка. Даже боги постоянно жаждут хоть мельком увидеть этот человекоподобный облик истины, сознания и красоты» (Бхагавад-гита, 11.52).

ЧАСТЬ 4

из двенадцатого номера XXV тома за май 1928 года

Среди образованных людей есть такой класс мыслителей, которые полагают, что, появляясь в теле из плоти и крови, Бог оказывается под влиянием материи и разделяет все тяготы бренного бытия. «Шримад-Бхагаватам» отвечает им, что божественность Бога заключается в том, что Он, хотя и проявляется в материи, но, однако, не подпадает под ее влияние.

этад ӣш́анам ӣш́асйа
пракр̣ти-стхо ’пи тад-гун̣аих̣
на йуджйате сада̄тма-стхаир
йатха̄ буддхис тад-а̄ш́райа̄1

Относительно рождения и смерти Кришны «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Они подобны фокусам волшебника и предназначены для обмана смертных».

ра̄джан парасйа тану-бхр̣дж-джанана̄пйайеха̄
ма̄йа̄-вид̣амбанам авехи йатха̄ нат̣асйа2

«Сканда-пурана» провозглашает: «Смерть Господа Хари означает всего лишь момент Его ухода из этого мира. Он вечный и блаженный. Его смерть не может означать ничего другого. Его облик трансцендентен и состоит из чит, поэтому над Господом смерть не властна. Он якобы умирает, но это лишь фокус, которым Он, подобно волшебнику, обманывает простых смертных».

пр̣̣тхивӣ локасам̇тйа̄го
деха-тйа̄го харих̣ смр̣̣тих̣
нитйа̄нанда-сварӯпа-
тва̄данйаннаувопа-лабйате

деха̄рйеджана-моха̄йа
садвахӣм̇ мр̣̣ттӣка̄-кр̣̣тим
нат̣а-бхагава̄н виш̣н̣ух̣
паракш̣а̄на̄-кр̣̣тих̣ свайам

В диспуте с санньяси-майявади, которые не принимают того, что Высший Брахман обладает какой-либо формой, Шри Гаурасундар утверждает, что тело Кришны состоит из сат, чит и ананды3. Обычные люди не верят в это и считают, что Его тело, проявленное в этом мире, материально и сотворено саттва-гуной, и поэтому непременно должно в конечном итоге умереть.

пра̄кр̣та карийа̄ ма̄не виш̣н̣у-калевара
виш̣н̣у-нинда̄ а̄ра на̄хи иха̄ра упара4

ӣш́варера ш́рӣ-виграха сач-чид-а̄нанда̄ка̄ра
се-виграхе каха саттва-гун̣ера вика̄ра5

ш́рӣ-виграха йе на̄ ма̄не, сеи та’ па̄ш̣ан̣д̣ӣ
адр̣ш́йа аспр̣ш́йа сеи хайа йама-дан̣д̣ӣ6

Это заключение подтверждают бесчисленные утверждения наших священных писаний. Все они называют Кришну Парабрахманом (Высшей Истиной). Ошибочно полагать, что Высший Брахман — это идея, а Кришна — ее проявление. Люди, которые так считают, сильно заблуждаются. Он Высший Брахман, и Его положение ни при каких обстоятельствах не может восприниматься ниже, чем оно есть. Упанишады называют Его Брахманом, йогины называют Его Параматмой, а бхакты зовут Его Бхагаваном. Он един, но одновременно выступает в перечисленных трех аспектах для этих трех категорий Своих преданных. Садху, осознавшие Его, подкрепляют заключения священных писаний и принимают Его как Всевышнего, склоняясь ниц перед Ним.

Как уже говорилось выше, Кришна — это Бог во всех Своих проявлениях и аспектах. Тело Кришны и Кришна — это одна и та же Истина. В Нем нет того различия между телом и душой, которое присутствует в нас. Он всегда выше смерти, во всех смыслах, и когда Он покидает этот мир, Он делает это, сохраняя единство тела и души. Подобно этому Шри Гаурасундар, покинув этот мир, не оставил после Себя ничего, подобно смертным существам. Подобно Богу Его ангелы также имеют вечные и всецело небесные (духовные) облики. У них просто не может не быть подобных тел, и когда они нисходят в этот мир, они приходят в своих истинных обликах. Неукоснительная верность тех, кто поклоняется форме, не является их недостатком. В противоположность этому те, кто приходит в гнев, когда их называют формопоклонниками, более несчастливы в своей вере, которая не подтверждается священными писаниями и не одобрена великими мудрецами. Они вынуждены пожинать последствия своих прошлых поступков. Если они отрицают какой-либо облик Бога, тогда Господь останется для них бесформенным, и они никогда Его не узрят. Но подобное положение вещей не воодушевит того слугу, который желает служить своему господину, но при этом не может даже взглянуть на него.

Что же касается поклонения святым образам, то его можно совершать или не совершать. В подобном выборе нет принципиальной разницы. Образы поклонения предназначены лишь для того, чтобы развить наше духовное зрение, и только лишь для этого. Сами по себе они не являются конечной целью. Когда открывается духовное зрение, святой образ перестает восприниматься поверхностно как материальный, а превращается в Бога. Для тех, чье духовное вúдение достаточно развито, поклонение Богу в облике Кришны, а также поклонение Христу в облике Сына Человеческого означает служение Богу через посредство некой формы. Камса не видел Кришну, почему же он тогда хотел убить Его? Каиафа не видел Христа, почему же он тогда назвал его еретиком? Когда различные духовные практики оцениваются, исходя из их достоинств, то вследствие такого сравнительного анализа можно найти тот метод, который будет более действенен, чем другие.

Однако когда такой анализ переходит на личности, то подобное сравнение становится недопустимым. Хотя на поверхностный взгляд все люди обладают равными способностями, но это не совсем так. Например, еда питает наш организм, то есть насыщение — конечная цель приема пищи. И та еда, что в полной мере насыщает организм, признается лучшей. Однако есть большое различие в том, что ест взрослый человек и что ест маленький ребенок. Каков будет результат, если оба они будут есть одинаково? Кто-то из них непременно будет недоволен. Подобно нашим организмам, наши умы также отличаются — все мы нуждаемся в индивидуальном подходе. Тот метод, который соответствует складу ума одного класса людей, может не подходить для другого. Пусть каждый всем сердцем будет верен своей практике и готов любой ценой стоять на своем. Однако в то же самое время в его сердце должно быть место и для принятия практики других людей. Он может не проявлять к ней никакого интереса, однако у него не должно быть причин, чтобы проклинать или осуждать другие религиозные практики.

Из девяти форм бхакти, упомянутых в «Шримад-Бхагаватам»7, Шри Гаурасундар делал ударение на непрерывном повторении святых имен Кришны как лучшей и наиболее подходящей для Кали-юги практики преданности Богу. Однако Он оставил поклонение Своему образу для тех, кто питает к этому бóльшую склонность. Он предостерег этих приверженцев храмового поклонения от того, чтобы они считали святой образ поклонения созданным просто из материальных элементов, таких как камень и глина. Лишь Гуру, или духовный учитель, может посвятить своего ученика в поклонение святому образу. Ни в коем случае ученик не должен сам выбирать форму своего поклонения. Если такое происходит, то говорит лишь о том, что этот ученик следует не душе, а прихотям своего ума, и вместо приближения к Богу будет постоянно от Него отдаляться.

Если человек не предается Гуру, который знает путь к Богу, то Свет Божий никогда не станет для него маяком и не будет направлять его. Также и в Коране мы находим слова, что если человек не принимает духовного наставника, то им управляет сатана. Те же, кто считает Гуру такими же смертными, как и они сами, и потому не решаются принять их как наставников, несомненно, считают те образы, которым они поклоняются, сделанными из камня или глины.

арчйе виш̣н̣ау ш́ила̄-дхӣр гуруш̣у нара-матир
ваиш̣н̣аве джа̄ти-буддхир йасйа ва̄ на̄ракӣ сах̣8

Поклонение святым образам всегда в целом более привлекательно для людей. Для чего же мы возводим статуи людей и проявляем к ним любовь и почтение, а также украшаем их гирляндами? Мы не можем быть удовлетворены лишь тем, что выказываем расположение к ним в своем уме; нам необходимо выразить свою признательность в действии, своим телом. Такую потребность испытывают поклоняющиеся.

Легко осуждать поклонников святых образов, но трудно избавиться от этого. В индийских писаниях упоминаются восемь видов святых образов, и одно из них создается в уме теми, в ком не хватает храбрости склониться перед святым образом из земли, и они склоняются перед ним в своем уме. Без образа невозможно обрести никакого понимания. Образ, созданный умом, также материален, как и образ, созданный из земли. До тех пор, пока мы не достигнем плана души, нам не избежать того, что все наше понимание будет материалистичным; и до этих пор наша медитация на духовную форму Бога будет невозможна. В этом смысле мы все поклоняемся образам. Пока мы не признаем это, мы будем постоянно прятать наши сердца и насмехаться над теми, кто отважился сделать это.

Однако, как уже упоминалось выше, среди индусов есть много таких, кто практикует идолопоклонство. Этот класс людей называют майявади. Также их называют гьяни и ведантистами. Аналогичный класс мыслителей есть и среди мусульман, известный как суфии. Согласно им Высшая Истина (Брахман) не имеет никаких качественных характеристик, не имеет формы и лишена индивидуальности. Они отрицают саму индивидуальность Высшей Истины. «В ней нет никакой реальности. Джив не много, а лишь одна, и это — Брахман. Когда вы видите, что их много, это происходит лишь из-за влияния майи (иллюзии). Освободитесь от иллюзии и вы увидите, что вы Брахман и никто иной, кроме Брахмана». Положение бхакти, согласно им, не имеет никакого весомого основания, locus standi. Для тех же, кто не может ухватить эту идею и реализовать ее, они предписывают поклонение пяти богам: Солнцу, Ганапати, Шиве, Шакти и Вишну. Это поклонение известно как панчопасана, или «поклонение пяти богам». Они говорят, что поклонение какому-либо из этих богов очищает сердце преданного и помогает ему осознать свое единство с Брахманом. Тогда он «перерастает» необходимость в любом поклонении как таковом. Если сам он обращается в объект своего прежнего поклонения, то кому ему теперь поклоняться? Такие люди не признают Бога, Его преданных и вечный путь преданности. Это откровенное идолопоклонство, и ничего кроме; идолопоклонство по духу и форме.

Если Бога не существует, то зачем же вы создаете Его и притворяетесь Его великим преданным? Какое благо можно обрести в результате подобного самообмана? Ваш Бог, преданные и преданность — все это дело ваших рук и потому материально; на этом пути вам не обрести спасения. Напротив, вы должны быть безмерно благодарны своим звездам, если они еще не захватили вас своим материализмом. Мы всегда должны помнить, что наш ум по своей природе материалистичен и склонен создавать множество ложных образов. Ни при каких обстоятельствах нельзя давать ему возможность сбить вас с пути и помешать совершению ваших религиозных обязанностей, которые милостиво предписаны вам священными писаниями и вашим духовным учителем. Тот путь, который они вам указали, не выдуман. Многие до вас следовали по нему и достигли желанной цели. Нет никакого смысла открывать новые пути. Мы должны следовать древнему и проверенному методу. Наставления наших учителей будут для нас гарантами нашей безопасности, а их опыт защитит нас. Мы должны направлять ладью нашей жизни строго по этому пути и не отклоняться, поскольку в этом случае мы непременно угодим в смертельно опасную хватку спрутообразного ума, который и является матерью идолопоклонства.

___
Примечания к четвёрной части:
1 «В этом божественность Личности Бога: на Него не влияют качества материальной природы, даже если Он соприкасается с ними. Преданные, нашедшие прибежище в Господе, также не попадают под влияние материальных качеств» («Шримад-Бхагаватам», 1.11.38).

2 «Мой дорогой царь, ты должен понять, что явление и уход Всевышнего, похожие на рождение и смерть воплощенных обусловленных душ, в действительности — спектакль, поставленный Его иллюзорной энергией, точно такой же, как представление актера» («Шримад-Бхагаватам», 11.31.11).

3 То есть оно вечно, исполнено сознания и блаженства.

4 «Тот, кто считает божественное тело Господа Вишну творением материальной природы, наносит величайшее оскорбление лотосоподобным стопам Господа. Нет большего оскорбления Высшей Личности Бога, чем это» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.115).

5 «Трансцендентное тело Высшей Личности Бога вечно и исполнено знания и блаженства, однако ты называешь его порождением материальной гуны благости» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 6.166).

6 «Тот, кто не признает существования трансцендентного тела Господа, безусловно, принадлежит к числу агностиков. Видеть такого человека, не говоря уже о том, чтобы дотрагиваться до него, непозволительно. И его, безусловно, ждет наказание Ямараджа» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 6.167).

7 Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам — «Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу [то есть служить Ему телом, умом и речью] — таковы девять методов чистого преданного служения» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23).

8 «Любой, кто думает, что Божество в храме сотворено из дерева или камня, — обитатель ада» (часть шлоки из «Падма-пураны»).

Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор и составитель примечаний: Традиш дас