«На подступах к высшей идее»

• 
  «На подступах к высшей идее» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 4 июня 2006 года.
  
  • Особенности ипостаси Господа Нарасимхадева (00:00)
  • Область наибольшей степени подчинения Высшему (08:00)
  • Высшая степень отношений между Всевышним и Его Энергией — это разлука (12:25)
  • Духовный мир динамичен (15:03)
  • Отстранённость, или участие в контексте «житейских ситуаций» (17:09)
  • «Бхагавад-гита» как источник идеи интроспекции (21:55)
  • Особенность духовного и материального мира (29:05)
  • Созерцательность хороша, где делят власть, деньги и славу (31:35)
  • Как обрести свободу от чувств? (36:36)
  • Какое место в нашей жизни должен занимать гуманизм? (39:29)
  • Почему милость выше справедливости? (51:49)
  • Что живое существо должно сделать, чтобы милость заслужить? (55:49)
  • Как определить: это Святое Имя или нет? (59:47)
  • Могу ли я найти подлинного представителя Господа? (62:18)
  • Как отличить ложь от Истины? (65:50)
  • Духовный рост — это понимать корысть в своей мотивации (69:56)
  • Кто породил грешников? — Кришна. Значит, Он виноват в наших грехах?! (72:33)
  • Хочется думать, что все мы верим в единственного Бога (78:14)

http://www.youtube.com/watch?v=qYmBpHX8E5A

На подступах к высшей идее

Особенности ипостаси Господа Нарасимхадева

Б. Ч. Бхарати Свами: Нарасимха на Вайкунтхе присутствует. Нарасимха — один из образов Нараяны. Это косвенное доказательство, что Нарасимха — это Шри Вишну, потому что у Лакшми не может быть двух мужей.

В этом мире и в мире Вайкунтхи, или в мире ложных образов (материальном мире) и в мире подлинных образов (духовном мире) всюду присутствует мужское и женское начало, или положительное и отрицательное; от этого никуда не деться. Другими словами, существует некое преобладающее начало и преобладаемое. На Голоке Вриндавана преобладающее начало и преобладаемое (Радха и Говинда) представлены в наибольшей степени: начало, которое доминирует, и начало, которое подчиняется; мужское и женское.

На Вайкунтхе есть такая область, которая отличается тем, что Нарасимха не олицетворяет собой мужское начало. У Господа всегда есть энергия, которая рисуется как женское обличье. Их отношения — отношения мужского и женского начала. Но отношения Нарисимхи и Лакшми — не как мужского и женского начал, не как преобладающее и преобладаемое. Такая вот уникальная область бытия, где Господь Нарисимха — это олицетворение праведного гнева. В ипостаси Господа как Нарисимха отсутствует отношение подчинения, то есть он как мужское начало не проявляет себя.

Мужское начало — это то, что подчиняет себе некую энергию, или пракрити. Вот это высшее божественное мужское начало вступает во взаимоотношения со своей энергией. Другими словами, всегда есть источник энергии и есть сама энергия, или всегда есть сильный и его сила. Если есть красота, то есть красивый. Ничто не может существовать, не имея обличия. Если есть сила, то обязательно должен существовать тот, кто вмещает в себя эту силу. Не может быть просто сила. Это или физическая сила, или умственная сила. Должен быть некий holder, или обладатель, этой силы.

Что касается такого плана бытия, как духовный мир, или мир служения, там есть мужское начало, но не в нашем бытовом смысле, а мужское преобладающее начало как источник силы, и есть его пракрити, энергия. Пракрити еще называют «свойство». Есть некий владелец свойств и само свойство. Несмотря на то, что между ними существует неразрывная связь: сильный не может быть без силы, а сила не может существовать без обладателя силы, они по природе своей диаметрально противоположны.

Что касается духовного мира, в той области, о которой вы спросили, в мире Нарисимхидева, Господь проявлен как не обладающий, не доминирующий, а как уничтожающий. В этом смысле он ничем не повелевает, то есть ему сила не нужна как постоянно существующая субстанция. Задача Господа в этой области бытия — уничтожать зло, тогда как в других областях бытия его ипостась может являть собой высшую справедливость. Там, где он являет высшую справедливость, он сохраняет пракрити, то есть он сохраняет нечто, над чем он повелевает. Во всех слоях духовного мира, где присутствует Господь Вишну, всегда находится рядом Лакшмидеви, которая его ублажает. Она массирует ему ноги, слагает ему хвалу, прославляющие гимны. Но в этой области, где Нарисимха, он просто уничтожает зло. Мы видим, что Господь пришел в облике Нарисимхи не для того, чтобы исправить зло, а для того, чтобы его просто уничтожить, поэтому ему не нужна энергия, которой он повелевает при этом. Она существует естественно, но при этом он не вступает с ней во взаимоотношения. Эта связь мужского и женского начала отсутствует на такой планете как Нарисимха-лока. В том плане бытия, где Господь представлен в виде карающей силы, Лакшмидеви, богиня удачи, или богиня процветания, отсутствует. Там присутствует только гнев Божий, если пользоваться терминологией современного христианства.

Но в высшей области духовного мира, которую Вайшнавы называют Голока, аспект преобладания, господствования существует в абсолютной степени. Эту ипостась Господа мы называем Шри Кришна, то есть его подчинение достигает максимальной степени.

# 8:00

Область наибольшей степени подчинения Высшему

Господь всегда подчиняет. Другими словами, высшее с низшим может быть только в отношениях служения: низшее служит, а высшее пользуется служением. Там, где низшее или душа в наибольшей степени подчиняется высшему, этот мир называется Голока Вриндавана. Высшее там представлено не в облике силы, не в облике справедливости, а в облике Красоты, потому что только Красота может безапелляционно подчинять.

Сила подчиняет, но всякий раз, когда мы чувствуем слабину, мы стараемся уйти из-под влияния силы. Справедливость подчиняет, но мы, оступившись или согрешив против справедливости, сразу просим у нее милости. Если мы совершили преступление в этом мире, то мы не просим у судьи справедливого приговора, мы просим снисходительного приговора. То есть Бог как справедливость, конечно, подчиняет, мы вынуждены подчиняться, но мы надеемся: а вдруг он нас оправдает, он же милостивый.

Любая ипостась Всевышнего подчиняет, но только одна ипостась Всевышнего, Красота, или Шри Кришна, подчиняет настолько, что не хочется вырваться: мы просим, чтобы нас подчинили. Сознание, или душа, хочет быть всегда подчиненной перед Красотой. Понятие «раб» очень унизительное, если раб соотносится с силой, если он раб силы, раб справедливости, раб благодарности: я раб, потому что я благодарен, я служу тебе, потому что когда-то ты для меня сделал что-то хорошее. Вот такое рабство унизительно, оно неблагородно. Но рабство перед Красотой становится настолько благородным, что мы добровольно хотим окунуться в такое рабство. Господь в облике Красоты пленит, чарует. Эта ипостась, которая чарует, не давая даже шанса вырваться, настолько не давая шанса, что мы даже не хотим вырваться из объятий Красоты и Гармонии — это есть высшая ипостась Всевышнего. То есть такой Господин, бегство от которого является проклятием; такой Господин, который наказывает, уходя от нас. Представляете себе, такой Господин или такой рабовладелец, который наказывает своих рабов тем, что не проснулся сегодня, вообще не появился? Вот такого свойства рабство перед Красотой. И такая Красота на санскрите называется Кришна. Раб божий — это раб Красоты, раб Кришны. Там Красота в этом аспекте называется высшим мужским началом, то есть началом подчиняющим.

То начало, которое служит Ему, мы называем высшим женским началом. Там мужское и женское начало разбегаются в диаметрально противоположные стороны, и этим они влекутся друг к другу.

# 12:25

Высшая степень отношений между Всевышним и Его Энергией — это разлука

Поэтому высшие отношения между Всевышним и его энергией — это разлука, то есть высшее состояние их отношений — разлука. В разлуке, когда мужское — абсолютно мужское, а женское — абсолютно женское, они разбегаются по разные стороны ринга или по разные стороны сферы, а разбежавшись, влекутся друг к другу в наибольшей степени. Поэтому наш главный храм в Навадвипе называется «Храм Любви в разлуке», Випраламбха, потому что только в разлуке влечение любящих достигает наибольшей степени, не просто наибольшей, а максимальной, что выше уже невозможно. Шридхар Махарадж назвал храм «Храм Любви в разлуке». По сути, все Матхи, все храмы того изначального храма, который находится в Шри Навадвипа Дхаме, как бы повторяют, обслуживают ту высшую идею. Почему обслуживают? Потому что несмотря на абсолютное влечение двух любящих в разлуке, они нуждаются в утешении, в помощи, в служении. Когда высшая энергия служения, или Шримати Радхарани, находится в состоянии разлуки, тогда ей больше всего необходимо служение своих слуг, служение Той, Которая любит в разлуке.

# 15:03

Духовный мир динамичен

Слушатель: Когда Вы говорите о такой зависимости, как подчинение Красоте, Вы говорите о физической или духовной красоте?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я говорю об Абсолютной Красоте, идеальной Красоте, если Вам угодно.

Слушатель: Когда Вы говорите: «Бог, обладающий силой», разве там нет добра и зла, силы переходящей в слабость? Они существуют вместе или разделяются?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это существует вместе, но это существует в динамике. То есть они не уравновешиваются и застывают. Духовный мир не статичен, он динамичен. Там присутствует, в кавычках, «добро», «зло», «радость», «печаль» — это все элементы динамики или диалектики. Одно движение встречает некое противостояние, давайте мы назовем это злом, но опять-таки это в кавычках. Существует некое движение. Ему противостоит что-то отрицательное. Из этого союза отрицательного и положительного рождается третье — синтез. То есть идет тезис, антитезис как противостоящее начало, и из этого союза появляется синтез. Этот синтез не застывает и не умирает, движение продолжается, но в ином направлении. Затем снова встречается некая противоположность, и снова они сливаются, и получается новый синтез. Это виласа, диалектика.

17:09

Отстраненность или участие в контексте «житейских ситуаций»

Слушатель: В житейских ситуациях лучше проповедовать отстраненность или принимать участие? Как поступать мудро? Отстраненность, нейтральность или, допустим, соответствие каким-то принципам, постулатам, уничтожать зло?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы выступаем против зла, несомненно. Мы не отстраняемся, мы выступаем против зла. Правда, под злом мы понимаем не то, что обычно принято понимать. Под злом мы понимаем заблуждения, а не голод на Земле. Не голод является злом, не недостаток образования является злом. Голод, болезни, войны — это не является злом. Эти проблемы — лишь следствие того, что душа находится в заблуждении, в иллюзии, в майе. Находясь в иллюзии, она порождает себе умственные проблемы. Проблема не в том, что кто-то кого-то убивает, а в том, что он думает, что может кого-то убить, а другой думает, что его убивают. Вот в чем беда. Духовная бедность, конечно, это зло. Но опять-таки разные люди понимают под духовностью разное: одни думают, что духовная пища — это картина Рембранта или симфония Моцарта.

Слушатель: Дайте, пожалуйста, определение духовности.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я возвращаюсь к Вашему вопросу: «Сознание Кришны призывает к активному участию или к отстраненности?» И то и другое, потому что внутренний преданный смотрит на все происходящее вокруг как на волю Всевышнего, а внешне пытается помочь тем, кто страдает. Но помочь — не значит продлить им жизнь или набить их желудки. Помочь — это значит дать им понимание, что они бессмертные души, что смерти не существует, что душа не будет сыта, если она съест много хлеба. Она все равно будет испытывать духовный голод. Вот в этом смысле помочь.

Что значит активная позиция? Активная позиция — прежде всего по отношению к себе. Отстраненность от внешнего мира в каком смысле? Вайшнав не принимает участия в спорах за имущество этого мира. Вайшнав не сражается за родину, потому что он не считает, что ему что-то принадлежит. Вайшнав не борется с агрессорами, с оккупантами, потому что считает, что в этом мире ему ничего не принадлежит. Но активная позиция Вайшнава проявляется по отношению к себе, то есть Вайшнав изменяет себя, а не этот мир. В этом смысле у него активная позиция, потому что его задача — изменить не мир, а изменить себя. Об этом Кришна говорит в «Бхагавад-гите», и это подметил первый европейский исследователь «Гиты» Макс Мюллер: «Единственное Священное Писание, в котором Господь говорит: «Не пытайся изменить этот мир, пытайся изменить себя». В этом смысле Вайшнав и активен, и пассивен. Он не меняет мир, занимая пассивную позицию, но при этом он изменяет себя или свое видение мира, в этом смысле он занимает активную позицию.

# 21:55

«Бхагавад-гита» как источник идеи интроспекции

Это общая идея второй главы, третьей главы. Об этом говорится ясно в девятой главе. Кришна говорит: «Живое существо смотрит на взаимоотношения внешнего мира и испытывает от этого радость или страдания, но тот, кто устремил свой взор внутрь себя, в дух, остается нейтрален к внешнему миру». Там много стихов. Например, есть стих, где Господь говорит, что мудрец смотрит одними глазами на собаку, собакоеда, слона, корову, мудреца и чернорабочего. Что значит одинаково смотреть? Это значит, они для него представляют одинаковую ценность. Что значит представляют одинаковую ценность? То есть он ни с кем не вступает во взаимоотношения корысти.

Почему для нас с вами одни люди ценнее, а другие менее ценны? По какому принципу мы строим свои взаимоотношения с окружающими? Те, кто доставляет нашим чувствам или органам чувств удовольствие, — наши друзья. Те, кто забирают у нас эти удовольствия или доставляют неудовольствия, — наши враги. По этому принципу мы строим дружеские и вражеские отношения. Это называется «активная позиция» — разделение окружающих на врагов и друзей.

Кришна говорит: «Мудрец смотрит на всех одинаково», то есть он ни в ком не видит заинтересованности. Во второй главе в шестьдесят девятом стихе Он говорит, что «мудрецы бодрствуют во внутренней реальности, а во внешней реальности спят. Те, кто живет внешним миром, бодрствуют во внешнем мире». Что значит бодрствуют? Они принимают участие в нем. Выражаясь современным языком, они занимают активную позицию во внешнем мире, тогда как внутренний мир для них — сон. Во внутреннем мире они спят, а во внешнем мире бодрствуют.

Преданный, наоборот, живет внутренней жизнью. К событиям внешнего мира он безучастен, но это не значит, что он залез на дерево и ничего не делает. Безучастен, то есть он не вкладывает душу в это, смотрит на все как на происходящее в кино, которое его не касается. Это не значит, что он не ходит ни на работу, ни на учебу, что он ни с кем не разговаривает. Просто он понимает, что это персонажи некоего кино. Он с ними разговаривает, но он не вкладывает в это душу, он не продается в этот мир. То есть внутри себя он занимает активную позицию: он скорбит по-поводу своих недостатков, он раскаивается в том, что пытается видеть во всем корысть, он видит свои черные пятна. Это очень активная позиция: внутри себя он стремится к некоему прогрессу. Прогресс означает отказ от нежелательного, принятие желательного в его системе координат. Нежелательное в системе координат Вайшнавов — это корысть, желательное — это бескорыстие. Внутри себя Вайшнав занимает очень активную позицию: он пытается исправить в себе стремление во всем видеть пользу и корысть, работает над собой, меняет себя, он очень активен внутри, он живет, он бодрствует во внутренней реальности, тогда как во внешней реальности он спит: он не борется с иноземными захватчиками, он не борется с тем, что кто-то несправедливо захватил полуостров Крым, он не вкладывает в это душу. Его душа принадлежит внутреннему миру, а не внешнему.

Слушатель: Значит ли это отказ от желаний вообще? Я, например, люблю сидеть в кресле и просто созерцать, меня не интересует внешний мир; просто сидеть и жить внутри себя.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но это не значит, что у Вас нет желаний при этом. Вы любите сидеть в кресле, это означает, что у Вас есть желание.

Слушатель: Да, это процесс, доставляющий удовольствие. Вот я и говорю о той философии, которую греки проповедовали: на уровне мышления не участвовать во внешней жизни.

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть масса философий. Они призывают не участвовать вообще ни в какой жизни, то есть на все смотреть созерцательно, не быть участником. Но философия Вайшнавов призывает к другому: во внутреннем мире ты должен занимать очень действенную позицию, то есть быть очень активным. Снаружи происходит все, что происходило всегда под грешной луной: люди делят деньги, власть, чужие тела и уважение, «Я тебя уважаю, ты меня уважаешь, мы уважаемые люди». Они это делят. Это называется материальный мир.

# 29:05

Особенность духовного и материального мира

Материальный мир обладает одной особенностью: в материальном мире если я тебе что-то даю, у меня этого не остается. В мире отречения, в мире накопления знаний, если я тебе что-то отдаю, то у меня это и остается; гьяна в санскритской терминологии это называется. Ты даешь знания, но при этом у тебя знания не уменьшаются. Но это не духовный мир, потому что в духовном мире чем ты больше отдаешь, тем у тебя больше появляется.

В духовном мире валютой, в смысле ценностью, является вера, любовь, самопожертвование. Другими словами, чем больше ты отдаешь любви, самопожертвования, веры, тем у тебя больше этого становится. У тебя больше становится желания жертвовать собой, желания любить, появляется больше веры. Это признаки духовного мира. Там чем больше отдаешь, тем больше этого появляется.

Слушатель: Вы как Достоевский говорите.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он прав был, естественно. Русский классик не мог ошибаться. Это как в бизнесе: чем больше вы тратите, тем больше получаете. Вы берете кредит, и чем больше вы тратите этого кредита, тем больше банки хотят дать в кредит. Если у вас кредитная карточка, и банки видят, что у вас за год хороший cash flow, то есть много денежных операций, то вам на следующий год пришлют двадцать кредитных карточек. Все банки, которые знали, что вы хорошо тратите, будут вам больше давать. Так же в духовном мире: чем больше вы отдаете, тратите, делитесь, тем больше вам дается этой милости. Чем больше вы раздаете милость, тем больше вы получаете.

# 31:35

Cозерцательность хороша, где делят власть, деньги и славу

А созерцательность хороша по отношению к миру, где делят власть, деньги и славу. Созерцательность в смысле непринятие участия. Мы видим на примере великих святых, что они не принимали участия в этом мире, хотя обладали огромной властью, духовным авторитетом, могли увлечь за собой людские массы, но они этим не пользовались. Например, Иисус Христос мог повести за собой целое восстание против римского владычества. И зелоты его подбивали на то, чтобы поднять народ. Они говорили: «Мы страдаем из-за того, что римляне нас оккупировали». Он отвечал: «Нет, вы страдаете из-за того, что у вас нет веры в моего Отца, римляне здесь ни при чем».

Когда Шрила Сарасвати Тхакур начал свою проповедь, многие интеллигентные, просвещенные люди Индии обращались к нему, чтобы он, пользуясь таким авторитетом, повел за собой людские массы против английского владычества. Они говорили: «Давайте мы свергнем сначала англичан, и тогда проповедуйте свою духовность сколько хотите». То есть религия, дух, духовность — на службе у государства. Для чего, спрашивается, проповедовать? А чтобы люди преступления не совершали. Вы проповедуйте им про Бога, и тогда нам, правительству легче жить будет. То есть мы Бога оседлаем. Бог как хороший лежачий полицейский: его не видно, но никто не нарушает.

Сарасвати Тхакур говорил: «В этом мире есть всего вдоволь, кроме Сознания Кришны; кроме веры и преданности Богу, все что хочешь. И если вы обретете независимость от одних хозяев, придут другие хозяева. Ничего не поменяется. Вы также будете страдать, потому что корень страданий не в том, что кто-то повелевает вами, а в том, что вы находитесь под гнетом иллюзии, вы страдаете в иллюзии». Ему отвечали: «Нам нужна свобода, и тогда мы сможем изливать свои чувства Всевышнему, тогда мы сможем молиться». И Сарасвати Тхакур отвечал: «Вам нужна свобода для чувств, но мы призываем к свободе от чувств. Вы рабы своих чувств, поэтому вы страдаете. Вайшнавы тоже призывают к свободе, но к свободе от чувств, от ума. Мы страдаем из-за того, что наши чувства тянут нас в разные стороны. Наши чувства говорят: «Давай больше, займи большее положение, подчини себе этого, подчини себе того»».

В «Гите» Кришна говорит: «Человек, по природе безбожный, думает так: «Сегодня я уничтожил одного врага, и мне стало хорошо. Завтра я уничтожу другого врага, и мне станет еще лучше». Вот так диктуют наши чувства. Мы окружили себя врагами, и думаем, что эти враги — причина наших страданий, нашего рабства, а эти враги вымышленные, это ветряные мельницы, и мы начинаем с ними бороться и страдаем от этого, потому что чувства повелевают нами. Какие чувства? Чувство стяжательства, хапанья, эксплуатации. Мы становимся рабами стремления эксплуатировать, и из-за этого мы страдаем.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что нужна свобода от чувств, свобода от стремления использовать и повелевать другими. Вот такая свобода нужна, иная свобода. Столыпин говорил: «Вам нужны великие потрясения, а нам нужна великая Россия». А Сарасвати Тхакур говорит: «Вам нужна свобода для чувств, а нам нужна свобода от чувств». Это он перефразировал Столыпина.

#  36:36

Как обрести свободу от чувств?

Слушатель: Как свободу от чувств обрести?

Б. Ч. Бхарати Свами: Следуйте за Бхактисиддханта Сарасвати Тхакуром. Он же сказал, что нам нужна свобода от чувств. Хотя бы идите по его стопам, потому что другие говорят: «Нужна свобода для чувств», следовательно, свободу от чувств они вам не дадут. Сарасвати Тхакур, может быть, даст, потому что, по крайней мере, он ставит перед собой такую задачу. То есть шанс, что можно обрести свободу от стремления стяжать увеличивается. Другие, наоборот говорят: «Ты будешь счастлив, когда подчинишь себе всех, целый мир. Когда ты заберешься на вершину этой пирамиды тщеславия, ты будешь самой счастливой. Когда у тебя будет много денег, власти, ты будешь свободен».

Но Шрила Сарасвати Тхакур говорил: «Когда у вас будет много денег и власти, вы будете рабами этих вещей. Деньги дают власть, но не свободу. А власть — это не свобода, потому что как только ты обладаешь властью, ты сразу себя связываешь пуповиной с теми, кем ты обладаешь, потому что властитель не может быть без подчиненных. Хозяин не может быть без слуг. Известный не может быть без тех, кто перед ним преклоняется. Как только ты достиг славы, власти, тебе для антуража обязательно нужны те, кто тобой восхищаются или те, кто подчиняются твоим приказам. А это уже не свобода. Как только у тебя появились рабы, слуги, ты сразу лишился свободы». Поэтому идите за Сарасвати Тхакуром.

Слушатель: А как же тогда бороться с теми, кто свободы этой лишает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Убивать их.

Слушатель: Убивать? А если я не могу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Учитесь.

# 39:29

Какое место в нашей жизни должен занимать гуманизм?

Слушатель: Махарадж, а благотворительность на какой стадии стоит между бескорыстием и корыстью?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы вчера затрагивали этот вопрос: благотворительность или доброта, какое место это должно занимать в нашей жизни, эта идея гуманизма. Вы имеете в виду, конечно, доброта к людям, да?

Слушатель: Имею в виду жертвовать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Людям жертвовать? Вы же не будете аллигаторам жертвовать? Близким жертвовать, естественно. Своим близким, да? Не чужим же близким Вы будете жертвовать?

Вайшнавы говорят, что помощь ближнему, как мы ее понимаем  помочь деньгами или помочь едой — это помощь сродни официанту. Помогать можно по-разному или служить людям можно по-разному. Один служит людям как гостиничный мальчик на побегушках: что бы ни попросил постоялец, мальчик ему принесет, любые удовольствия: наркотики, водку, сигареты, яд, главное, чтобы платили. Вот такая гуманитарная помощь — это помощь гостиничных мальчиков на побегушках. Но есть другая помощь — помощь, которую оказывает мать или отец. Мать не даст тебе того, что ты просишь, она даст тебе то, в чем ты нуждаешься. Если ты попросишь у матери наркотиков или водки, она тебе не даст. Добро она делает или не добро? Она делает добро. А если ты попросишь у наркодилера наркотики, и он тебе даст, он добро делает или не добро? Он делает не добро. Поэтому добро и зло или благотворительность бывают разных видов.

Бывают Вайшнавы, они помогают людям так, как помогают родители своим детям. Помощь заключается не в том, чтобы накормить кого-то или дать ему материальное образование. Помощь заключается в том, чтобы развеять иллюзии людей. Первая иллюзия — это то, что человек думает, что он умрет, то есть страх смерти. Главная помощь человеку — избавить его даже не от смерти, потому что смерти не существует, а избавить его от страха смерти — это самая высшая форма помощи.

Такая форма, как накормить, научить, одеть, обуть, — это форма благотворительности сродни с гостиничной прислугой за моральное удовлетворение или за материальное вознаграждение, за благодарность, чтобы тебя хорошим считали, за какую-то плату. Бывают и искренние благодетели: кто-то бесплатно раздает наркотики. Есть страны, где ты приходишь и говоришь: «Мне нужно», и тебе дают. Совершают они добро этим? Нет, не совершают. Они не делают этим добро.

Слушатель: А можно вообще что-нибудь делать бескорыстно? Мы находимся под влиянием общепланетарного ложного я. Мы не можем ничего делать бескорыстно, я правильно понял?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вы правильно поняли. Пока мы находимся в иллюзии, мы не можем друг другу делать добро. Пока мы одержимы идеей пользы, или, другими словами, корысти, мы, естественно, не можем ничего делать бескорыстно. Пока ты во всем ищешь пользу, ты ничего не можешь делать бескорыстно.

Помните, как в «Собачьем сердце»? Там полумужчина-полуженщина, уходя, говорит Филлиповичу: «Я бы Вас расстреляла». Он говорит: «Позвольте, а за что?» — «Вы не любите пролетариат». — «Да, я не люблю пролетариат».

Можно так Вайшнавов обвинить: «Они плохие». — «Почему?» — «Они не любят человечество». Да, Вайшнавы не любят человечество в том смысле, что у них не учащается сердцебиение, когда произносят: «Человек — это звучит гордо», потому что Вайшнав видит прежде всего душу, а не форму. Он хочет помочь душе, а не человеку. Но когда душа попадает в человеческую форму, она может понять, что она бессмертна. В животном теле душа не способна это понять. Она даже не способна понять, о чем ей говорят. Но иногда бывает, что душа оказывается в человеческой форме, это значит, она слышит не просто звуки, она улавливает смысл этих звуков. В человеческом теле она может вырваться из круговорота рождений и смерти, или как индусы говорят, «из колеса самсары». Вайшнав помогает душе в человеческом теле, потому что души в других формах не способны это услышать. Когда душа получает человеческий облик, она может слушать и может слушаться. То есть Вайшнав помогает не человеку, а душе, которая заключена в человеческую оболочку.

Если душа не пользуется этим шансом, этой редкой возможностью, то она снова попадает в тело животного, в низшие формы жизни, будь то минералы или животные. Там ей придется пройти целый цикл от самых низов, чтобы снова получить человеческий облик и снова получить возможность услышать о Вечности, об Абсолюте, о том, что находится за гранью нашего понимания и чувственного опыта. Если она упускает этот шанс, она снова низвергается в этот круговорот, в этот цикл, и в конце этого витка снова получает человеческое тело и т. д. Это происходит снова и снова.

Но Вайшнав помогает не человеку, Вайшнав помогает душе. Или как Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил: «Мы помогаем не одежде, а человеку, который спрятан за этой одеждой». Например, когда человек голодает, Вы приходите домой и говорите: «Как он страдает: у него пуговицы не пришиты, костюм потертый, надо ему новый костюм дать», то есть оболочке его помочь, но при этом он умрет от голода. Или птица: ее не кормят, зато она сидит в золотой клетке. Вот так же современная благотворительность: она пытается улучшить материальное благосостояние людей или душ, но души страдают не из-за того, что у них денег нет или еды, они страдают от отсутствия любви. Отсутствие любви заставляет нас страдать, а не отсутствие еды, потому что когда мы сыты, мы мечтаем о ком-то близком, а когда кто-то по-настоящему близкий рядом с нами, мы забываем про еду.

В двадцатые годы сказать: «Я не люблю пролетариат», как это сделал Филлип Филлипович, так же ужасно, как в наше время сказать: «Мы не любим людей». Жутко звучит.

Слушатель: Я смотрела фильм. Там интересный эпизод был: убийца убил пять человек, его заставили стрелять. Он обращается к священнику и говорит очень важную вещь: «Как мне жить? Я не понимаю какой смысл жизни». А священник ему отвечает: «Ты возьми себе другое имя, и грехи твои останутся там, на том человеке, и ты начнешь новую жизнь». То есть он говорит о том, чтобы продолжать свой урок. И когда убийца ему говорит: «Я не хочу жить, потому что я не знаю какой смысл», он отвечает ему так: «Не нашего ума дело». То есть это промысел Господа, что пока мы не знаем смысл, мы в руках Божьих, то есть…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я бы сказал: «Конечно, это не нашего ума». Это наше дело, но это не нашего ума дело.

Слушатель: То есть не задумываться о смысле жизни, не искать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Беда в том, что Вы даже не слушаете. Смысл жизни — это наше дело, но это не нашего ума.

# 51:49

Почему милость выше справедливости?

Слушатель: Не могли бы поглубже объяснить, почему милость Бога или Кришны выше, чем справедливость?

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему милость выше справедливости? Очень просто. На бытовом уровне, когда вы совершили что-то плохое, вы просите милости. То есть вы знаете, что сейчас с вами обойдутся по справедливости, тем не менее вы хотите, чтобы с вами обошлись с милостью, милосердно. Но когда с вами обходятся милосердно, вы не просите о справедливости, следовательно, милость выше справедливости. Когда вас судят, вы просите о снисхождении, но когда к вам относятся со снисхождением, вы не просите, чтобы вас судили, правильно? Что более по сердцу, когда нас прощают или когда нас судят?

Шридхар Махарадж говорит: «Это знание заложено внутри нас, оно не взято на прокат, оно не взято в кредит, это внутреннее самоочевидное знание». Оно не приходит в результате чувственного опыта, в результате научных разработок. Почему милость выше справедливости — это знание врожденное, оно в нашей природе. Нам не нужно набираться опыта, чтобы это понять, потому что мы хотим милости, мы не хотим справедливости. Мы хотим справедливости к другим; здесь уже выступает наша подлая, корыстная природа. Мы хотим, чтобы к другим относились по справедливости, а к нам — по милости.

Слушатель: Бог или Кришна к каждому живому существу готов с милостью отнестись?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Абсолютно к каждому?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: В соответствии с кармой?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Независимо от кармы Он может к каждому отнестись с милостью, потому что это в Его власти. Высший правитель может амнистировать кого угодно, это в его власти. Начальник тюрьмы не может амнистировать, не может выпустить на свободу. Начальник тюрьмы подчиняется законам, а глава государства может любого выпустить на свободу, независимо от тяжести преступления. Он может сказать: «Сегодня всех выпускаем». Мы будем говорить: «Смотрите, этот — насильник, этот — убийца». — «Ничего, я всех прощаю». Это в его власти, потому что он стоит над законом. Так же и Высший Господь: он стоит над законами.

# 55:49

Что живое существо должно сделать, чтобы милость заслужить?

Слушатель: Что живое существо должно сделать, чтобы милость заслужить, прощение грехов?

Б. Ч. Бхарати Свами: Живое существо должно попасться на глаза Ему, но при этом у него есть такая замечательная форма сошествия как Чайтанья Махапрабху. Он приходит и всех амнистирует: попались ему на глаза или не попались. Он говорит: «Амнистия всем». Вопрос возникает: а почему до сих пор материальный мир жив? Он амнистирует всех, кроме тех, кто не хочет выйти из тюрьмы. Понимате, бывает объявлена амнистия, а кто-то говорит: «Нет, нам и здесь хорошо, тут по крайней мере дождик не капает, кормят». Господь, приходя в облике Чайтаньи, всех амнистирует. Он говорит: «Просто упоминайте мое имя». Шрила Шридхар Махарадж говорил: «Господь бесстыже приходит в этот мир и говорит, что он всем раздает Счастье, что поклоняться Кришне — выше всего». Сам Кришна приходит и бесстыже об этом заявляет: «Я выше всех, я лучше всех. Я самый-самый». Чтобы максимально облегчить задачу живым существам, он говорит: «Достаточно просто мое имя повторять. Упоминайте мое имя, и это будет для вас паролем, чтобы выйти наружу». Вас встретит майя, или надзиратель, главный тюремщик, и скажет: « Стой! Куда идешь? Пароль!» Ты говоришь: «Харе Кришна». И он тебе: «Пожалуйста, проходи».

И все спасаются, все выходят, кроме тех, кого и здесь неплохо кормят, кроме тех, кто думает: «Сейчас все спасутся, останемся мы одни, господа. В тюрьме будет мало народа, и мы все будем счастливо здесь жить», эти остаются.

А двери до сих пор открыты. Не думайте, что когда Господь Чайтанья ушел из этого мира, двери захлопнулись. Нет, они до сих пор открыты, просто мы не хотим уходить, в этом-то и беда. Господь Чайтанья приходит и не просто показывает, кому служить, а он показывает, что Ему надо служить, то есть Кришна приходит и показывает, что Ему надо служить. И самое интересное, Он показывает, как надо служить. То есть Господь не просто говорит: «Все, хватит, все религии, стоп! Пришел момент истины, надо служить Мне». Он еще показывает как. При этом мы не хотим повторять Святое Имя. При этом мы говорим: «Нет, не надо». Или как Будда говорил: «Храмы всегда открыты, но там никого нет. Днем и ночью храмы открыты, но там всегда безлюдно. А тюрьмы всегда закрыты, но там всегда полно народа». Господь Чайтанья всех освободил, но тем не менее тюрьмы все равно набиты до отказа.

# 59:47

Как определить: это Святое Имя или нет?

Слушатель: Махарадж, так ведь это же вопрос очень скользкий?

Б. Ч. Бхарати Свами: Какой именно?

Слушатель: Кто-то будет повторять-повторять, а потом скажут: «А это не Святое Имя было». Человек думал, что он повторяет Святое Имя, а ему говорят: «А с чего ты взял вообще, что это Святое Имя?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, вопрос как раз не скользкий. Надо повторять Святое Имя. То есть надо повторять Святое Имя.

Слушатель: Ну а как определить, было ли это Святое Имя?

Б. Ч. Бхарати Свами: К мастеру обратиться. Например, директор школы говорит: «Надо хорошо учиться». Президент говорит: «Дети, хорошо учитесь». А как определить, хорошо я учусь или нет? Или, допустим, я сижу дома учусь-учусь, а потом мне говорят: «А ты не учишься». Учиться, это как понять? Это когда сидят и что-то пишут. Ты думаешь: «Так это учиться». Сидишь и рисуешь что-то. Потом приходят и говорят: «Так ты же не учишься». — «А что значит учиться?» — «Иди в школу». Обратись к мастеру. Мастер скажет, учился ты до этого или нет.

Ваш вопрос не скользкий. Это вопрос вопросов: «Как упоминать Имя Бога?» Повторять в смысле упоминать Его. Как Его упоминать? Вдруг это не Имя Бога? Обратись к мастеру. Мастер, во-первых, тебе даст это Имя. Он скажет тебе, что повторять, и будет время от времени, каждые десять тысяч жизней, проверять, повторяешь ты или нет.

А Господь ко всем потенциально милостив. Он даже не закрывает ворота материального мира. Ворота тюрьмы никогда не закрыты. Как в том анекдоте, когда немцы всех в топку посадили, закрыли, а через пять минут открывают: все мертвые, а двое наркоманов сидят: «Ты давай либо туда, любо сюда, а то весь кайф уходит». Вот мы точно так же. Мы ему говорим: «Закрой дверь, закрой материальный мир, нам здесь хорошо». Потенциально он всех спасает. Он всем говорит: «Выходите». Но мы не хотим.

# 62:18

Могу ли я найти подлинного представителя Господа?

Слушатель: Махарадж, чтобы повторять Святое Имя нужно обратиться к авторитету. Обратишься к авторитету, он даст Святое Имя, а оказывается другой авторитет этого авторитета авторитетом не считает. Есть тысячи авторитетов. Даже в одном и том же Матхе их несколько.

Б. Ч. Бхарати Свами: А ты кого считаешь авторитетом? Ты говоришь: «Я обращусь к какому-то авторитету». Ты же знаешь, что для кого-то он не авторитет?

Слушатель: Ну да.

Б. Ч. Бхарати Свами: А при чем тут его мнение? Мало ли кто для кого не авторитет. Если твое сердце говорит: «Он для меня авторитет», так обратись. Если потом сердце тебе скажет: «Так он жулик, оказывается», значит, отойди от него и иди к другому.

Если есть ложные авторитеты, значит, есть где-то и настоящий авторитет. Не могут все быть лжецами. Если мы говорим, что все авторитеты ложные, значит, истины нет, значит, Господь бессилен. Если мы говорим, что все гуру ложные, это означает, что Господь не обладает властью: лжецы имеют право проповедовать, у них есть власть, а у Господа нет власти, Он не способен своего истинного представителя прислать. Это значит, что ложь сильнее истины, что жулики сильнее, чем Господь. Если Господь Всемогущий, значит Он в результате долгих усилий может прислать своего истинного представителя или нет? Вопрос: «Могу ли я его найти?» Это другое.

То, что существует подлинное звено, которое может нас связать с Господом, это самоочевидно, потому что Господь иначе бы не проявлялся в этом мире, иначе бы у нас не было бы даже представления о том, что есть Бог. Если есть понятие о Боге, значит, это понятие может дать сам Бог. Низшее не может породить на свет высшее. Часть не может породить на свет целое. Если у нас как у частиц или несовершенного есть представление о совершенстве, это значит, что только само совершенство или Господь, Абсолют, нисходит до нас. То есть Господь уже как-то проявляет себя в этом мире хотя бы идеей своего существования. Если бы Он хотел скрыться от нас, у нас бы даже не возникло представления о том, что Он существует. Он бы стер свое существование из нашего сознания. Но если в нашем сознании существует понятие «Господь», значит Он это понятие внедряет в нас, то есть у него уже есть желание обнаружить Себя. И неужели Он такой беспомощный, что не может прислать некое связующее звено, Гуру подлинного? Ответ очевиден: может. Он может прислать своего представителя, своего сына, своего помазанника. Он может. Вопрос: увидим ли мы его? Или как его увидеть? Это другой вопрос.

# 65:50

Как отличить ложь от Истины?

Это очень важный вопрос: как отличить ложь от Истины? Наши учителя говорят: «Ты сам изменись, сам будь искренний. Если ты станешь искренним в своем поиске, то ты найдешь Истину. Залог успеха — это искренность». Искренность что значит? Не искать пользу. Не ищи в Гуру или в авторитете пользу, которую получишь от связи с ним. Пользу в каком смысле? Ты сможешь эту связь с ним продать в этот мир за власть, за славу, за уважение. То есть ты получил какое-то знание от Гуру, и ты обращаешься к другим, начинаешь этим знанием пользоваться, эксплуатировать это знание, чтобы привлечь к себе последователей или хотя бы просто уважение. Если у тебя есть искренность, если ты не хочешь извлечь пользу от своей связи с представителем Господа, тогда подлинный представитель Господа тебя найдет. Но если ты хочешь пользу урвать, тогда тебя найдет жулик, который тебя спросит: «А что же ты хочешь?» Ты ему скажешь: «Я хочу это». Ведь это может быть даже невербальное общение. Если у тебя есть желание что-то заполучить, то к тебе придет тот, у кого это есть. Он скажет: «Давай служи мне, будь моим последователем. Взамен ты получишь то, к чему стремишься». А к чему ты стремишься? К власти, к славе, к деньгам.

От следования религии получают уважение. Ты слывешь среди единоверцев почетным единоверцем, тебя уважают. Это тонкая валюта, но она очень греет наше эго. Все как у людей: по определенным дням ходим с вербой, по определенным дням ходим яйцами стукаемся, по определенным дням целуемся, все размеренно. Тебя уважают, говорят: «Ты настоящий правопреданный этой религии». То есть если ты в религии или в факте, что ты раб Божий, ищешь какую-то пользу, тогда к тебе придет тот, кто будет торговать этой пользой. Одним деньги нужны, другим нужна власть. Тех, кто хочет от своего служения Богу извлечь такую валюту, как власть, таких больше. А кому-то слава нужна, таких еще больше.

Слушатель: Я прихожу, стараюсь делать севу какую-то. Я знаю, что я ничего не могу делать бескорыстно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сейчас Вы говорите это искренне? Вы искренне верите в то, что Вы ничего не можете делать бескорыстно? Сейчас Вы говорите искренне, что Вы ничего не можете делать искренне?

Слушатель: Конечно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот видите, Вы уже искренне что-то сделали, раскаялись, уже бескорыстно. Вы же от того, что сейчас признались в своем несовершенстве, не хотите стяжать славу? Не хотите, чтобы мы Вас за это зауважали?

Слушатель: Откуда я знаю? Надеюсь, что нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот видите, значит, Вы уже бескорыстно признались.

# 69:56

Духовный рост — это понимать корысть в своей мотивации

Слушатель: Махарадж, между корыстью и искренностью ступеньки тоже есть? Ты действуешь корыстно и осознаешь, отслеживаешь корыстные действия.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это и есть духовный рост. В прошлом своем поступке, тогда ты не понимал, что ты действуешь из корысти, а теперь понимаешь. У тебя глаза открылись. Ты, может быть, в других своих поступках не видишь корысти, но потом увидишь. Это еще больший рост. Ты видишь своего врага. Увидеть врага — наполовину его победить. Ты видишь корысть в своей мотивации, в своих поступках, и тебе уже легче будет в следующий раз сделать бескорыстное что-то. Это не значит, что ты сделаешь обязательно, но легче будет. По крайней мере, ты будешь это делать, но уже без удовольствия, с отвращением.

Ты раньше надевал штаны, где написано какое-нибудь известное имя, для того, чтобы народ обратил внимание на эту часть твоего тела. Ты покупаешь штаны с престижным названием, чтобы люди именно на эту часть тела обращали внимание. В следующий раз, когда ты идешь в магазин, ты думаешь: «Зачем? Мне же главное прикрыться. Не обязательно, чтобы смотрели на эту часть тела». Но не можешь с собой совладать: все равно покупаешь Armani, но, по крайней мере, мысль пролетает: «Зачем?» А когда у тебя деньги кончатся, ты уже не будешь покупать из корыстных соображений. Ты купишь что-нибудь подешевле, бескорыстно, потому что денег больше нет.

Слушатель: Выход — оставаться бедным?

Б. Ч. Бхарати Свами: Выход — не считать ничего своей собственностью. Это не значит — выкинуть все из дома, а не считать, что тебе это принадлежит. Ты взял это взаймы. У тебя деревянный стол: это ты взаймы у дерева взял его тело, распилил и используешь это в своих интересах. Оно тебе не принадлежит, ты взял взаймы. Это выход — изменить свое сознание, а не поведение.

# 72:33

Кто породил грешников? — Кришна. Значит, Он виноват в наших грехах?!

Слушатель: А грехи тоже Кришна придумал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну конечно. Кто породил грешников? — Кришна. Значит, Он виноват в наших грехах. Логика. То есть судить надо пап, мам, не преступников, а пап и мам, потому что они их породили. Кришна виноват в наших грехах. Он же нас создал способными грешить, значит, Он виноват в этом. Правда, при этом Он еще нам свободу дал.

Слушатель: Все представители других религий, кто верит в Христа, кто верит в Аллаха, кто верит в Иегову, они имеют возможность спастись, если они всю жизнь будут верить в своего Бога?

Б. Ч. Бхарати Свами: Они могут спастись, но их спасение в руках тех, в кого они верят. Почему Кришна должен спасать тех, кто верит в кого-то?

Слушатель: Но Бог-то один все равно. У нас не может быть несколько создателей. Это просто мы такие глупые, что думаем…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы такие глупые, что думаем, что Иисус Христос — это Кришна, а Аллах — это Иисус Христос. Нет, конечно. Все они разные: и Кришна, и Аллах, и Иегова. Они так же отличаются, как источник от последствий, как источник от ручья. Кришна — это источник. Все остальное — это грани, как посмотреть.

Слушатель: Тогда получается, Иегова — это демиург материального мира, если Кришна есть Бог? Демиург — это творец.

Б. Ч. Бхарати Свами: Демиург — это толчок. Переводится как push, толчок, источник вечного наслаждения. Демиург — это первопричина.

Слушатель: Махарадж, а все же Иегова может быть Кришной?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, никак не может.

Слушатель: То есть Кришна полностью отделяет себя от всех тех, в кого верят люди?

Б. Ч. Бхарати Свами: Они соотносятся как грань и целое.

Слушатель: А кто — грань?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы же не просто имена называете. Вы подразумеваете: «Создатель». Кришна — это абсолютное блаженство, самоблаженство, то есть Красота. Создатель — это создатель. То есть вы в Боге подчеркиваете какое-то качество: для вас важно, что Высшее созидает. В этом смысле для вас не важно, красив он или нет, потому что вас привлекает именно его творческое начало. Поэтому, с одной стороны, они разные. С другой стороны, творчество — это лишь качество Красивого. Тот, кто Красив, может творить. То есть Красота — первоисточник, первопричина, а вот такие качества, как способность творить, способность судить, способность наказывать, сила, высшая воля, — это лишь низшие качества Всевышнего, Бхагавана.

Например, в государстве есть высший царь, глава государства, и какого-нибудь олигарха сажают в тюрьму. Мы сразу говорим: «Президент посадил олигарха». В какой-то степени мы правы, но в какой-то степени не правы: президент никого не сажал, потому что, видимо, он физически слабее олигарха. Как он мог кого-то посадить? Или Сталин посадил полмиллиона народа. Но не мог он полмиллиона или двадцать миллионов посадить. Как семидесятилетний старик мог посадить двадцать миллионов человек? При этом мы говорим: «Сталин посадил». С одной стороны, мы правы, говоря, что Сталин посадил столько народа. Но, с другой стороны, у него были аватары или уполномоченные представители, которые просто исполняли его волю. Без него они не могли действовать независимо. То есть и так правильно сказать, и так правильно сказать.

# 78:14

Хочется думать, что все мы верим в единственного Бога

Когда мы под Богом подразумеваем Творца, мы можем сказать, что Кришна тоже Иегова, но Иегова не обязательно Кришна. Так же как прокурор Вышинский сажал или какой-нибудь надзиратель непосредственно конвоировал. Есть ипостаси Всевышнего, а есть сам Всевышний. Кришна — это сам Всевышний, Сваям Бхагаван, все остальное — его ипостаси. Они не могут без него действовать. Но они не отражают полностью Всевышнего.

Слушатель: Очень хочется верить, что на самом деле люди все верят в единственного Бога, то есть верят как раз в сознание красоты, силы и добра.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Кришна стоит выше всего, иначе я бы здесь не сидел. Это логика. Если бы Будда был выше Кришны, мы бы не проповедовали сознание Кришны. Это же логично.

Слушатель: В буддизме тоже есть перерождения и колесо сансары. Может быть, разные народы говорят об одном и том же Боге? Может, парень прав?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, парень не прав. Будда призывает к отречению, к нирване, растворению своего «я», к самоуничтожению личности. Нирвана — это транс, самоуничтожение себя как личности, отсутствие ума, отсутствие желания, отсутствие деятельности. Вот к этому призывает Будда.

Кришна говорит, что не нужно себя уничтожать: «Если ты хочешь соединиться со Всевышним, то лучший вид соединения — это быть с Ним во взаимоотношениях». Вы не можете соединиться со Всевышним вырубившись. Вы не можете любить заснув. По сути, Будда призывает заснуть в самый ответственный момент. Они тоже говорят про божественную любовь. Только ты воспылал любовью и заснул. В самую важную ночь заснуть. Кришна говорит: «Объединяют любящих именно отношения», то есть некая динамика, действие, служение, активность. В активности мы больше сближаемся. В служении Всевышнему мы ближе к Нему, чем, когда достигнув чего-то, мы засыпаем, вырубаемся, то есть Он перестает для нас существовать. Какая же это связь? Поэтому парень не прав.

Транскрипция: Валерия

Корректор: Вишнуприя Д. Д.