«О долге и о Любви»

• 
  «О долге и о Любви» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 28 мая 2015 года, Вайшнавский Фестиваль, Запорожье
  
  • Исполняй семейный долг, но без любви (00:00)
  • Не зная пути к Богу, не заводи семью (05:48)
  • Атеист может быть более духовно продвинутым, нежели верующий человек? (08:50)
  • Должен ли мужчина, семейного уклада, закончить жизнь отшельничеством (20:07)
  • Роль женщины? (26:52)
  • Как в современном мире проповедовать послания Махапрабху? (28:13)
  • Какова роль Шримати Радхарани в нашей сампрадайе? (31:14)
  • Что означает: умереть, чтобы жить? (38:23)
  • А возможен ли безжертвенный путь? (40:45)
  • «Раб Божий» и «Сын Божий» (47:44)
  • Стяжание Духа Святого (48:28)
  • Что означает: соитие с Богом? (49:22)
  • «Обратная сторона» духовного наставника (52:07)
  • Бог не играет в кости (56:16)
  • У души только Один собственник (59:46)
  • Белых не пускают в индийские храмы (62:48)
  • А кто третий: Шридрар Махарадж, Говинда Махарадж и ..? (65:36)

https://www.youtube.com/watch?v=sD2knqQOf4s

О долге и о любви

# 00:00

Исполняй семейный долг, но без любви.

Слушатель: Такой момент как отрицание семьи в принципе, насколько это гуманно по отношению к тем детям, которые рождаются у нас во внебрачных отношениях?

Б. Ч. Бхарати Свами: Во внебрачных или все-таки в семейных?

Слушатель: В принципе семья отрицается, как форма.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Откуда вы взяли? Ни в коем случае. Мы говорим, что надо исполнять долг перед семьей. Если у вас есть внебрачные связи, и помимо семьи у вас ребенок – вы обязаны о нем заботиться. Но без любви. То есть детей не надо любить, а нужно уважать. То есть ни к родственникам, ни к родным, ни к близким, ни к детям, ни к родителям не должно быть любви.

Слушатель: То есть ни ласки, ни поцелуев, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не должно быть любви, то есть внутреннего чувства любви не должно быть. Любовь – это привилегия Всевышнего. Любовь должна быть направлена на Бога, а перед родными и близкими мы должны исполнять долг. Это не значит, что если мы их не любим, то мы пренебрегаем долгом.

Прежде всего, долг родителей перед детьми – это объяснить, внушить им, рассказать им правду: что они вечны, что лишь на какое-то время эта душа воплотилась в человеческом теле, которое произошло из моего тела, что все мы создания Божьи независимо от того, какие роли мы играем. На короткий срок нашего бытия мы играем роль родителей и детей, внуков, учителей и так далее. Но это временные роли, и нужно просто исполнять эту роль. Как актер выходит на сцену, играет Отелло. Он же не любит эту Дездемону, он понимает, что у него есть где-то действительно семья, с которой он связан, а это временная роль, но он ее должен исполнить.

Точно так же мы должны понимать, что у нас есть родная обитель – это царство Божие, обитель Всевышнего. Там наша родная обитель, а здесь мы играем роли. Но так случилось, что я появился раньше, а ты появился на 25 лет позже. Нас назвали отцом и сыном, но это не значит, что я тебя люблю. Я буду исполнять свой долг без привязанности. Это означает, что я буду исполнять свой долг, и не буду требовать от тебя, что потом ты будешь исполнять свой долг передо мной. Если хочешь – исполни свой долг, не хочешь – значит я не был хорошим отцом.

То есть мы не должны любить свою работу, не должны любить своих детей, родителей. Как бы жутко это ни звучало, но это так.

Слушатель: Экспериментально установлено, что в условиях дефицита любви дети вырастают злыми, преимущественно. Таким образом мы порождаем зло?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, мы исполняем долг перед детьми. Мы их так же целуем, ласкаем, моем, одеваем, обуваем, отправляем в школу, встречаем из школы, но мы не привязываемся душой к ним. Сложно. Но мы сегодня договорились говорить правду, завтра я могу по-другому на этот вопрос ответить.

Слушатель: То есть отсюда выходит христианское «возлюбил отец сына своего, что отдал его в жертву», да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Христианство говорит: «Богу — Богово, кесарю — кесарево». То есть этому миру ты должен отдавать долг. Кесарь – это собирательный образ мира. Да, кесарю — кесарево, а Богу только себя, душу. Тут даже не надо теоретических знаний. Дождаться 20 лет – и любовь к детям сама пройдет. А чаще всего и раньше, когда поймешь, что он тебя готов за твою квартиру… Кровиночка моя…

Слушатель: Ну тогда это порождение зла — отношения без любви, исполнение долга. Такой же долг может исполнять любая организация как детсад, школа и так далее. Без родительской любви. Где ребенку получить источник любви, чтобы он наполнился любовью?

Б. Ч. Бхарати Свами: У нас бесчеловечная религия, да. Ничто в этом мире не должно у нас вызывать любви. Чувство долга – да. Раб Божий не прельщается ничем в этом мире, ни детьми, ни родителями.

Слушатель: Ни состояниями полюбить? Даже если захотеть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если это Раб Божий, то нет. Потому что все сердце его принадлежит его Хозяину, Господину, Господу Богу. Иисус Христос сказал: «Оставьте мертвецам хоронить своих мертвецов».

# 05:48

Не зная пути к Богу, не заводи семью.

Слушатель: В ведах есть утверждение, что если человек не знает пути к Богу, то он не должен обзаводиться семьей.

Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютно верно. Если ты не можешь своих подчиненных, а дети относятся к разряду «праджа» (на санскрите «праджа» означает подданный, или ребенок, то есть тот, кто от тебя зависит), наставить на путь к Истине, то не нужно ими обзаводиться. Это совершенно верно. Наш долг перед детьми – прежде всего нужно долг перед детьми исполнить – объяснить им, что есть Господь Бог, а ты чадо Божие, мы с тобой в этом мире лишь играем роли. Так выпали кости, что мы с тобой играем роли отца и сына.

То есть родители должны мудрости учить детей, что ты вечная душа, ты странствуешь по просторам этой вселенной бесконечно в поисках счастья, а счастье твое в соитии с Высшим Духом, с Господом Богом. Я тебе это объясняю. Это долг родителей. А то, что они поэтически называют «любовь», – это загнать своего подчиненного, своего подданного в еще большую иллюзию.

Слушатель: Если родители полвозраста жили в советском союзе при коммунистической партии, и они атеисты, они не могут объяснить мне…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я вам объясняю.

Слушатель: Да, да… Когда я пытаюсь им тоже что-то объяснять, как Вы сейчас, они считают меня сумасшедшей.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно. Поэтому не объясняйте ничего.

Слушатель: Да, я согласна, но тогда, получается, это мой долг…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы его исполнили.

Слушатель: Хорошо, почему так происходит, что ребенок это понимает, а родитель вообще отвергает, и для них это вообще чушь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Разные души находятся в разных фазах.

Слушатель: То есть это души?

Б. Ч. Бхарати Свами: А кто они? Они не души? Они неодушевленные – ваши родители?

Все души находятся на разных стадиях своего существования. Кто-то дошел до той точки, что готов принять, что существует мир по ту сторону нашего опыта, трансцендентный мир. Кто-то говорит: «Нет, весь мир – это то, что мы с вами ощущаем, другого ничего не существует. Надо есть, пить, совокупляться и получать пенсию в конце».

Вы свой долг исполнили, вы посылку отправили. Приняли они эту бандероль или не приняли – это уже не ваша проблема. Наша проблема говорить правду, а проблема оппонентов – принять ее, поверить ей или нет.

# 08:50

Атеист может быть более духовно продвинутым, нежели верующий человек?

Слушатель: А может быть так, что атеист – более духовный человек?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы имеете в виду не религиозный, а более, так сказать, праведный?

Слушатель: Возвышенный…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит «возвышенный»? Опишите.

Слушатель: Это человек в благостном состоянии, радостный, любящий природу, любящий людей.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так и говорите: может ли человек, любящий природу, любящий людей, быть… как вы сказали?

Слушатель: У меня другой вопрос: может ли быть атеист более духовен и более возвышен?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не понимаю, что значит «духовен и возвышен».

Слушатель: Более божественен.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не понимаю, что значит «более божественен». Можете развернуть это понятие «божественный», что это такое?

Слушатель: Мне кажется, атеизм – это своеобразная вера. Вера в атеизм…

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть вы хотите сказать, что атеист – это человек, верующий в атеизм? Я ничего не понял.

Слушатель: Другими словами: человек, живущий всю жизнь по повесткам закона, потому что он был правильно воспитан и такова его природа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит «правильно воспитан»? Что значит «его природа»? Вы в эти понятия вкладываете одно, а я, допустим, вкладываю другое, и когда я буду отвечать на вопрос, который я понимаю, это не будет ответом на ваш вопрос. Я попытаюсь перевести. То есть что такое «атеист»? Человек, отвергающий существование Бога.

Слушатель: Ну он может быть злым человеком, а есть человек, который живет по божественным законам, но не верит в существование Всевышнего…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы сейчас расходимся… Значит, атеист – тот, кто не верит в Бога. Может ли человек, который не верит в Бога, быть более добрым, чем человек, который верит в Бога? Я правильно этот вопрос перевожу? Я считаю, что, конечно, может человек, который верит в Бога, быть злым и быть человеконенавистником. А как вы думали? Библейские цари целые народы уничтожали. Бог к царю пришел и сказал: «Надо вот этих самаритян всех уничтожить». Царь говорит: «Хорошо, пойду». И всех убивал. Помните, была история, когда сына Израиля захватили крепость и с крепостных стен сбросили всех детей, женщин… То есть, вопрос так звучит: «Может ли не быть гуманистом человек, верующий в Бога?» Конечно, может быть. Все, что ему скажет Господь Бог, он исполнит, даже если это нехорошо с точки зрения человека.

Слушатель: Гуманизм и религия – это разное?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Если мы говорим о религии, в которой во главе угла стоит Бог, а не какой-то там призрак, дух или президент, или царь какой-нибудь. Или как в России сейчас религия называется «победизм». Победа у них везде и колорадские ленточки — это такая религия.

Если мы говорим о религии, где во главу угла поставлен Господь Бог, то это не гуманизм. И в ведах, и в близкой аудитории христианства полно историй, когда, например, Авраам по указанию внутреннего голоса – он, конечно, сказал, что это Господь Бог ему велел — своего сына зарубил бы, если бы он не услышал в самый последний момент: «Не надо, лучше барану голову отруби». Он бы своему сыну отрубил голову, собственно, этому Израилю.

Гуманизм – это религия, которая объектом для поклонения ставит человека в собирательном смысле. Гуманизм: основа human. Humanity – человечество. То есть человек – это самое главное. В чем религия, в чем генезис гуманизма? Значит, когда-то было ничего, потом оно взорвалось, где-то в хвосте Млечного Пути появилось Солнце, вокруг Солнца стала крутиться планета, на этой планете появились микробы, потом микробы превратились в обезьян…

Слушатель: Необязательно так примитивно. Бог создал человека только.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, тогда это не гуманизм.

Слушатель: Почему? Человек – венец творения. Или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть Бог создал человека, а человек ответил ему тем же? Нет, гуманизм – это человек есть Бог. Это религия «Гуманизм». Короче говоря, в результате всех этих трансформаций из ничего появился человек с мозгом, и благо этого собирательного человека есть смысл существования вообще вселенной. Потому что вселенная бездумна, и только где-то там, в конце Млечного Пути есть тот, кто додумался до этого. Следовательно, он есть Бог. Это есть гуманизм. Эта религия провозглашает, что можно пожертвовать всем ради человека. Животными, планетами — всем, чем угодно, лишь бы человеку было хорошо.

Слушатель: Нет, не какому-то конкретно, а человечеству.

Б. Ч. Бхарати Свами: Человечеству, да, Человеку с большой буквы.

Есть религии, где из этого человечества сначала вычленяется какой-то один народ, потом какое-то одно сословие, а потом уже какой-то один, накачанный ботоксом. И вот ради того, чтоб ему было хорошо, можно уничтожить всех соседей, пригрозить атомной бомбой.

Слушатель: Чем тогда Кришна отличается от этого «ботоксного»?

Б. Ч. Бхарати Свами: По сути тем, что Кришна красив. Говорится, что Он красив, мы Его не видели, но Он точно красивей известного персонажа.

Слушатель: Туда, где живет Кришна, никто так и не дошел?

Б. Ч. Бхарати Свами: На Кайлас? Там Шива живет.

Гуманист считает, что благо человека превыше всего. Человек, верующий в Бога, считает, что благо Бога превыше блага человека. И если на то будет Божья воля, Авраам — родоначальник трех религий — иудаизма, христианства и мусульманства, или Ибрагимом его мусульмане называют — говорит: «Я готов убить и собственного сына». Это анти-гуманизм.

Слушатель: Я читал «Бхагавад Гиту как она есть» Бхактиведанты Свами Прабхупады, и он заканчивает комментарием, что в конце Арджуна понял, что ему нужно выполнить свою миссию, то есть Кришна ему объяснил задание свое по сокращению непомерно возросшего населения Земли. Меня это содрогнуло.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне кажется, это правильно. Иначе бы они, как саранча…

Слушатель: Так тогда сколько всего на Земле было? Сто тысяч?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не могу комментировать Бхактиведанту Свами Прабхупаду, потому что у нас есть свой гуру. Арджуна исполняет свой долг не потому, что надо сократить население Земли, а потому, что его просит об этом Кришна. То есть Арджуна уничтожает людей только по просьбе Бога.

Слушатель: Кшатриев уничтожали. Не людей.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна потом пошел дальше и уничтожил их всех, род Ядавов. Он говорит: «Настало Мне время уходить, а их так много, что только учителей для Моих правнуков и праправнуков в городе 38 тысяч». Одних учителей азбуки, а, представляете себе, там повара…, сколько их там, эту ораву надо содержать. Поэтому Он всех вывел из города и устроил побоище, в котором все погибли.

Слушатель: Он их освободил…

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно… Сейчас мы говорим с точки зрения историков-криминалистов.

То есть для того, кто предан Всевышнему, благо человека не так важно, как голос Бога. Но этим пользуются всякие негодяи, которые говорят: «Мне Бог велел, поэтому я пошел и зарезал». Но это уже их проблемы, пусть они их и решают. Но ради истины мы все равно говорим, что верующий подчиняется заповеди — голосу Бога — скорее, чем морали. Но надо сказать, что наши учители говорят, что надо выполнять все моральные нормы. Без любви. Из чувства долга.

# 20:07

Должен ли мужчина семейного уклада закончить жизнь отшельничесвом?

Слушатель: Такой вопрос насчет грихастха-ашрама, семейного уклада. Должен ли мужчина в конце жизни закончить отшельничеством?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: То есть умереть в семье – это позор?

Б. Ч. Бхарати Свами: Позор, да. Ты превращаешься в собаку, которую кормят, потому что когда-то она охраняла дом, и твоим отпрыскам стыдно тебя выгнать. Они ждут, когда же ты освободишь жилплощадь. Из чувства долга они тебя содержат. Об этом Видура говорит Дхритараштре.

Когда ты исполнил свой долг — дал образование и научил своих отпрысков независимо существовать, ты должен их оставить, не быть им обузой. Уйти, от мира отказаться. То есть в 50 лет мужчина должен бросать семью. Это я говорю с точки зрения ведических традиций: к 50 годам детям уже за 20 лет, чего их содержать, а быть обузой для них – позор. Поэтому человек принимал сначала ванапрастху («ван» означает лес, «прастха» — найти убежище, то есть «найти убежище в лесу»), а потом саннйасу. То есть он уже и из леса уходил, и просто юродивым отшельником блуждал по дорогам земли, пока Господь не призовет его.

Нужно молиться Господу, чтобы Он так обстоятельства построил, чтобы семья не была нам обременением, и мы не были, то есть уйти из мира.

Слушатель: Не буквально уйти? Они отдельно и мы отдельно, да, это нормально?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это каждый пусть сам для себя решает.

Слушатель: Я в общем.

Б. Ч. Бхарати Свами: В общем — трудно, это всегда индивидуально.

Если у кого-то прям острый императив – он хочет согласно писаниям уйти, то покупает билет в Индию и там выкидывает паспорт, и блуждает…

Слушатель: В один конец.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да-да. Если, я повторяю, у кого-то есть такой внутренний императив. Но каждый сам должен для себя решать, что сделать после того, как долг исполнен. Ты воспитал детей. Они теперь могут сами зарабатывать, могут сами себя обеспечивать, ты пытался объяснить, что они вечные души-странники, блуждающие по этому миру: «Вы вечные». Сейчас век очень короткий у нас. Это в 20 лет кажется, что жизнь впереди. А сейчас мы понимаем, что годы летят как минуты, в буквальном смысле. И постарайтесь объяснить это им.

Слушатель: Но если они это не примут?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не ваша проблема. Долг выполнен — всё, вы уходите: «Ни вы обуза мне, ни я для вас не обуза. Закончилась любовь. Я вас никогда не любил, просто я исполнил свой долг. До свидания».

Слушатель: А если дети тоже хотят исполнить свой долг?

Б. Ч. Бхарати Свами: Какой?

Слушатель: Перед родителями.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, оставьте им адрес, пусть присылают часть зарплаты, если они хотят исполнить. На этом отношения могут закончиться. Оставьте мобильный, чтобы они перечисляли по интернет-банку, – ни одной sms-ки не придет.

Все обстоятельства индивидуальны. В одном случае так, в другом эдак. Есть семьи, где очень близкий контакт между родителями и детьми, это единомышленники, а есть семьи, где естественна дистанция. Я считаю, что это естественно, когда дети и родители не понимают друг друга. Когда человек 80-х годов говорит «мальчик склеил модель в клубе», он понимает одно, а когда человек 21 века говорит «мальчик склеил модель в клубе», он понимает совсем другое. Хотя слова одни и те же. Это нормально, когда они не понимают. Не нормально, когда они единомышленники. Но это прикольно, когда человек 70-х, 80-х при фразе «мальчик склеил модель в клубе» понимает то же самое, что и его внук. Это круто.

Слушатель: Сейчас очень хорошо понимают дедушки и бабушки внуков…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я повторюсь, что это все индивидуально. Бывает, что наоборот. Но это не здесь, это там, ближе к Сибири, где топором зарубают бабушку ради пенсии.

Слушатель: Можно дополнить? Они ближе друг к другу только потому, что те «за 50», кто не ушел, они не выполнили тот план, который должны были выполнить до 50. И они впадают обратно в детству, поэтому понимают друг друга /с внуками/.

Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютно верно.

Слушатель: Все взрослые, которые не выполнили этот план, похожи на детей: за ними надо ухаживать, кормить их. У них в 60 просыпается первая любовь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это хорошо.

Слушатель: Это прохождение того, чего они не сделали до 50. Не прошли тот план.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это ваше утверждение не безусловно, но имеет право на существование.

# 26:52

Роль женщины.

Слушательница: А роль женщины? Не мужчины, а женщины?

Б. Ч. Бхарати Свами: Женщина вообще не рассматривается как человеческое существо. Как бы грустно это ни звучало, это так.

Слушательница: Но что ей делать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Спиться.

Но нужно успокоить, что в Кали-югу и мужчины не воспринимаются как человеческие существа. Поэтому заповеди даются всем.

То есть ведические заповеди в прошлые века давались сугубо мужчинам. Женщина, служа как шакти своему мужчине, достигала всего того, чего и он. Получая освобождение, он вступал в духовный мир, и она вместе с ним. Они оба обретали освобождение. В Кали-югу мужчины – это не мужчины, это некие ленивые существа, такие полусущества. Но и женщины тоже… Поэтому женщина должна свой индивидуальный духовный путь осуществлять, не следовать за этим образованием, лежащим на диване с попкорном, а самой трудиться духовно.

# 26:13

Как в современном мире проповедовать послание Махапрабху?

Слушатель: А как в современном мире проповедовать послания Махапрабху?

Б. Ч. Бхарати Свами: Своим примером, своей жизнью – будьте хорошим человеком. И когда спросят: «А почему ты такой хороший?», вы скажете: «А я в Махапрабху верю, я в Кришну верю». И за вами пойдут.

Это все индивидуально: один проповедует своей жизнью, другой — словом, третий — мыслями. В общем, нет заученной, зафиксированной формы служения.

Слушатель: А можно возвратиться к вопросу насчет того, почему родители не понимают детей? Тут дело даже не в том, что СССР закостенел. В ведических писаниях есть такой момент, что дети не имеют права учить своих родителей. Есть ведь такой момент, что по дхарме детям просто не положено учить родителей.

Б. Ч. Бхарати Свами: Наверное. Я не читал.

Слушатель: Этикет есть такой: не поправлять старших.

Б. Ч. Бхарати Свами: В ведическом обществе во всем существует иерархия отношений. Там очень все подробно. Например, отношения старшего брата с младшим, отношения равных братьев с младшими, отношения младшей сестры со старшей сестрой. И у каждого родственника есть свое название, то есть у нас сестра и есть сестра, неважно, старшая или младшая. Или дядя, который старше тети или младше. Но там у всех есть названия и соответственно выстраиваются отношения. Мне запомнилось только одно: младший дядя у них называется «кака».

Помните, как Гоголь писал, что на западе есть богач, а есть бедняк, между ними отношения; а у нас отношение к тому, у кого 300 душ — одно, 400 душ – уже другое, то есть такая градация. Помните, он описывает в «Мертвых душах»? Великий русский писатель.

Какие-то еще проблемы?

# 31:14

Какова роль Шримати Радхарани в нашей сампрадайе?

Слушатель: Расскажите, пожалуйста, о роли Шримати Радхарани в нашей самапрадайе? Как через Нее мы приходим к Кришне?

Б. Ч. Бхарати Свами: Она есть Бог. То есть мы поклоняемся Ей… Я сейчас не готов подробно отвечать на эти вопросы. Сарасвати Тхакур сказал, что мы почитаем Кришну постольку, поскольку Он нравится Шримати Радхарани, Она Его Себе выбрала. И поэтому мы тоже Его почитаем вкупе. В других религиозных традициях Ее почитают, потому что Она возле Кришны. Энергия любви, энергия служения, Шримати Радхарани, Она первична. А Кришна тоже. То есть Господь Кришна – не первое Лицо нашей иерархии, но и не второе. Шримати Радхарани – первое Лицо в иерархии Рупы Госвами. Но Кришна – не первое, но и не второе.

Слушатель: Почему с точки зрения духовного мира Кришна не женился на Шримати Радхарани?

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда вы женитесь, вы поймете, что то, что позволено с любовницей, не позволено с женой. Зачем Ему Себя ограничивать? Кроме того, Она замужем.

Слушатель: Она замужем была?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Когда у Них состоялась встреча, у Нее уже ребенок был, то есть Она год была замужем.

Слушатель: Она старше его была ведь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Она чуть-чуть старше. В индийском обществе женщина раньше выходит замуж, чем мужчина женится. Потом у Него много жен было, 16108.

Слушатель: А почему Он не сделал такой момент, как в раса-лиле было, что Он явил всем Свою личную форму? Почему Он не смог бы сделать то же самое с полубогами?

Б. Ч. Бхарати Свами: Тоже с ними станцевать?

Слушатель: А где можно почитать о Шримати Радхарани?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Это так фрагментарно… какие-то крупицы Шрила Гурудев ронял в каких-то лекциях. Даже в «Шримад Бхагаватам» о Ней ни слова. Только намеками, полунамеками. В духе служения вы поймете, где про Нее говорится. А вообще читать про Нее нигде не надо, Она везде. Когда мы стяжаем определенные знания, Она везде. В каждом поступке других, в каждом явлении, на звездах, в облаках, дым из трубы – это все говорит о Ней. Этот мир вообще – это книга, и эта книга посвящена Ей. Господь Кришна написал этот мир. Мы его просто видим, мы видим спектакль, а на самом деле это радиоспектакль, то есть спектакль, посвященный Ей. И в этом спектакле есть сценарий, вернее, описание спектакля. Есть программка, она, собственно, и есть «Шримад Бхагаватам». Но весь мир – это развернутая программка описания Ее. Далеко бежать не надо, про Нее везде написано. О чем ни вспомни, куда ни посмотри, о чем ни мечтай – это все про Нее написано. Она в каждой строчке «Шримад Бхагаватам», Она в каждом явлении, в каждом предмете этого мира. И это знание открывается не получением информации, а вхождением в определенные состояния. Например, если сейчас одновременно жахнуть по стакану водки, то мы увидим одно и то же. При условии, что у нас всех сейчас одинаковые состояния, если мы добавим некий агент — стакан водки, то мы увидим одинаковое. И это знание будет не информационным, а знанием от состояния. То есть, введя себя в определенное состояние, мы будем видеть то, что видит другой, который в таком же состоянии. Если мы находимся в состоянии преданности, в состоянии бхакти, верности, то мы увидим Ее везде. И не нужно будет искать, где же отдельно про Нее написано, потому что про Нее написано везде.

Слушатель: Я как-то неправильно услышал. У Нее был ребенок?

Б. Ч. Бхарати Свами: Наверняка. Она же замужем была. Когда Кришна позвал ночью к Себе флейтой гопи, то все, оставив своих детей в люльках, побежали к Нему. И там не было сказано, что одна была бездетной. Поскольку все побежали, и Она там участвовала, значит, у Нее был ребенок.

Слушатель: И когда кушать к ним ходила готовить…

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто?

Слушатель: Я слышал, что матушка Яшода просила Ее готовить для Кришны.

Б. Ч. Бхарати Свами: Этого я не слышал, это какие-то новые эпизоды.

Слушатель: И что Она родилась, не открывая глаза, пока не привели маленького Кришну.

Б. Ч. Бхарати Свами: Рупа Госвами, да, писал об этом, но это не из писаний. То есть Рупа Госвами писал некие видения свои. Вайшнавы линии Рупы его видения принимают за истинную правду. Но в писаниях нигде не сказано, что у Нее глаза не открылись.

Еще какие-нибудь проблемы?

# 38:23

Что означает «умереть, чтобы жить»?

Слушатель: Можете рассказать, что вложено в выражение «умереть, чтобы жить»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Родиться заново. Если вы спрашиваете, что Гегель имел в виду, то сейчас не об этом речь. А Шридхар Махарадж имел в виду, что мы все живем как агенты стяжательства. Мы живем этой жизнью, чтобы собирать, брать, стяжать внимание других к себе. Мы живем только ради этого. И вот этот, кто живет ради стяжания, должен умереть, чтобы родился тот, кто будет отдавать. Но не всем отдавать, потому что отдавать всем – это блуд, потаскушество. А отдавать только Ему. Как Иисус Христос говорил: «Невеста готова». То есть он имеет в виду душу. Невеста принадлежит только Одному. Не этому миру, а только Ему, Богу.

Слушатель: То есть ложное эго должно умереть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, стяжательское. Это и есть ложное эго.

Эго – это некая самость, которая говорит, что я представляю из себя нечто значимое. И самим фактом своего существования я влияю на других. То, что я говорю, что я делаю, пишу, музыку сочиняю, мыслю — я хочу повлиять на других. Я хочу проходить по улице и чтобы со мной здоровались. В лучшем случае. Или я хочу приказывать целым армиям идти на восток: «О! Какой я могущественный!»То есть они живут, чтобы влиять. Вот этот живущий, влиятельный, влияющий должен умереть, стать нищим духом. Чтобы обрести царство Божие, нужно стать нищим духом. То есть «мне ничего не принадлежит». Шридхар Махарадж говорил, что раб Божий, то есть вайшнав, это тот, кто занимает мало места. Так, чтобы тебя не замечали.

# 40:45

А возможен ли безжертвенный путь?

Слушатель: А возможен ли безжертвенный путь потери эго? Или должно быть только трагическое…

Б. Ч. Бхарати Свами: Трагическое расставание со своим я?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Невозможно. Раб Божий тот, кто убил в себе господина. Чехов говорил: «Нужно выдавливать из себя раба». То есть становиться господином. Вайшнавы говорят: «Надо выдавливать из себя господина, стать рабом Божьим».

Слушатель: А есть ли в практике прохождение выдавливания нетрагическим каким-то путем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Так это и есть трагедия – выдавливание из себя. Здесь нет царских путей. Когда Александр Македонский спросил Диогена: «Почему я со всеми этими мальчиками должен учить математику. Может быть, есть какой-то особый путь, чтобы я быстро научился? Я же царь. Он ему отвечал: «Царских путей в математике нет. Ты должен пройти все от начала до конца». Так же и путь бхакти: нет особых Есть конечно духовные сообщества, которые говорят, что Прабхупада открыл им заднюю дверь в духовный мир. Но мы не придерживаемся этих постулатов, никакой задней двери нет.

Слушатель: А в чем там категория задней двери?

Б. Ч. Бхарати Свами: Надо у них спросить, что они имеют в виду. То есть типа по блату.

Слушатель: Через грибы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Через грибы?

Слушатель: Наверное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Смех смехом, но многие гуру, которые остались после Прабхупады, это практиковали. И даже крепче. Разные «веселые кристаллики».

Слушатель: Кто-то же сказал, что есть вход через дверь, а есть вход через форточку. Вот через форточку как раз туда и можно попасть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не туда. Когда Шридхар Махарадж узнал, что кто-то из его учеников, которым он проповедует, так сказал, он ответил: «Я тебя видеть не хочу. Пока ты не откажешься от этого полностью, мне на глаза не появляйся. Тебе закрыты ворота в мой матх». А что это значит? Закрыты ворота в духовный мир.

У них была смешная идея – у всех тех, кто пытался задворками пробраться. Они говорили, что если наркотики — читай, любые вещества: водка, самогон, грибы, ЛСД — могут повлиять на нас на нашем духовном пути, то есть помешать, отвратить, то они же могут и помочь нам. Как лекарства: в больших количествах– это яд, но в нужной дозе – это благо. Такой аргумент они выдвигали. Что ответил Шридхар Махарадж, я не помню, но если он что-то ответил, то это был «удар молота» точно. Я помню результат, он сказал: «Чтобы больше я вас здесь не видел никогда со своей логикой!». Да, он говорил: «Правильно я понимаю вашу логику, что если выпить литр крови матери – это вред, то выпить 10 грамм ее – это польза? Это все равно оскорбление, все равно насилие над матерью. Нет такого лекарства!»

То есть наркотики – это не то, что в каких-то случаях лекарство, а в каких-то случаях зло. Есть вещества, которые в одном количестве – яд, в другом количестве – лекарство. Соль, например, в малом количестве – это польза, заставляет сердце лучше работать, а если вы много соли съедите, вы умрете. Но это относится не ко всем веществам. Это не значит, что любое вещество обладает таким свойством, что в большом количестве – это яд, а в малом количестве – это лекарство.

Слушатель: Но оперируют-то именно к этим понятиям в отношении наркотиков, что они помогут больному или умирающему облегчить страдания, как лекарство.

Б. Ч. Бхарати Свами: В другом случае он говорил, что Господь Бог – это не объект. То есть все, что мы наблюдаем в этом мире, и все, что мы наблюдаем в своем уме, – это объекты. Объекты – это предметы нашего на них влияния и нашего наблюдения. Например, стакан. Я могу на него смотреть, могу не смотреть, это зависит от меня, то есть я субъект, он объект. Я могу его переместить, положить в карман, могу посмотреть на него, и если он мне не нравится – отвернуться.

Господь Бог – не объект. Это не значит, что когда я захочу, я о Нем вспомню, а когда я приму какое-то вещество, я Его увижу, хочет Он того или нет. Он субъект. Он Сам выбирает, явиться перед тобой или нет. Он не является даже йогам, которые много лет практикуют воздержание и медитацию. Он говорит, что не является даже йогам, которые исполняют все заповеди, которые живут в совершенном воздержании настолько, что воздерживаются даже от воздуха, не то что от какой-то там некошерной пищи. То есть они совершенно изъяли из своего существа стяжательство, они даже не дышат, полностью сосредоточены в свое сердце. Даже им Он не является.

Что из этого мы можем извлечь? А кто-то заявляет, что он съест пару кристалликов, и Господь явится. То есть Он сам решает, кому явиться, кому не явиться.

Хотите возразить?

# 47:44

«Раб Божий» и «Сын Божий»

Слушатель: У меня такой вопрос: категория «раб Божий». А другие категории, допустим, «сын Божий»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это на соседних радиостанциях. Сын Божий – это хорошо, но у сына есть права. «Папа, я тебя люблю. Ты мне должен». У раба нет никаких прав. Он расходный материал, одноразовый. Вайшнавам близка эта идея – раб Божий.

# 48:28

Стяжание Духа святого.

Слушатель: Я где-то слышал такое выражение, что высшей целью христианской жизни является стяжание Духа святого. Почему «стяжание» именно?

Б. Ч. Бхарати Свами: «Стяжание» само по себе не отрицательное понятие, смотря чего «стяжание». Стяжание знаний, стяжание денег, стяжание уважения, а стяжание Духа – это стяжание верности и преданности. Обретение преданности – вот, что имеется в виду. Стяжание духовности. Правда, духовность – такие затертые понятия. «Духовный» – и все понимают, что это значит ходить в театр оперы, да? «Я веду духовную жизнь» – это значит в театр хожу. Поэтому мы не пользуемся этим «духовный». Стяжание преданности – более конкретно.

# 49:22

Что означает «соитие с Богом»?

Слушатель: Вы вчера упомянули, что конечный результат духовного пути – это соитие с Богом. Какой смысл Вы имели в виду?

Б. Ч. Бхарати Свами: Соитие в отношениях, динамичных отношениях. Настолько близкое, что непонятно, кто среди вас Бог. Вот Нанда Махарадж, приемный отец Кришны, кто из них Бог? Кришна, который ему прислуживал, подносил тапочки, или Нанда Махарадж? Вот такое соитие. Это не значит вцепиться в Него.

Соития разные есть. Есть соитие, когда Кришна убил Шишупалу, и его душа, как звездочка, искоркой выскочила и на глазах у всех вошла светом в тело Кришны. Это тоже соитие. «Союджья», то есть союз. Есть такое понятие «союджья-мукти», то есть соединение, союз. Русское «союз» от этого происходит. А «свобода» — это от санскритского «свободха». То есть самостоятельное состояние. Ты один…

Слушатель: Но это только по отношению к духовному миру, только там соитие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Сейчас мы тоже в соитии. Вот как /неразборчиво/ сказал: «И слипнитесь вы». Помните, он Адаму и Еве сказал: «Вы слипнитесь, и она плод понесет». Это тоже соитие, но печальное.

Если говорить философски, почему у Радхи и Кришны не было детей? Потому что подлинная любовь — а это и есть Любовь — не подразумевает плодов. Если у любви есть плоды, в данном случае дети, то значит, что за этой любовью следует что-то более высокое. Любовь не приносит плодов, она есть плод всего, она есть высшая точка, зенит всего, поэтому она не может нести плодов. А если уже появился плод, то это была не любовь.

# 52:07

«Обратная сторона» духовного наставника.

Слушатель: По поводу отношений с Богом хотел такую информацию сказать, что это, наверное, духовный учитель должен подсказывать, в каких отношениях душа будет, то есть в отношении благоговения или сладости. У всех разное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это существо, которое мы видим здесь как духовного учителя. Обратная его сторона – это смиренный преданный в каких-то отношениях с Богом. Если мы следуем за каким-то конкретным духовным учителем, то мы развиваем тот же самый образ, который там, «на обратной стороне Луны». Он нас формирует, он нас образует. Есть русское слово «образование», то есть придание тебе образа. Если мы получаем образование у какого-то духовного наставника, то мы приобретаем образ, схожий с ним. Иными словами, если вашим духовным поводырем является кто-то из клана матушки Яшоды, то вы получаете облик соплеменницы Господа во Вриндаване — какой-то старшей гопи, которая бегает к матушке Яшоде и жалуется, что ее Сын ворует и шалит. Но делают они это для того, чтобы еще раз на Него взглянуть и, может быть, что-то ему дать, какую-нибудь сладость – под предлогом, что надо на Него наябедничать. Если вы служите какому-то поводырю /духовному учителю/ в других отношениях, то вы приобретаете тот же самый /аналогичный ему/ образ.

Слушатель: А этот образ не зависит от склонности души?

Б. Ч. Бхарати Свами: Там много обстоятельств. Кому-то по сердцу Господь Вишну. Это похвально. И перед этим мы снимаем шляпу, но кто-то не может – ну как я – у него 4 руки. Ну что это такое? Это страшно, представьте себе. Для кого-то пределом мечтаний является вселенская форма Всевышнего. А Арджуна говорит: «Убери, пожалуйста, не могу я на это смотреть. Страшно». И Кришна принимает четырехрукий облик. Арджуна говорит: «Нет, я хочу быть опять Твоим другом. Сделайся моим Другом, Шьямасундарой». Кришна принимает облик Шьямасундары, и Арджуна вообще забывает, что с ним было. Кришна забирает память: «Ты хочешь сказать, что когда-то видел Меня четырехруким?» Арджуна: «Что-что?» Иными словами, Он Сам решает, что мы будем помнить, а что мы не будем помнить.

А что касается «умереть, чтобы жить» – это как гусеница превращается в бабочку. Гусеница умерла, ее нет больше. Жалко, конечно, но бабочка умеет летать. Это одно и то же существо, но старый его аспект умер, а новый – с крыльями, который летит и ищет меда. Гусеница где? Она в дерьме, да? А потом превращается в бабочку. Если повезет…. Некоторые так никогда и не превращаются.

Слушатель: Процесс болезненный.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Я просто забыл уже. Но это и есть умереть, чтобы жить. Душа одна и та же, но она преобразилась. От того, кто ползал и стяжал, в того, кто порхает и ищет меда.

# 56:16

Бог не играет в кости.

Слушатель: По Вашему мнению, счастливая случайность или результат тяжких поисков приводит человека к той или иной конфессии? Что это? Судьба? Закономерность? Случайность?

Б. Ч. Бхарати Свами: Судьбу человек сам себе создает своими поступками, помещением себя в определенные обстоятельства. Альберт Эйнштейн сказал: «Бог не играет в кости». Это его знаменитая фраза. Это значит, что то, что Он нам присудил. Это не просто так: «Вот тебе Я хочу страданий. А ты будешь наслаждаться». Мы сами творцы своей судьбы.

Слушатель: Как таковая судьба – это что? Характер человека?

Б. Ч. Бхарати Свами: Судьба – это судебное решение. Судебное решение из прошлой жизни. Тут дело не в конфессиях. У нас есть определенные симпатии к отношениям с Господом Богом, и эти симпатии принимают форму какой-то религии. Если для вас Бог просто-напросто великий, то вы попадете в ту конфессию, где будет Аллаху Акбар – и все. То есть если Бог /для тебя/ – это нечто великое, бесформенное, то ты попадешь в такую-то среду. Это /твое/ стремление приобретет форму такой-то религии. Если для тебя Господь – творец, или судья с элементами милосердия, то ты попадаешь в такую среду, которая называется, условно, христианством, где Господь судит, но при этом Он может еще и через сына Своего помиловать. Не судить, а помиловать, но при условии, что ты будешь милостив к другим.

Есть религии, которые говорят, что Господь милосердный — и все. Он не судья, Он просто милосерден. Вайшнавы линии Чайтаньи говорят: «Да, это милосердие, но нам не нужно Его милосердие, лишь бы мы имели возможность служить Ему. Будет Он к нам милосерден или не будет — Он настолько прекрасен, что сам факт того, что Он хотя бы в наших мыслях будет, – нам этого достаточно». Это все от личных симпатий… Вдруг вам приглянется эта идея, и через какое-то время она проявится в том, что вы примите вайшнавизм через много-много лет.

# 59:46

У души только один Собственник.

Слушатель: Если маленького ребенка растили православные люди…

Б. Ч. Бхарати Свами: Московского патриархата или киевского? Нет-нет, я не шучу.

Слушатель: Из киевского, хорошо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда нормально.

Слушатель: Подождите, дело не в этом. Человек вырос, душой и сердцем выбирает другую религию, совершенно не пересекающуюся с православной…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего страшного.

Слушатель: Нет-нет, все-таки… он же проходил обряд, крещение…

Б. Ч. Бхарати Свами: Никакие священники, никакие обряды не способны повлиять на стремление души к Богу. Если она находит приятными своему сердцу любовные отношения с Богом, то никакие священники, проповедники других отношений не могут на это повлиять.

Есть одна история как один преданный вайшнав шел по лесу и нашел женское украшение золотое, и взял себе. Дальше идет по дороге и видит девочку, которая что-то ищет. Он говорит: «Ты что-то потеряла?» «Да, я потеряла украшение своей госпожи, где-то здесь, на этой тропинке». Он говорит: «Это украшение?» Она говорит: «Да, это оно». Берет у него и прикасается к его лбу. И у него остался отпечаток подвески, украшения Шримати Радхарани. И он не мог это стереть. Он пришел к своему учителю, и учитель увидел, что его посвятили в другую веру, в другую традицию, в другую конфессию. Он собрал всех значимых вайшнавов, чтобы его осудить. И этот преданный говорит: «Я ничего не могу сделать. Меня захватили, пленили…» И один старший вайшнав говорит: «Так Шримати Радхарани посвятила в Свой клан, чем-то он приглянулся. Мы не можем знать почему Она его посвятила…» Это пример такой. Если кто-либо кого-то когда-то крестили или посвятили в какую-то веру – они же не собственники души. Душа сама ищет себе тропинку, ищет эту самую подвеску к стопам Шримати Радхарани.

# 62:48

Белых не пускают в индийские храмы.

Слушатель: Вы говорили, что белых людей в Индии в некоторые храмы не пускают. Я слышал версию, что не пускают потому, что оценивают как предателей веры отцов, что на определенной территории существует столетиями определенная вера…

Б. Ч. Бхарати Свами: Не льстите себе. Не пускают, потому что белые – нечестивые, грязные полуживотные. Поэтому не пускают.

Слушатель: Более того, я слышал, их называют «белые обезьяны». То есть они просто подражают. Белые люди подражают…

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому их не пускают.

Нужно сказать, что учители нашей линии, начиная с Рупы, с Харидаса Тхакура, который является исповедником мантры «Харе Кришна», тоже не заходили в храм. Махапрабху заходил, а наши учители не заходили в храм Джаганнатхи. Наша идея: если Господь захочет, Он сам выйдет. И Господь того храма, куда не пускают 360 дней в году, на несколько дней выходит из храма, и тогда Он нас видит. То есть мы не ломимся к Нему в царство, не ломимся в Его обитель, мы ждем смиренно, когда Он Сам выйдет к нам.

В этом смысл фестиваля в Пури, Ратха-ятры. Преданные, которые не смеют рваться в храм Божий, смиренно ждут Его, когда Он выйдет, и тогда Господь позволяет любому – белому, черному, красному, коричневому – тащить Его колесницу. То есть служить Ему, быть Его рикшой. Это и есть высшая милость, большего нам не надо.

Представляете? Катить колесницу! Этого удостаивался кто? Акрура, да? Его возничий. Или Дарука…. Так что не надо на этот счет печалиться. Какие еще проблемы?

# 65:36

Кто третий? Шридхар Махарадж, Говинда Махарадж и …?

Слушатель: Скажите, пожалуйста, кто третий? Шридхар Махарадж, Говинда Махарадж, а третий?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ачарья Махарадж. Он председатель совета.

Слушатель: Есть руководящий орган какой-то?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он возглавляет матх в Индии.

Транскрипция: Ксения

Редактор: Джива Деви Даси