Шримад Бхагаватам Книга 11. Глава 10. Природа деятельности
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
Природа деятельности
ТЕКСТ 1
шри-бхагаван увача
майодитешв авахитах сва-дхармешу мад-ашрайах
варнашрама-кулачарам акаматма самачарет
Всевышний сказал:
— Доверившись целиком Мне, обретя во Мне единственное убежище и отринув желание обладать, человек должен жить в миру согласно законам своих сословия и чина.
ТЕКСТ 2
анвикшета вишуддхатма дехинам вишайатманам
гунешу таттва-дхйанена сарварамбха-випарйайам
Человек, не оскверненный корыстным желанием, понимает, что тщетны любые усилия обрести счастье посредством наслаждения чувств. От соприкосновения плоти с осязаемыми предметами душа не утолит своих чаяний.
ТЕКСТ 3
суптасйа вишайалоко дхйайато ва маноратхах
нанатмакатвад випхалас татха бхедатма-дхир гунаих
Как нельзя обрести счастье, соприкасаясь с предметами сновидений, так нельзя обрести его, соприкасаясь с предметами наяву, ибо таковое счастье проистекает от умственных ощущений. Разум, поставивший себя в зависимость от чувственных предметов, обречен быть несчастным.
ТЕКСТ 4
нивриттам карма севета правриттам мат-парас тйаджет
джиджнасайам самправритто надрийет карма-чоданам
Кто ищет прибежище во Мне, тот действует без желания обладать и порывает со своекорыстной деятельностью. Лишь тот, кто избавился бесповоротно от привязанности к чувственным ощущениям, может пренебречь долгом своего чина и сословия и прервать деятельность.
ТЕКСТ 5
йаман абхикшнам севета нийаман мат-парах квачит
мад-абхиджнам гурум шантам упасита мад-атмакам
Кто ищет прибежище во Мне, тот соблюдает заповеди делания добра (яма) и неделания зла (нияма). Он послушается умиротворенному, постигшему Меня учителю и почитает оного, как Меня Самого.
ТЕКСТ 6
аманй аматсаро дакшо нирмамо дридха-саухридах
асатваро ‘ртха-джиджнасур анасуйур амогха-вак
Послушник учителя должен лишить себя гордыни, самомнения, отказаться от собственности и избегать лености. Он должен иметь твердую веру в учителя и Господа Бога. Должен быть терпелив на пути к цели, неутомим в поиске Истины, независтлив и немногословен.
ТЕКСТ 7
джайапатйа-гриха-кшетра-сваджана-дравинадишу
удасинах самам пашйан сарвешв артхам иватманах
Кто ищет союза со Мной, тот должен во всех обстоятельствах блюсти благо своей души, а потому порвать привязанность к жене, детям, домашнему очагу, отчизне, соплеменникам, друзьям и всякому имуществу.
ТЕКСТ 8
вилакшанах стхула-сукшмад дехад атмекшита сва-дрик
йатхагнир даруно дахйад дахако ‘нйах пракашаках
Созерцатель, узревший себя, отличен от своих грубого и тонкого тел, как жар отличен от топлива. Наблюдатель по природе отличен от предмета наблюдения.
ТЕКСТ 9
ниродхотпаттй-ану-брихан-нанатвам тат-критан гунан
антах правишта адхатта евам деха-гунан парах
Как огонь, пребудущий в дереве, может появиться пламенем или угаснуть, сделаться тусклым или ярким, так искра сознания, пребудущая во плоти, может принимать разные зримые образы и свойства.
ТЕКСТ 10
йо ‘сау гунаир вирачито дехо ‘йам пурушасйа хи
самсарас тан-нибандхо ‘йам пумсо видйа ччхид атманах
Сознательное существо, облаченное против своей воли в грубые и тонкие тела, явленные Господней обманчивой силою, принуждено бесконечно блуждать в призрачном, переменчивом бытии. Но знание, полученное от покойного созерцания, рассекает узы обмана, опутавшие душу от начала века.
ТЕКСТ 11
тасмадж джиджнасайатманам атма-стхам кевалам парам
сангамйа нирасед этад васту-буддхим йатха-крамам
Заключив путем рассуждений, что внутри тонкого и грубого тел сокрыта нетленная частица сознания, человек должен постепенно сделаться равнодушен к потребностям плоти и ума, а в конце вовсе отвратить внимание от внешнего мира как от наваждения.
ТЕКСТ 12
ачарйо ‘ранир адйах сйад анте-васй уттарараних
тат-сандханам правачанам видйа-сандхих сукхавахах
Учитель суть нижнее полено в жертвенном огне; ученик – верхнее; учение – лучина для разжигания огня; а знание в блаженстве — сам огонь.
ТЕКСТ 13
ваишаради сати-вишуддха-буддхир
дхуноти майам гуна-сампрасутам
гунамш ча сандахйа йад-атмам этат
свайам ча шамйатй асамид йатхагних
Знание, обретенное созерцанием Истины, разрушает ложь, принявшую образы грубого и тонкого тел, состоящих из мнимых свойств вещества. С уничтожением ложного знания и ложных свойств вещества исчезает и знание истинное, подобно тому как угасает огонь, переварив в своей утробе все, что способно гореть.
ТЕКСТЫ 14–16
атхаишам карма-картринам бхоктринам сукха-духкхайох
нанатвам атха нитйатвам лока-калагаматманам
манйасе сарва-бхаванам самстха хй аутпаттики йатха
тат-тад-акрити-бхедена джайате бхидйате ча дхих
эвам апй анга сарвешам дехинам деха-йогатах
калавайаватах санти бхава джанмадайо ‘сакрит
Любезный Уддхава! Если место, время, действие, призыв к действию, тело, удовольствие и боль – в целом все, что окружает делателя, ты полагаешь вечным по природе, полагаешь, что предметы и понятия нетленны и действительно существуют отдельными образами, ты вынужден будешь рождаться и умирать бесконечно, ибо сознанием будешь связан с плотью и будешь пленен делением времени.
ТЕКСТ 17
татрапи карманам картур асватантрйам ча лакшйате
бхоктуш ча духкха-сукхайох ко нв артхо вивашам бхаджет
Очевидно, что делатель не управляет своим бытием, ибо принужден в виде радости и печали пожинать плоды своих дел. Бессмысленное существование влачит тот, кто повинуется внешним обстоятельствам.
ТЕКСТ 18
на дехинам сукхам кинчид видйате видушам апи
татха ча духкхам мудханам вритхаханкаранам парам
Учение не всегда приносит счастье, а невежество — не всегда страдания. Лишь самовлюбленный слепец заявляет, что счастья можно добиться трудом.
ТЕКСТ 19
йади праптим вигхатам ча джананти сукха-духкхайох
те ‘пй аддха на видур йогам мритйур на прабхавед йатха
Конечно, есть способ беспечно существовать в здешнем мире, радуясь всему и ничем не тревожась, но нет способа остановить надвигающуюся смерть.
ТЕКСТ 20
ко ‘нв артхах сукхайатй энам камо ва мритйур антике
агхатам нийаманасйа вадхйасйева на тушти-дах
Человеку мыслящему не сыскать счастья в здешнем мире, ибо откуда взяться счастью, если смерть здесь всюду следует за тобою? Преступнику, грядущему на казнь, сладкое не будет в радость.
ТЕКСТ 21
шрутам ча дришта-вад душтам спардхасуйатйайа-вйайаих
бахв-антарайа-каматват криши-вач чапи нишпхалам
Даже в раю удовольствия омрачены завистью, ревностью, страхом потерять накопленное и страхом смерти. В райских кущах за счастье тоже нужно бороться. Поиск счастья сродни труду земледельца – порой он приносит желанные плоды, порой бесплоден.
ТЕКСТ 22
антарайаир авихито йади дхармах св-ануштхитах
тенапи нирджитам стханам йатха гаччхати тач чхрину
Даже благие плоды богоугодных жертв, свершенных безупречно, канут безвозвратно в реку времени. Изволь, Я расскажу тебе, что ждет праведника после жизни на Земле.
ТЕКСТ 23
иштвеха девата йаджнаих свар-локам йати йаджниках
бхунджита дева-ват татра бхоган дивйан ниджарджитан
Кто из смертных подносит жертвы небесным богам, тот после земного бытия возносится в небесные пределы, где в заслугу за добродетели он наслаждается безмерно.
ТЕКСТ 24
сва-пунйопачите шубхре вимана упагийате
гандхарваир вихаран мадхйе девинам хридйа-веша-дхрик
Паря над Землею в сияющем воздушном челне, облаченный в тонкие одежды, среди прелестных дев, праведник внемлет песням, что поют в его честь сладкоголосые ангелы.
ТЕКСТ 25
стрибхих камага-йанена кинкини-джала-малина
кридан на ведатма-патам суракридешу нирвритах
Райские девы ублажают его всячески, а воздушная ладья, украшенная изящными нитями золотых колокольчиков, плывет туда, куда мыслями укажет ей хозяин. Забывшись в блаженстве, душа праведника не ведает, что всякая радость в здешнем мире кончается печалью.
ТЕКСТ 26
тават са модате сварге йават пунйам самапйате
кшина-пунйах пататй арваг аниччхан кала-чалитах
Душа блаженствует в райской обители, покуда не отведает всех плодов своего благочестия. Но сколько б ни длился час блаженства, придет срок возвращаться из райских кущей на Землю.
ТЕКСТЫ 27–29
йадй адхарма-ратах сангад асатам ваджитендрийах
каматма крипано лубдхах страино бхута-вихимсаках
пашун авидхиналабхйа прета-бхута-ганан йаджан
наракан авашо джантур гатва йатй улбанам тамах
кармани духкходаркани курван дехена таих пунах
дехам абхаджате татра ким сукхам мартйа-дхарминах
Если же человек творит богопротивное дело, будь то вследствие дурного общества или неспособности сдержать страсти, он мостит себе прямой путь в урочище ада. Неуемный в желаниях, алчный, жадный до удовольствий и похотливый, он непременно совершает насилие над живыми тварями, беззащитными собратьями своими, или поклоняется призракам и духам, а потому после смерти низвергается к своим истуканам в преисподнюю, и в следующей жизни он рождается бездвижным растением. Деяниями своими злой человек творит себе будущие страдания, а страдая, вынужден творить новое зло. Кто трудится во благо своей плоти, тот обрекает на мучение свою вечную душу.
ТЕКСТ 30
локанам лока-паланам мад бхайам калпа-дживинам
брахмано ‘пи бхайам матто дви-парардха-парайушах
Предо Мною трепещут в страхе все живые твари, населяющие все ярусы мироздания, включая пресветлых богов, что живут тысячу великих веков (кальп). Я, неумолимое Время, вызываю страх даже у Брахмы, чья жизнь длится две парардхи.
ТЕКСТ 31
гунах сриджанти кармани гуно ‘нусриджате гунан
дживас ту гуна-самйукто бхункте карма-пхаланй асау
Чувства, приводящиеся в движение свойствами природы, в свою очередь, порождают действия добрые и дурные, что приносят делателю сладкие и горькие плоды. Влекомое жаждой деятельности, живое существо попадает под влияние свойств природы, вследствие чего испытывает многообразие приятных и болезненных состояний.
ТЕКСТ 32
йават сйад гуна-ваишамйам таван нанатвам атманах
нанатвам атмано йават паратантрйам тадаива хи
Покуда наблюдатель полагает, что действует через чувства, творит и движется к целям, он принужден будет рождаться снова и снова в новых телах. Покуда наблюдающее существо заключено в тело, оно вынуждено действовать и пожинать плоды действий.
ТЕКСТ 33
йавад асйасватантратвам тавад ишварато бхайам
йа этат самупасирамс те мухйанти шучарпитах
Покуда наблюдатель принужден действовать, он будет питать страх пред распорядителем судьбы. Кто посвящает жизнь свою обрядам, тот обречен обманываться и скорбить множеством способов.
ТЕКСТ 34
кала атмагамо локах свабхаво дхарма эва ча
ити мам бахудха прахур гуна-вйатикаре сати
Когда случается возбуждение и смешение состояний природы, Я принимаю множественные образы обмана, майи, – делаюсь временем наслаждения; телом, пригодным для наслаждения; священным словом – руководством к действию; местом наслаждения; причиной преобразований и правилами для извлечения наслаждений.
ТЕКСТ 35
шри-уддхава увача
гунешу вартамано ‘пи деха-джешв анапавритах
гунаир на бадхйате дехи бадхйате ва катхам вибхо
Благородный Уддхава спросил:
— Господин мой, как происходит, что сознающий наблюдатель, изначально не связанный природой, становится порабощен состояниями природы? Чем душа обманывается в первый раз?
ТЕКСТЫ 36–37
катхам вартета вихарет каир ва джнайета лакшанаих
ким бхунджитота висриджеч чхайитасита йати ва
этад ачйута ме брухи прашнам прашна-видам вара
нитйа-баддхо нитйа-мукта ека эвети ме бхрамах
Господи Непогрешимый! По каким признакам можно отличить просветленную душу? От чего просветленный испытывает наслаждения? Как он спит, сидит, ходит, испражняется? Я в замешательстве, ибо внешне человек, свободный в духе, выглядит так же, как любой пленник своих наваждений. Ответь мне, о Владыка, кроме Тебя мне не к кому обратиться.
