«Самбандха Гьяна»

• 
  «Самбандха Гьяна» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 10 июня 2016 года (вечер), Стрелковое, турбаза «Диканька»
  
  • Может ли быть у Шакти Шакти? (00:00)
  • Внимание Шакти целиком увлеченно Им (07:00)
  • В зависимости от спектакля Шакти принимает ту, или иную роль (09:05)
  • Внимание Святому Имени без трепета в сердце не означает, что.. (11:39)
  • Как постичь любовь к Господу без знания? (14:53)
  • Три опорные точки знания. самбандха-гьяна — знания своего положения относительно других (21:49)
  • Абхидея — знание технология пути, как передвигаться. Четыре заповеди Махапрабху (41:13)
  • Прайоджана — это цель, её сформулировал Махапрабху (44:24)
  • Что такое подлинное терпение? (46:28)
  • Ошибка Прахлады Махараджа (48:23)
  • Когда уходит чёрствость сердца? (50:22)
  • Только служа вайшнавам, можно понять смысл писаний (52:30)
  • Какой смысл заворачивать горькое лекарство в сладкую оболочку? (62:48)
  • Души в пограничной зоне совершенно одинаковые (64:04)
  • Круг самсары не бесконечен, душа когда-нибудь вырвется из него (68:38)
  • Подлинная любовь — это сознательный выбор (73:44)
  • Памятование о Боге — это значит помнить, что я — Его слуга (75:13)
  • Почему одинаковые души вдруг становятся индивидуальными? (80:50)

https://www.youtube.com/watch?v=KzGNHYAAle4

Самбандха Гьяна

Есть ли Шакти у Шакти

Слушатель: Может ли быть у Шакти Шакти?

 

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет. Шакти в чистом виде не обладает свойствами Пуруши. Пуруша — это Обладатель. И Шакти никак не может стать Пурушей, Она всегда принадлежность. Так же как в письменности, в словесности существует подлежащее, существует сказуемое, существует причастие, наречие, прилагательное. И Пуруша — это имя существительное. То есть Он есть существо. А глагол — это Шакти. Глагол никогда не может быть именем существительным. Любой глагол — сказал, сделал, пришёл, ушёл — всегда останется глаголом. То есть в чистом виде Шакти никогда не может стать именем существительным. Но когда происходят видоизменения, когда Шакти приобретает свойства Пуруши, то это, собственно, дживы, даже Вишну, даже Шива. В них есть какое-то процентное соотношение Пуруши, какое-то — Шакти. Душа в изначальном виде является Шакти, является глаголом, принадлежностью к имени существительному. Но в помрачённом состоянии она становится не глаголом, а, например, деепричастным оборотом или причастием. И причастие уже может быть существительным. Например, „столовая“. „Столовая ложка.“ Если мы говорим, „столовая ложка“ — это не может быть именем существительным, но если мы убираем «ложка» и оставляем «столовая», то получаем некое пространство, где люди едят. Слово одно и то же, а смысл меняется. То есть мы в изначальном виде задуманы как принадлежность, как часть или причастие к имени существительному. Имя существительное — это есть высшее Существо. Существительное. Это есть Господь Бог. А мы все Его причастные. Но когда мы от Него отрываемся, мы начинаем играть роль существительных самостоятельно. Это как раз происходит в материальном мире. То есть в чистом виде Йога Майя или Йога Шакти никогда не может иметь мужских признаков, Она не может быть Пурушей. Но когда Она дробится, Себя распространяет, то вот эти Её проистечения, эпостаси, экспансии могут становиться именами существительными, могут приобретать качества Пуруши. Мы в материальном мире все имеем в той или иной степени качества Пуруши. Когда у нас превалируют качества Пуруши, то мы приобретаем мужское тело, когда у нас превалируют качества Шакти, мы приобретаем женское тело. Конечно, в современном мире эти границы так стёрты, они туда-сюда меняются, берут какие-то операции проделывают и меняют. То есть в чистом виде Шримати Радхарани всегда остаётся Самой Собой, но в видоизменённом мы, как Её частички, можем принимать ложное, мужское обличие. Духовный путь — это возврат себе полноценных качеств Шакти и выдавливание из себя качеств Пуруши. Если Чехов говорил, что нужно из себя выдавливать раба, то в Сознании Кришны девиз ровно противоположный — нужно ежедневно выдавливать из себя господина, то есть выдавливать из себя гордыню. Для этого Махапрабху даёт нам четыре заповеди — смирение, терпение, уважение ко всем и не ожидание уважения к себе.

Есть ещё вопросы?

 

Внимание Шакти целиком увлечено Им

# 7:04

Слушатель: Махарадж, получается, у Шакти нет сознания?

 

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, почему, у Шакти есть сознание. Просто Её сознание целиком принадлежит Пуруше.

Слушатель: То есть нет своего обособленного сознания?

Б.Ч. Бхарати Свами: Обособленного интереса нет. Её сознание или, лучше сказать, внимание целиком увлечено Им. Обособленного у Неё нет. У Шакти в высшем Своём явлении. А вот когда это явление становится проявлением, то там уже появляются какие-то обособленные сознания. Вот у Шивы есть сознание. Хотя Шива — это сам Господь Бог. Хотя Шива всегда пребывает в медитации на лотосные стопы своего Господина, тем не менее у него появляются порой какие-то обособленные желания, он отвлекается. И по мере того, как мы опускаемся по это пирамиде, мы являемся маленькими крошечными частичками Шивы. Шива является проявлением Шримати Радхарани. И по мере опускания мы стараемся проявить всё больше и больше качеств Кришны — Пуруши, отходя от своей подлинной природы — Шримати Радхарани.

Арджуна — проявление Шакти Шримати Радхарани

# 9:14

 

Слушатель: Ещё один вопрос. Арджуна — это форма служения Шримати Радхарани? Это не отдельное существо, личность, а форма Шримати Радхарани в служении Кришне?

Б.Ч. Бхарати Свами: Арджуна — это энергия, проявление Шакти Шримати Радхарани, которая в разных видах Кришны сопроводжает Его. В разных обличиях, в разных формах. Когда Кришна явился в мир в облике царевича Ядавов, сыном Васудевы, воспитанником и сыном пастуха Нанды, то в этой лиле Шакти играла роль Его спутника, Его друга. Во всех остальных сошествиях Всевышнего Шакти принимает какую-то другую роль — и в лилах Чайтаньи, и в лилах Рамачандры, и в лилах Ваманы Дева. Эта Шакти принимает какую-то форму. Известно, что Арджуна в Танце Раса — это Вишакха Деви. Но поскольку Кришну никто не отпускает наедине с Собой, то когда Кришна уходит совершать Свою лилу, все свойства или гопи Господа Бога следуют за Ним и принимают роли согласно новому спектаклю. И Арджуна, и Пандавы, и семейство Яду, все они.

Какие-то, может, ещё вопросы?

 

Трепет приходит сам

# 11:56

Слушатель: Скажите пожалуйста, прераготивой Вед является утверждение, что (не разобрать)..очищается наше грязное сердце. Вместе с тем, Бхактивинод Тхакур говорит, что если мы произносим Святое Имя без трепета и благоговения, то вообще ничего не слышим, ничего не происходит. Каково Ваше мнение?

Б.Ч. Бхарати Свами: Я согласен с Бхактивинодом Тхакуром. В этом аспекте я с ним согласен. Сама фраза, что во время внимания к Святому Имени без трепета в сердце у нас ничего не получится, не означает, что теперь мы должны возбуждать в себе трепет. Прочитать про какие-то упражнения, совершая которые мы возбудим в себе трепет. И потом скажем: «О, Господи! Теперь у меня есть трепет. Теперь это всё не бесполезно.» Трепет сам приходит. Мы можем лишь поместить себя в определённую среду, где вероятность возникновения трепета в сердце очень высокая. В этом материальном мире существует система варн. Когда ребёнок рождается в каком-то сословии, то, находясь в кругу, допустим, торговцев, находясь в кругу своей семьи — отца, его братьев, старших братьев и т.д. — он естественным образом становится торговцем. Это не гарантировано, но вероятность того, что, будучи воспитанным в семье купцов, ты будешь иметь хорошие навыки торговать, больше. Нежели, чем если ты будешь воспитан в семье подлого сословия, рабочих, вероятность того, что ты станешь торговцем, меньше. Хотя история опровергает как исключения это утверждение. Также если мы помещаем себя в среду преданных, то вероятность того, что сердце будет трепетать от воспевания Святого Имени, больше.

Чтобы любить не нужны знания

# 15:14

Слушатель: Вопрос, может, странным покажется. Почему Господь даёт не всем любовь в сердце? В Гите Кришна говорит Арджуне, что тому, кто достиг совершенства в преданном служении, духовное знание само приходит изнутри. И вместе с тем вопрос — преданному служению ведь тоже можно или надо научиться через знания? И вот как, не зная, можно научиться преданному служению?

 

Б.Ч. Бхарати Свами: Не зная что?

Слушатель: Не зная каких-то основ, какого-то духовного знания, не зная, что такое любовь.

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, вот ребёнок любит своих родителей. Любит маму, любит папу. Знаний у него точно никаких нет. Он не знает основ любви. Если у него спросить — он совершенно не знает. Тем не менее, любовь у него есть.

Слушатель: Но ведь Кришну не все любят.

 

Б.Ч. Бхарати Свами: Не все. Да. Кто-то из нас, наверное, не любит.

Слушатель: Ну, нет. Я не имею в виду собравшихся.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да? То есть здесь такая хорошая плотность любящих Бога. Правильно. Согласен. Ну что, надо пожалеть тех, кто там за пределами этого помещения и не любит Бога. Хорошо, что нам повезло и у нас пылает в сердце пожар Божественной Любви. Но не все обрели такое счастье, такую благодать. А что я сказал?

Все формы обречены на разрушение

# 17:08

Слушатель: Родителей мы видим, а Господа нет. Там же вера включается, а в родителей не надо веру включать.

Б.Ч. Бхарати Свами: В данном случае речь шла о знании. Поэтому мы постигаем Его с помощью рассудка. Сначала мы осознаём, что Он есть, служим. Практика нужна, практикуем служение.

Слушатель: Всё равно вера нужна. Как осознать, что Он есть, если не поверишь?

 

Б.Ч. Бхарати Свами: Вера не в наших руках. Веру Он посылает. Вернее, Она. Она есть высшая форма Любви. Она проявляет Себя в разных Своих ипостасях — вера, преданность, дальше идёт знание. У Неё множество качеств. Она Себя таким образом проявляет.

Слушатель: То есть знание не на первом месте.

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, нет. Знание не на первом. На первом месте идёт преданность, доверие, вера. Такие вещи.

Слушатель: А потом знание само открывается? Это же не импирическое знание.

Б.Ч. Бхарати Свами: Говинда Махарадж говорил, что то, что тебе надо, то откроется. Если ты посвятил себя преданному служению, если преданное служение для тебя главное занятие в жизни, то знаний тебе открываются ровно столько, сколько нужно для преданного служения, для исполнения твоей конкретной задачи. Если ты себя начнёшь искуственно перегружать знаниями, то вера пропадает. Или наоборот, если ты совсем отрицаешь знания: «Знания мне не нужны, я буду верить», то это не вера, а слепое следование.

 

Слушатель: Фанатизм?

Б.Ч. Бхарати Свами: Фанатизм. Да. Ты неизбежно преисполнишься верой в форму. Вера в форму какое-то время сохраняется. Но, мы вчера говорили, что все формы обречены на разрушение, потому что форма закостеневает, она неподвижна. Поэтому любое столкновение с какой-то внешней силой такую слепую веру разрушает. Появляется какой-то факт, который не укладывается в форму твоей веры. Поэтому если у тебя нет сущностной веры, а есть только форма, то появляется какой-то факт. И поскольку он не вмещается в твои рамки, то он разрушает твою веру. А если мы, отринув веру, идём путём знания, то мы отдаляемся от веры. Потому что знание даёт некую силу, самоуверенность. Как они говорят: знание — сила. Знание даёт тебе силу, а сила заставляет тебя верить в себя, но не в Господа.  Знание чем опасно? Тем, что со временем ты начинаешь верить в себя, в свои силы.

 

Слушатель: Усиливает аханкару?

 

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Гордыню. Аханкару.

Слушатель: Если нет реализации?

 

Б.Ч. Бхарати Свами: Тем более, если нет реализации. Это ключевое, да. Вот, нет реализации.

Слушатель: А в целом, что такое реализация?

 

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, как что? Вот сдал на реализацию, а её нет.

Слушатель: Хочется смысл слов провести в порядок. Реализация звучит как-то странно. Какой синоним можно подобрать?

 

Б.Ч. Бхарати Свами: А какой? Либо под выкуп, либо на реализацию. Как ещё? Если на реализацию, то потерял.

Синоним? — Самовыражение. Выразить себя. Знание важно. Шрила Гурудев говорил, чтобы конструкция была прочной, нужны три точки опоры. И у нас есть три точки опоры, которые дали нам три Госвами — Джива, Санатана и Рупа. Нет, Радхунатх Дас, Санатана и Рупа. Это Самбандха Гьяна. Именно Гьяна. Вот Гьяна и означает знать свою точку на карте. Знание для чего нужно? Когда мы знаем путь, этого недостаточно. Нужно ещё знать, где мы находимся, чтобы двигаться.

 

Важность знания Самбандхи Гьяны

# 23:14

Слушатель: Важно не куда идём, а где находимся?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Вот это и есть Самбандха Гьяна. Где я нахожусь. То есть мы знаем, что есть путь преданности. Но где мы находимся, мы не знаем. Вот эта Самбандха Гьяна нужна. Даже важно не где мы находимся, а где мы находимся по отношению к другим. Что такое Самбандха Гьяна? Просто в нашей традиции слово «Самбандха» опускается. А вообще, не «Гьяна» правильно, а всегда «Самбандха Гьяна» — это знание своего положения относительно других. Относительно любых других. Карта материльного мира не как карта местности. Вот мы смотрим карту и там горы, реки — такие неподвижные мёртвые сущности. То есть это не карта местности. А это карта относительно сознательных существ. Вот где ты находишься. Потому что с одними существами ты должен быть, ты должен быть к ним соучастен. Ты должен быть с ними свысока дружелюбен, вернее, соучастен. То есть испытывать к ним сострадание. К таким существам ты должен испытывать сострадание. Это к более низшим существам. Как бы это не звучало высокомерно. Мы все находимся в окружении более низших существ, равных и более высоких существ. Мы не должны скатываться до сентиментальности, что мы ниже всех. Что я ниже собаки, ниже личинки. Нет. Очевидно, что моё человеческое сознание находится выше этих существ. Очевидно, что моё человеческое сознание находится выше какой-нибудь свиньи или человека, который ведёт свинский образ жизни. То есть к нему нужно быть милосердным, доброжелательным.

Есть такие, которые находятся с нами на одном уровне. С ними нужно быть дружелюбным. Есть те, кто находится выше нас. Вот все обитатели духовного мира, Шридхар Махарадж говорит, если вдруг вам доведётся туда попасть, то первое желание, которое у вас будет — это ходить на голове. Потому что ты почувствуешь, что ты ни над кем не можешь возвышаться. И поэтому хочешь — не хочешь, будешь на голове. Потом ради служения, может быть, и на ноги встанешь. Но поначалу ты будешь самым, вот это идея быть песчинкой, травинкой, самым низшим, то есть занимать такое положение, которое ниже всех остальных. По тебе ходят, по тебе ползают, над тобой летают. Ниже, ниже. Но если для нужд служения Царица мира Преданности попросит принять тебя какую-то форму, которая будет возвышаться над другими, то из смирения ты можешь это сделать. То есть нас окружают в этом бытии и те, кто ниже нас, и те, кто равны нам, и те, кто выше нас. Вот эта Самбандха Гьяна — это трезвое понимание своего положения. Почему это так важно? Потому что если ты из ложной скромности считаешь, что все выше меня — и свиньи, и собаки, если ты начнёшь всем кланяться, все для тебя учителя, то ты будешь не учиться у них, а повиноваться им. Это есть ложное смирение.

Пример отсутствия Самбандхи Гьяны

В нашей, так сказать, традиции кришнаитов, на моей памяти был такой пример, когда был один очень великий Вайшнав, великий Гуру. Он был, практически, лидером всего преданного служения. И потом он отошёл от своего учителя, произошла цепь событий и он вообще отказался от пути преданного служения и стал на путь какого-то Дипака Чопры, «семь шагов к Богу», чтобы на седьмом шаге ты стал самим Богом. Вот так он был Гуру-Вайшнавом, а потом стал Богом. Таких историй много, но это на моей памяти было. И часть его учеников не остались в лоне бхакти, в лоне Вайшнавов, а последовали за ним. И когда я спрашивал, почему вы изменили своему мировоззрению, они, которые за своим учителем пошли, говорили, да, наш учитель отошёл, он оступился, но, если твой отец заболевает, или у него, допустим, психическое расстройство, ты же его не бросаешь. Я им говорю, да, ты его не бросаешь, но ты не выполняешь его указания. То есть ты по-прежнему испытываешь к нему чувство и благодарности, и любви, но это не значит, что ты выполняешь наказы вдруг сумасшедшего отца. То есть он в этой иерархии преданности явно опустился на нижний уровень. И это не значит, что ты тоже должен опуститься. Раз он опустился на более низший уровень, это значит, что ты должен к нему испытывать сострадание, но не значит, что ты опять под ним оказался и должен исполнять его безумные указания. Это пример отсутствия Самбандхи Гьяны.

Почему Гьяна, знание, но именно Самбандха Гьяна, так важны. Гьяна — это не то, что мы знаем, как устроен мир, хотя, это тоже важно. Кстати, в одной лекции Шридхара Махараджа спрашивали, а зачем в Шримад Бхагаватам, которая целиком посвящена бхакти, вдруг в пятой книге не просто устройство мира, а со всеми географическими подробностями, с расстояниями, зачем это всё описывается. Шридхар Махарадж говорит, это нужно. Для того, чтобы перевернуть наше мировоззрение. Ведь наше мировоззрение в духовной жизни меняется не только по отношению к Кришне, но и к этому миру должно. Мы должны чётко понимать, что Земля плоская. Мы можем распустить слюни и говорить: «Кришна. Радха», петь бхаджаны, но быть уверенными, что Земля имеет форму шара. Наши учителя говорят — нет. Это элемент доверия. Они говорят, нет, Земля плоская и состоит из семи кольцеобразных островов, даются эти расстояния, между ними океаны или моря, один, значит, с солёной водой, другой с пресной, потом вино, потом йогурт, масло и так далее. А потом начинается бесформенное сияние, где нет даже теней, куда не доходит свет солнца и так далее. Это очень важно.

Выражение Самбандхи Гьяны в повседневной жизни

# 31:48

 

Слушатель: Она плоская, но кольцеобразная?

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, кольца, плоские кольца. Это как бы элемент доверия. Когда мы говорим Самбандха Гьяна, вот эта Гьяна не относится к знанию устройства мира. Самбандха Гьяна — это то, что нам нужно. Знать, как относиться к своему положению среди тех, кто ниже тебя, кто равен тебе и кто выше тебя. И в повседневной жизни это выражается так — с теми, кто ниже тебя, ты находишься в положении говорящего к слушателю. То есть если кто-то ниже тебя и он тебя не слушает, то с ним не нужно иметь вообще никаких отношений. Потому что в ином случае, ты будешь его слушать. То есть если ты имеешь к нему сострадание и ты ему вещаешь о Высшем Мире, о мироустройстве, о бхакти, о ином мире Любви и Красоты и он тебя не хочет слушать, то больше точек соприкосновения у вас нет и с этими людьми просто не имеет никакого смысла общаться. Иначе ты станешь с ним на равных. А если на равных, я перехожу к следующему этапу. Те, кто равны тебе, вы по очереди слушаете и говорите. Иногда ты говоришь — он слушает, иногда он говорит — ты слушаешь. Это преданные. Это те, с которыми мы шествуем в тот Высший Мир, где все находятся выше тебя. А вот с теми, кто выше тебя, ты имеешь положение слушающего к говорящему. Если ты каким-то образом начинаешь занимать положение говорящего по отношению к высшему, то он с тобой что? — Прерывает отношение так, как ты должен прервать отношение с низшим. То есть если ты начинаешь учить того, кто призван тебя учить, то у него просто нет интереса, потому что у него своих учителей хватает. Там он на макушке ходит и там каждую песчинку воспринимает как своего Гуру. По-моему, в «Проповеди Хранителя Преданности» есть глава «Земля Гуру». В Проповеди?

 

Слушатель: В «Шри Гуру и Его Милость»

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. В «Шри Гуру и Его Милость.»

Слушатель: Мы сейчас как раз изучаем.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Я прекратил всякие имитации игр с инициациями, пока человек не выучит «Шри Гуру и Его Милость» и мне не расскажет так, что я удивлюсь и поверю.

Слушатель: Будут сдавать и те, что раньше получили?

Б.Ч. Бхарати Свами: Те проскочили. Это очень важно. Эта книга очень важная. Вот там есть глава «Земля Гуру», где все Гуру. Там как раз то, что я ломано и неумело объясняю, Шридхар Махарадж объясняет. Есть земля, где все Гуру, есть мир, где мы на равных, где мы обмениваемся эмоциями, обмениваемся реализациями, сдаём друг-другу на реализацию, и есть мир низший — мир, который населён теми, кто не испытывает влечение к идеям самопожертвования, веры. Для них важно накопить. У них есть будущее. Вот эти высшие, средние и низшие делятся по отношению к будущему. Тот, кто считает, что у него есть будущее, тот будет накапливать. Когда у нас есть перспектива на будущее, чем мы занимаемся? Готовимся к этому самому будущему. А как готовимся? Обеспечиваем себе материальную базу. Мы накапливаем здоровье, благолепие, ходим моемся в грязи и так далее. Это для благолепия. Чтобы показать свою готовность к спариванию. Для чего мы это делаем? Чтобы хвосты поднять, чтобы она увидела и подумала, вот этот выглядит хорошо, значит, я для него готовлю свою фертильность. Ну, естественно, она потом будет тебе звонить, глупая, и говорить, зачем ты мне испортил жизнь, и вообще, откуда ты взялся? Но пока ты, намазавшись грязью, представляешь для неё интерес.

Слушатель: Это Индрамохан намазал вас всех?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Мы ему все проповедуем, что ты в эту грязь лезешь, ты что, лучше выглядеть хочешь. А он один там купается в грязи в этой, весь извазюкался. Мы ему проповедуем, говорим, ни в коем случае, посмотри на нас. Мы стоим все, как символ чистоты, символ незагрязнённости, а он там… Вот Индрамохан единственый, кто полез. И мы, как старшие вайшнавы, естественно, его пытались образумить и не коснулись этой грязи. А что я сказал?

Будущее никогда не наступит

# 38:06

То есть низшие, это кто? По внешнему виду их не определить, низших. Низшие существа определяются по их отношению к будущему. Если они считают, что у них есть будущее, значит всё, чем они заняты — это обеспечением себе будущего. А что такое будущее? Это некая совокупность образов в голове. Будущего ведь нет, это некие наши представления или наваждения. То есть тот, кто имеет в голове перспективы, имеет будущее, готовится к будущему, тот пребывает в иллюзии. Потому что будущее есть сплошная иллюзия. Будущее никогда не наступит, потому что оно всегда будет будущим. Оно всегда будет в голове. Это некие образы, которые мы себе рисуем. Например, вот через какое-то время, что тоже иллюзия, я буду иметь то или это, буду выглядеть вот так, буду окружён определёнными предметами и существами. То есть у него есть будущее. И вот таких мы должны понимать как более низких по отношению к себе. При условии, что мы, хотя бы теоретически, понимаем, что будущего не существует, есть только настоящее. И с ними мы можем иметь отношения, если их вдруг заинтересует, или они усомнятся, что существует будущее. То есть они вдруг потеряют задор к накапливанию, задор накапливать. Потому что когда у тебя есть будущее, ты накапливаешь славу, деньги, благолепие и власть. Эти четыре. Если он вдруг осознает, что будущего нет, зачем накапливать, если осталось немножко. И вот тут, если у него появляются сомнения в правильности своего пути или даже в справедливости своей жизни, он может обратиться к тебе или ты можешь обратиться к нему. Но если он отказывается слушать, то с ним не нужно иметь никаких отношений.

Те, кто теоретически, это, так сказать, преданные начального, нашего этапа, те, кто теоретически понимает, что в этом мире нет перспектив, с ними мы не можем вести себя как учителя с воздатым пальцем, потому что мы такие же, как они. У них есть какие-то соображения, какие-то переживания, которыми они с нами могут поделиться, и у нас есть какие-то. Поэтому мы их выслушиваем, и они нас выслушивают. Случается и такое, что он вдруг переключается и только начинает говорить. Тогда с ним тоже надо расстаться, потому что он не тот, кто нам вправе только говорить, но не слушать. Получается такой дисбаланс. Он себя возвышает. Это очень важный момент — понимание Самбандхи Гьяны — понимать кто перед тобой: тот, кто может говорить и слушать или тот, кто только может говорить. Вот это и есть та самая Самбандха Гьяна. Это одна нога триножки. Вторая — это знание технологии пути, то есть знать как идти. Не где ты находишься, а как передвигаться. Это называется Абхидея. Самбандха Гьяна, Абхидея и…

Слушатель: Прайоджана.

 

Б.Ч. Бхарати Свами: И Прайоджана. С Абхидеей понятно. Это путь. Мы знаем, что это путь. Махапрабху нам дал четыре заповеди, они и есть путь.

Четыре заповеди Махапрабху

# 42:30

Слушатель: Средства?

Б.Ч. Бхарати Свами: Средства. Да. Вот они и есть путь. Это смирение, терпение… Мы всегда говорим, что смирение — это принятие всего, что с тобой происходит как Милость свыше. Это и есть смирение. Терпение — это ожидание, когда Господь почтит тебя Своим присутствием. Это не обязательно значит, что вот я Кришну увидел, который в три погибели, у Которого одни части толстые, другие — узкие и так далее. Просто ожидание, когда Он даст тебе ощутить, что Он есть. Готовность ждать как можно дольше. А не то что: «Господи, дай мне терпение!» Махапрабху ведь дал нам заповедь «терпение». «Господи, дай мне терпение и побыстрее!» А никаких условий.

Дальше, уважение ко всем. Уважение — это не следование их прихотям и их указаниям. Уважение — это чётко знать, что этот находится на уровне слушателя по отношению ко мне, этот — на уровне беседующего, а этот — на уровне вещающего. И в какие отношения ты бы не вступал с высшим, равным или низшим, мотивацией не должно быть уважение к тебе. То есть я кого-то учу или кому-то даю советы, низшему, если он вдруг испытывает к этому интерес, но не для того, чтобы он принял тебя Гуру или принял твой авторитет. Не это должно быть мотивацией. Это и есть не ожидание уважения к тебе, четвёртая заповедь, которую нам дал Махапрабху, которая является трёхкомпонентным камнем пути.

Естественно, общение с равным тоже не должно быть основано на мотивации уважения его к тебе. Также и к высшему — не далать так, чтобы он тебя зауважал. Мотивацией не дожно быть, чтобы он тебя приблизил. «О, какой ты!» Отметил тебя. «Давай ты будешь в числе первых учеников». Это не должно быть движущей силой. Здесь не должно быть никакого лицемерия.

И Прайоджана — это цель. Цель, как сформулировал Махапрабху, — это занять такое положение, чтобы тебя иногда косался ветерок, который был поднят одеждами тех, кто служит Кришне. Вот у них развивается платье и если этот ветерок как-то до тебя донёсся, вот это высшее, о чём можно только мечтать. Махапрабху говорит в Шикшаштаке, что предел моих мечтаний, то есть цель — эта самая Прайоджана — занять положение, где ты служишь тому, кто служит тому, кто служит тому, кто служит тому в том Мире. Это цель.

Ну что, уже время? Может, они стесняются нас выгнать. Как в анекдоте: «Мужчина, почему вы молчите? Для кого я здесь стесняюсь?» То есть для кого вы стесняетесь?

 Ну что, может, ещё какие сомнения возникли?

Смирение и терпение относятся к Высшему Миру

# 47:19

Слушатель: Махарадж, из Шикшаштакам мы знаем, что Шримати Радхарани испытывала боль разлуки..(неразборчиво)

Б.Ч. Бхарати Свами: Конечно, подлинное терпение в высшей своей ипостаси — это когда ты испытываешь разлуку, а не просто сидишь и ждёшь.

 

Слушатель: Да, тебе трудно, надо терпеть, но в той шлоке говориться…

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, нет. Это терпение — это не то, что тебя на гвозди поставили и надо терпеть. Махапрабху в Шикшаштаке говорит о иного рода терпении. О терпении по отношению к Нему. То есть это нахождение в состоянии ожидания. А не то, что тебе надо терпеть зубную боль. Смирение и терпение относятся к Высшему Миру. Смирение и терпение не относятся к низшему миру. К тому, что выше, у нас смирение и терпение. В этих четырёх заповедях смирение и терпение относится к Высшему Миру, а уважение и неожидание уважения к себе — к низшему. Они как бы подразделяются.

Слушатель: Бхаджана-крийя, aнартха-нивритти…шраванам, киртанам, смаранам…как Гурудев (не разобрать)..?

 

Б.Ч. Бхарати Свами: Шрила Говинда Махарадж обходил эти вещи стороной. Это полезные вещи факультативного порядка. Он говорил, что если ты исполнен хотя бы желанием служить, то всё остальное придёт. Осознание всех вещей.

# 49:49

Слушатель: Есть в Ведах…(неразборчиво), которому достались от Прахлады Махараджа — это шраванам, киртанам, смаранам, но там нет пункта «служение Гуру-Вайшнавам»… То есть это для какого-то этапа?

Б.Ч. Бхарати Свами: Прахлада Махарадж по неусмотрительности или ленности упустил эти два важных пункта. Поэтому он это не указывал. Наши Учителя исправили его ошибку. И внесли это.

 

Слушатель: Веды начинаются с того …(не разобрать) настало время вопрошать. А Шрила Шридхар Махарадж говорил… после того как — после того, как вы встретили выйшнава, вы можете понять дальше.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, да. Это первая шлока в Шримад Бхагаватам.

 

Служение вайшнавам очистит сердце 

# 51:05

Слушатель: А вот многие из нас застревают на уровне анартха-нивритти, то есть есть какое-то отражение вкуса, но тем не менее полно анартх. Надо ли какая-то отдельная практика анардха-нивритти или просто во время служения мы её уже выполняем?

Б.Ч. Бхарати Свами: Шрила Говинда Махарадж даже таким термином не пользовался. Он переспрашивал:» Что-что?» Он вообще говорил, что мне мой духовный Учитель разрешил читать Джайва-дхарму в 65 лет. Гурудев говорил. Вся эта терминология. Он говорил, если ты служишь под руководством вайшнава, Гуру, то вот эта похоть, чёрствость сердца, анартха-нивритти, уйдёт. Сердце очистится само собой. Служение вайшнавам очистит сердце естественным образом. То есть каких-то специальных практик, где ты повторяешь Святое Имя вслушиваясь, правильно артикулируя: «Харе Кришна, Харе …» Такого нет. По крайней мере, Гурудев никогда не упоминал. Можеть быть, уходя с веранды, он у себя это и практиковал, но никогда не упоминал. И в лекциях Шридхар Махарадж, я не слышал, чтобы он на этом делал акцент. Он говорил — служение вайшнавам, Гуру, шастрам, чтение писаний наших Учителей. Шридхар Махарадж говорил, что мы читаем Священные Писания и не понимаем их. Потому что не нужно впадать в иллюзию, что то, что мы читаем, мы понимаем. Тем не менее, мы всё равно читаем. Также как мы учим язык. Мы читаем и не понимаем смысла. Как бы мы не выучили буквы и даже правила чтения, смысла книги мы никогда не поймём, если мы не будем регулярно закрывать книгу, выходить и общаться вживую с носителями языка. То есть мы читаем «How do you do?»  Сколько бы ты не читал, сколько бы Священных Писаний мы не читали, даже если нам кажется, что мы знаем значение санскритских слов и их перевод, мы никогда не поймём, если мы не будем регулярно закрывать книгу, выходить и общаться. И мы вдруг понимаем, что «How do you do?» я слышу обычно, когда меня видят впервые или видят с утра. Или «hello». Что такое «hello»? Я никогда не пойму. Но по опыту я знаю, что человека я вижу каждый день и он мне говорит «hello». А второй раз, если я его в этот же день встречаю, он мне уже «hello» не говорит. И я думаю, что это, наверное, приветствие. На следующий день я открываю книжку и встречаю это слово «хеллоу». Значит тут кто-то к кому-то обращается. И так долго-долго мы в результате общения с носителями языка, слово за слово, понимаем сначала приблизительный смысл, потом более конкретный, потом уже применительно к разным контекстам. Ведь слово может иметь разный смысл в разных контекстах. Я сегодня приводил пример, слово «столовая» — это может быть «соль», а может быть «столовая». Если после «столовая» нет существительного, значит это слово и есть само существительное. Или «уборная». Или «стул» — может быть так, а может и по-другому. Если мы самостоятельно изучаем Писания про анартху-нивритти, путь бхакти, Джайва-дхарму, Бхагават Гиту, Шримад Бхагаватам, не общаясь с носителями языка преданности, мы ничего там не поймём. Мы будем свои смыслы вкладывать. Мы даже текст будем читать правильно, но смысл иной, там будут свои мультики. И носитель языка в нашем контексте — это Вайшнав. И общаясь с Ними, мы вдруг понимаем смысл того, о чём говорят нам Священные Писания. И Шридхар Махарадж однажды сказал, что без служения, просто чтение Священных Писаний — это не бхакти. В одной беседе он говорил, что изучение Священных Писаний — это не бхакти, если параллельно нет служения, если ты только читаешь. И вообще, он говорил, что изучение Священных Писаний является бхакти, только если тебе твой Учитель сказал: «Вот теперь изучай!» Если он тебе не говорил, то это самодеятельность. То, что ты поймёшь — это не то, что они имели в виду. Сообщение  — это когда один говорит, изо рта у него вылетают вагончики и на ходу туда вкладывают смысл, вагончики едут по невидимой железной дороге и въезжают к нам в уши. Но если у нас с ним нет связи, то содержимое вагончиков по дороге вылетает, и пустые вагончики влетают. Слова есть, а смысла никакого нет. То есть то, что он говорит — это не то же самое, что я слышу. Это не одно и то же. И вот для того, чтобы синхронизировать то, что он говорит и то, что я слышу, чтобы это было одним и тем же, нужно служение. Служение Гуру, вайшнавам. Иначе мы будет собственный смысл вкладывать в то, что мы читаем.

Когда доезжает только один вагончик

Мне один преданный говорил, что в Бхагаватам сказано, что самое большое богатство человека — это его жена. Вы понимаете? Да, там есть такое в шестой книге. Вы понимаете, что человек выбрал это из всех двенадцати Песен, для него это просто важно было. То есть Шрила Вьясадева отправлял вагончики со своим смыслом, а из всех вагончиков только один доехал. И он оказался самым главным. Или есть ещё один эпизод, когда учитель Кришны говорит: «Вы так мне преданны, что даже своей жизнью, своим телом пожертвовали», учитель говорил Кришне и брахману Судаме, они были одноклассниками. Помните? Они ходили за дровами, заблудились, случился потоп, они переждали ночь, потом пришли. Учитель сказал: «Я вижу вашу преданность, что вы готовы были своими юными телами, своими жизнями пожертвовать ради меня. Поэтому курс закончен. Вы уже всё поняли. Смысл изучать что-либо — это понять истину. Вы уже всё поняли, вот вам диплом, идите домой.» И вот он говорит, что для человека тело — это самое ценное, что у него есть. Потому что с помощью тела мы можем получать удовольствия. Если нет тела, то мы не можем ни слышать, ни нюхать, ни ощущать вкус, ни дотрагиваться. То есть тело является транспортом для ощущений. А дальше уже наша задача сделать ощущения как можно более мягкими, у них это называется приятными. То есть когда тебя резко и остро касаются, то это больно, это неприятно, а когда медленно и мягко, действие то же самое, но оно растянуто во времени, это приятно. И вот задача человека сделать, чтобы все эти ощущения были не резкие и быстрые, а мягкие и продолжительные. Ради этого он и живёт. И вот им учитель говорит: «Все живут ради сохранения своего тела, которое будет им предоставлять удовольствие, а вы, наоборот, развернулись на 180 градусов и отказываетесь от этого.» И вот мне один преданный говорит: «Это же учитель Кришны говорит, что тело — это самое важное, что у нас есть.» Он отбросил все остальные контексты. Вот ещё один вагончик долетел, этому преданному такой вагончик долетел. Из всех притч, из всех наставлений из 12-ти книг Шримад Бхагаватам долетел только один вагончик. Несколько составов отправляется, а доехал только один. Чудом. Хотя Сандипани Муни говорит со скрытым сарказмом, конечно, это глупость, тело не является высшей ценностью, оно является средством, для того, чтобы избавиться от оков этого материального мира. А если мы считаем его высшей ценностью, ты мы, наоборот, сковываем себя всё больше и больше с этим материальным миром. Если мы не вступаем в конкакт с вайшнавами, носителями языка преданности, то мы будем сами свои смыслы из Священных Писаний вылавливать. Ну, классический, так сказать, христоматийный пример, как понимают Бхагавад Гиту инструктора йоги, Хатха-йоги и прочие :»Кришна в Бхагавад Гите говорит чётко, что над сесть прямо, вдыхать, выдыхать, задержать дыхание. Это же Кришна говорит!» Они просто не идут дальше, где Кришна говорит:» Брось ты всё это, все эти дхармы, все эти практики оставь. Давай просто станцуем. Давай во Врадже забудем про всё.»

# 1:03:35

Слушатель: Махарадж, а какой смысл говорить тем, кто только начинает интересоваться…

Б.Ч. Бхарати Свами: Да нет смысла.

Слушатель: если они прочитают и свой смысл будут вкладывать. Или не надо говорить? Или сразу говорить о служении, чтобы слушали хотя бы комментарии?

 

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, надо говорить, надо адаптировать. Говорить, что надо правильно дышать. Серъёзно. Как-то завлечь их. Как-то. Людей интересуют образы этого мира и под этими образами их завлечь.

Слушатель: И тогда они хотя бы что-нибудь выхватят?

 

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, да. Конечно. Лекарство заворачивают в сладкую пилюлю. Я в это не верю, но я по долгу службы, по долгу сана должен говорить, что надо ходить и проповедовать, заворачивать пилюлю в сладкую оболочку. Да, это надо.

Слушатель: А во что Вы верите?

Б.Ч. Бхарати Свами: Я верю в позу на диване «развалясана.» «Поедасана» и «развалясана». Две такие важные йоговские позы.

Слушатель: Самые основные.

Б.Ч. Бхарати Свами: Правильно.

 

Эго служения и эго стяжательства

# 1:04:59

Слушатель: Махарадж, а чем отличаются друг от друга души, которые не обладают телом, умом и опытом?

Б.Ч. Бхарати Свами: Ничем. Они совершенно одинаковы. У них нет индивидульности.

Слушатель: При этом одни могут пойти в духовный мир, другие — в материальный.

Б.Ч. Бхарати Свами: Вот когда это происходит, когда они изменяют своё состояние «чистого листа», суперпозиции, тогда они различаются, а вот в этом состоянии они совершенно одинаковы. Там нет ни имён, ни образов, там они все одинаковы. Как заготовки, балванки, все одинаковы. А вот что там запишется, там уже различия. То, что записывается есть эго. Это есть духовное, которое сформировано в Мире Служения. Эго служения. А есть эго стяжательства, материальное. Одно эго заточено на то, чтобы служить, а другое на то, чтобы брать. И вот здесь мы уже различаемся по степени собирания, стремления, обладания, и появляется многообразие: мужчины, женщины, животные, люди, боги и так далее.

Все души попадают в материальный мир

# 1:06:40

Слушатель: А как, если все одинаковые, одни попадают в духовный мир, другие — в материальный? Если не чем руководствоваться?

Б.Ч. Бхарати Свами: В духовный мир они не попадают. Они в материальный попадают.

Слушатель: Все души?

 

Б.Ч. Бхарати Свами. (Кивает утвердительно). Это противоречит учению наших Ачарьев, но у меня такое мнение. Я с этим не смирился. Как можно случайно попасть в духовный мир. Это я так и не принял, не смог, не осилил.

Слушатель: Говорят, что 80 процентов душ…

 

Б.Ч. Бхарати Свами: Я не смог это осилить. Не могу это понять. По мне, все попадают в материальный мир, а отсюда начинается восхождение.

Слушатель: Где-то им выбор предлагают или они делают…

Б.Ч. Бхарати Свами: Я вот не смирился с этим. Какой выбор? Тогда просто получается, что не все равны. В моём понимании, на старте равны все.

Слушатель: Есть какие-то игры. Какую-то пену океан уносит вглубь, а какую-то выбрасывает на берег, одни частицы выползает на берег, а другие частицы остаются там.

Б.Ч. Бхарати Свами: Я с этим согласен, но не могу смириться. Теоретически я это понимаю. Мы все равны…Одних отправляют в мир самсары, а других в мир служения. Нет, я не могу это принять.

Слушатель: Говорится, что дживы бросают взгляд. Одни бросают взгляд на внутреную природу, а другие на …Она зовёт и обещает.

Б.Ч. Бхарати Свами: А тем она не обещает.

 

Слушатель: Тоже обещает. Но они бросают взгляд не туда.

 

Слушатель: Значит, они не совсем одинаковые.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Значит, они разные получаются. Одним обещают, другим не обещают. Надо этот вопрос проштудировать отдельно. Поискать.

Что вы сказали зря?

 

Материальный мир для нас не естественен

# 1:09:34

Слушатель: Я тоже хотела спросить. Те, кто сюда попадает — это тоже часть Игры? С высшей точки зрения, это не случайность? В этом есть какой-то смысл? Какая-то красота, или нет?

 

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, да.

Слушатель: Может, это тоже какое-то служение?

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, это уже не служение. Не нужно обольщаться, что то, чем мы занимаемся, это мы служим Кришне.

Слушатель: Что у нас есть возможность подняться с низшего к высшему?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это да. У всех есть возможность. И я подчёркиваю, что у всех. А когда говорим, что одних занесло сюда, а других — туда, то это изначально не равное положение.

Слушатель: Это сложнее — с низшего подниматься к высшему?

Б.Ч. Бхарати Свами: Сложнее. И всем сложнее.

Слушатель: В этом есть какая-то красота?

Б.Ч. Бхарати Свами: Мы вынуждены подниматься. Все души стремятся к высшему. Круг сансары не бесконечен. Как пузырёк, он в любом случае когда-нибудь поднимется. Почему? Потому что материальный мир для нас не естественен. Шридхар Махарадж говорил, что это как гостиница. В гостинице могут быть отличные условия, даже лучше, чем в родном доме. Это может быть пятизвёздночная гостиница, где тебе прислуживают. Действительно, те, кто добиваются успехов в этом мире, на высших кругах сансары, когда душа становится властелином, владыкой мира, попадают в число небожителей, могут иметь огромную степень влияния. Это как в хорошей гостинице. Тебе прислуживают, меняют полотенца, но всё равно в какой бы хорошей гостинице ты не жил, тебя тянет домой. И вот это стремление прийти под сень стоп Господа Бога где-то есть. И как бы хорошо не было в материальном мире, нас всё равно здесь что-то не устраивает, как в этой самой гостинице, потому что это чужое. И когда-нибудь это стремление пересилит желание обзавестись удобствами. Когда-то мы захотим выйти из этой гостиницы и начать искать родной дом. Махапрабху говорит: «Вы наследники Прекрасной Земли. Вы забыли о своём наследстве и вы купаетесь на чужбине. Вы остались на чужбине.» То есть этот мир — чужбина. В моём понимании, все попадают на чужбину, все души. Но одни скорее осознают дискомфорт, неудобство в этом мире. У Шридхара Махараджа написано об этом в его книге «Домашний уют». Одни скорее осознают, может быть, проходит доля секунды и они понимают, что это не моё, а другие погружаются, погружаются и погружаются, проходит очень много времени, когда это прорвётся, что это не моё, это не мой родной дом. Мой родной дом — это прибежище у стоп моего Господина. Тогда начинается восхождение, сложное, будут падения, снова взлёты, миллионы раз, но вектор уже задан единожды. Это то, что называют сукрити. Кришна говорит, единожды встав на этот путь, остатив его, ты всё равно вернёшься на ту же самую точку. Ты падаешь, возвращаешься, снова падаешь, потом делаешь новый шаг, потом снова падаешь, возвращаешься и так далее. То есть здесь мы все разные. Одни сразу осознают и устремляются к Господу, осознают неловкость положения, а другие думают, что надо попытаться. А вот чтобы тебя сразу занесло в духовный мир, они же это ценить не будут. Раз — и ты на Вайкунхе, ты даже не знаешь, какой ужас там внизу. Что ты будешь ценить? А тот, кто прошёл эти круги ада, того уже туда никакими коврижками не заманешь.

Подлинная любовь — это сознательный выбор

# 1:14:44

Слушатель: Вы говорили про сознательный выбор. Любить родителей — это одно, а девушку любить…

Б.Ч. Бхарати Свами: Убить?

 

Слушатель: Любитъ.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Подлинная любовь — это сознательный выбор. Родителей мы любим, мы вынуждены, у нас нет выбора. Тем более, что они нам с самого детства говорят, что ты нас не выбираешь. Мы тебя выбрали, ты нас люби. А вот любовь от свободы, от того, что у тебя есть такой выбор: есть и такие, и сякие, есть и кривые, но богатые, есть бедные, но красивые. Ты выбираешь кривых, хромых, лишь бы с хорошим видом из окна. «Абрам, говорят, ты недавно женился. И как тебе? — Ничего, но вид из окна не очень.» Или «Фима, вы любите свою жену? — Мама говорит, что люблю.» То есть должна быть свобода, а тут мама всегда говорит.

Ты слуга и твоё предназначение — служить

# 1:16:24

Слушатель: Махарадж, а что такое памятование? Это всегда держать в голове Объект наших стремлений? Является ли памятованием то, когда мы занимаемся служением и думаем о служении?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, памятование именно в служении. Потому что, если памятование для нас — это раскрыть иллюстрацию в книжке и начать памятовать, то это не памятование, а воображение. А воображение не входит в число девяти видов преданного служения. Памятование, да. Но памятование о том, что ты слуга и что твоё предназначение — служить, вот это памятование. А не то, что я сейчас буду помнить о Кришне. Есть такая теория, что мы были в духовном мире, и мы пали.

 

Слушатель: Это ИССКОНовская.

Б.Ч. Бхарати Свами: Не только. И в нашем Махте тоже, если мозги не прочистить человеку как следует, у него тоже мнение, что мы пали из духовного мира и теперь наша задача вспомнить. Памятование. Значит надо вспомнить Кришну. Да, теперь я вспоминаю, Кришна такой-то, теперь я забыл, надо почитать в справочнике, как Он выглядит, тогда моё памятование будет чётче. Как?

Слушатель: В последний момент жизни вспомнить.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. То есть я всю жизнь Кришну воображал себе, а в последний момент я его вспомню. У нас нет опыта духовного мира. У нас нет опыта Кришны. Хорошо не знать, а ещё забыть. Вот чтобы не было спекуляции, в Шримад Бхагаватам всё описано, как мы умираем. Никаких там воспоминаний Кришны нет. Там чётко всё описано, что происходит, когда этот самый Пуранджана покидает этот мир. Его охватывает жар, агония, какие-то черти, за ним змей. Никакой памяти не будет. Если только по милости Господа, Он не ниспошлёт Своих слуг или Сам не придёт. Тут ты хочешь или не хочешь, ты Его увидешь. Даже если ты самый страшный, самый последний грешник и тебе положено в миг смерти увидеть все эти чистилища, Кришна просто силой заходит в твой ум, и тебе уже деваться некуда. Это уже милость, но милость от нас не зависит, мы не сможем себя застраховать. Также как царь Парикшит перед рождением. Когда он находился в утробе матери, его жгла шаровая молния, он был совершенно обессилен, и вдруг Господь явился, нейтрализовал этот огненный шар, и тогда Парикшит уже помнил. Парикшит означает «везде ищущий что-то», «акша» — это «видеть», «пари» — «другого.» Он всю жизнь после рождения искал кого-то — Парикшит. Он во всех, кто ему встречался, пытался найти признаки сходства с тем, кто ему явился в утробе и избавил от этого ужаса. Это означает «Парикшит.»  Он так его и не нашёл. Но когда он встретил своего Учителя Шуку, он понял, что Тот самый, Кто ему тогда явился и спас его, Он сейчас ему явился через уста, через звук вот этого юродивого оборванца. Это Тот же самый, только Он пришёл не в виде четырёхрукого Спасителя, а в виде каких-то слов.

 Ну, что, всё тогда на сегодня, раз уж вопросов быть не может.

Главное знать, как выбраться

# 1:22:01

Слушатель: А можно ещё вопрос? За счёт чего изначально одинаковые балванки, которые где-то находятся, становятся разными в материальном мире?

Б.Ч. Бхарати Свами: Воля, желание и действие. Здесь мы становимся все разные, нас погружают, грубо говоря, нас бросают в воду, в материальную жижу, а здесь мы уже начинаем себя по-разному вести. Разные волны. Один начинает волны гнать, гонит волну,  другой — чуть-чуть. Это как элементарные частицы, кварки. Они все одинаковые. Хорошо, фотоны все одинаковые. А потом они делятся на шесть бозонов, потом на кварки, кварки на электроны, нейтроны, они уже сбиваются в атомы, а атомы сбиваются в молекулы. И молекулы уже все разные. Есть молекулы аллюминия, молекулы иприта какого-нибудь. Разные молекулы. А изначально фотоны все одинаковые. Но каким образом они все становятся разными и получаются твёрдые, жидкие и газообразные вещества, мы понять не можем. То есть первый импульс дан, закручивается, и фотоны, которые никак невозможно зарегистрировать. То, что говорят, что зарегистрировали или зафиксировали фотон, это уже не фотон, это уже имеющий спин, то есть он уже немножко закрученный, там есть уже ускорение, в скорости света не существует ускорения. Как только появляется ускорение у частиц света, которые стоят на самом деле, свет никуда не движется, он всегда стоит, и это и есть брахман. И частицы брахмана — это элементарные частицы фотона. Фотоны. И вот каким образом фотоны сбивается, ведь всё состоит из фотонов, это всё свет, мы не знаем. Одни становятся столом, другие — воздухом, третьи — птичкой. Всё из фотонов состоит. В чистом виде всё есть свет. Но здесь оказались тени.

Слушатель: До тех пор, пока мы остаёся в изменённом состоянии, эта тема для нас будет недоступна.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Поэтому Шрила Прабхупада, Свами Махарадж, говорил, не важно, как мы здесь оказались: справедливо или не справедливо, важно, как отсюда выбраться. То есть мы попали в яму, не важно как угодили. Попали и всё. Теперь надо знать, как выбраться.

Ну что, всё тогда?

Транскрипция: Калинди. Д.Д