Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2018 / «Стремление к своей причине»
«Стремление к своей причине» | Беседы с Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев). 26 июня 2018 года.

«Стремление к своей причине»

Стремление к своей причине

# 00:00

Джаганнатх и его лила

Слушатель: Меня, Махарадж, давно мучает вопрос. Вот есть разные лилы, да? У Джаганнатха тоже есть Своя лила?

Б. Ч. Бхарати Свами: У Джаганнатха лила? Вы имеете в виду… Ну Джаганнатх – это же Кришна.

Слушатель: Да, ну у Него какая-то особенная лила, у Джаганнатха? Ну вот, допустим, есть Кришна во Вриндаване, в Матхуре. А Джаганнатх?

Б. Ч. Бхарати Свами: Джаганнатх – это Кришна в Двараке. Просто Его так схематично изображают, но в целом это Кришна Двараки – Дваракеш. Этот храм большой обозначает Двараку и поклонение в храме в Джаганнатха Пури, это Его царство, там живут семейство Яду, семейство Вришни. Весь этот антураж – это лила жизни Кришны в Двараке, в собственном царстве, после того как Он уехал из Матхуры. Он отца Своего, деда, всё семейство с Собой забрал и основал новое государство. И вот с этого момента… Это в Прабхасе. Сейчас это где-то там в районе границы с Пакистаном. Там было княжество Кришны, сына Васудевы. И вот с этого момента это лила Джаганнатха. Джаганнатх тоже находится на берегу океана. Просто, когда Двараку затопило… После ухода Кришны Двараку затопило. Океан поглотил. И через очень недлительное время, Дварака возникла в Нилачале. Кришна туда явился в облике вот этого бочонка с культяшками. Когда Дварака была затоплена, через какое-то время этот храм Гундича, не вот этот большой, который мы знаем, а храм Гундича, проявился. По преданиям стали копать землекопы и наткнулись на какую-то скалу, какую-то глыбу, стали дальше копать и оказалось, что это самопроявленый… Какой-то курган был, его откопали, а там оказался храм Джаганнатхи. Через какое-то время вот этот здоровый появился. Разные есть истории. Говорится, что была какая-то дюна, большая насыпь и был потоп, как бы там затопило в Двараке, а здесь тоже волна нашла, откатилась и песок сняла. Получился храм.

И каждый год Кришна ездит под разными благовидными предлогами на встречу с жителями Вриндавана. Храм Гундича олицетворяет Вриндаван. Вообще-то Курукшетра, Кришна как бы едет на Курукшетру со Своим семейством, а туда же приезжают и жители Вриндавана – пастушье племя Нанды и Яшоды. Приезжают. То есть, Вриндаван, надо понимать, это не какое-то географическое место, а Вриндаван – это, точнее, Враджа. Враджа – это не географическое место, а Враджа – это место, где в данный конкретный момент остановилось пастушье племя под водительством Нанды и его супруги Яшоды. И когда пастушье племя со всем своим скарбом на воловьих повозках отправляется в Курукшетру, то, собственно, и вся Враджа отправляется, потому что Враджа технически переводится как «странствие». Если Вриндаван – это место леса, лес, роща, где растут деревья, где Вринда растет, то Враджа – это совсем другое. Это не какое-то конкретное место, это табор, в котором воловьи повозки везде ездят. Еще, может быть, какие-то вопросы?

Слушатель: То есть Джаганнатх – это Кришна-Дваракеш?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: Какая роль преданных в этой лиле? В каждой лиле есть какая-то роль у преданных.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну там нет конкретных ролей в Двараке. То есть мы не знаем каких-то таких особенных подвигов и лил Кришны. Это рутинная жизнь. Мы читаем, что иногда к Нему являлся Нарада, иногда кто-то совершал набег, иногда Он планировал набег на соседей. Ну Он был царем, а у царей, известное дело, отбирать друг у друга границы. Иногда Ему лазутчики доносили, что сосед хочет войной пойти. Кришна готовился к обороне. А иногда Ему кто-то говорил: «А давай-ка отберем там…», и Он готовился к нападению. Конкретно какие-то войны там не указаны. В целом там просто описан Его распорядок дня. Утром до двенадцати у Него подвиг. Ну не подвиг, а до двенадцати Он занимался государственными делами, там суд какой-нибудь, кого-нибудь притащат на суд. После двенадцати Он со всеми своими близкими ехал отдыхать, предаваться веселью в купелях. Что еще? Нарада Его посещал. Вот есть история, когда Нарада решил выяснить, с какой конкретно из цариц Кришна проводит время. Во все дворцы заходил подряд и видел там того же самого Кришну, который занимался разными делами. В каком-то дворце жена Его отчитывала, в другом дворце Он жену бранил, в третьем дворце обедал, в четвертом… что-то там, гостей принимал. В общем, во всех дворцах был Кришна, и Нарада так и не понял, кто из Них какой Кришна. Потом есть история… А, кстати, Нарада, этот эпизод, что Нарада, однажды посетил Кришну и так и не понял, в каком из дворцов живет Кришна, потому что у Кришны было 16.108 дворцов, и у каждой жены, естественно, был свой дом. Он же не мог их поселить, коммуналку сделать. И каждая жена считала, что Он вообще-то с ней живет, а остальные так, на иждивении. Но Он жил вместе со всеми.

Потом мы знаем историю, когда у одного жителя Двараки при правлении Кришны дети все время умирали. В это время как раз Арджуна приехал в гости в Двараку из Хастинапура. И он увидел на паперти, на дворцовых ступенях, мужчина бранит царя местного, Кришну, за то, что у него новорожденные умирают. Тогда было принято считать, что во всех бедах гражданина виноват непременно государь. И если у него умирают дети, значит виноват Кришна. Я не помню как, но как-то там ситуация разрулилась. А, Арджуна сказал, что следующий точно не умрет. Я тебе отвечаю за это. И он все равно умер. Как-то так. А про Нараду есть в храме Джаганнатха. Там у одних из ворот, если кто обращал внимание, там сбоку стоит Нарада со своей лютней, изображение Нарады. Это как раз барельеф, а может быть, это и изваяние, я не помню, в стене. Это как раз напоминание о лиле, когда Нарада пришел к Кришне.

Однажды Брахма пришел к Кришне. Тоже есть барельеф: на лепестке сидит четырехголовая фигура. Брахма, помните, пришел и сказал привратникам: «Доложи хозяину, что Брахма пришел». Привратник то ли вернулся, то ли сразу спросил: «Я доложу. А какой именно Брахма? Как о Тебе доложить?» Ну это все равно, что к канцлеру или к президенту придет человек в приемные часы и скажет: «Доложите премьер-министру, что пришел человек», или «Пришел Дитрих». Конечно, будет вопрос: «Какой именно?» «Пришла Мария». – «Какая именно?» Брахма – это же не имя, это должность. Брахма говорит: «Ну пришел творец». Слуга Кришны говорит: «Какой именно?» – «Как какой? У нас что, во вселенной много творцов?» «Нет. Во вселенной один творец, но вселенных много и в каждой по творцу». Брахма говорит: «Ну это совсем какие-то сказки. Пусти!» И, значит, дверь распахивается, и Брахма видит там на аудиенции тысячи, сотни таких же, как Он. Только у кого-то по десять, по двенадцать голов, там у одного насчитал тысячу голов. Одна голова, нужно понимать, это измерение. У нас четырехмерное измерение, то есть у нас трехмерное плюс время. У Брахмы четыре головы. То есть у нашей вселенной четыре измерения. А представьте себе двенадцать измерений, двадцать четыре и тысяча измерений.

Слушатель: То есть мы видим четырехмерную картинку?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы видим трехмерную, которая сдвигается, и предметы, объекты, которые мы наблюдаем, они в каждом кадре меняют свое расположение. И вот эта вот последовательность общая кадров называется время. А время существует только в сознании наблюдающего. Как только мы отключаем свое сознание, не существует не то что времени, а даже не существует предметов. Потому что эти все четыре измерения Брахма создал. Четыре головы, поэтому четыре измерения. Их Брахма создал, то есть они существуют в Его сознании. Он нам как бы это транслирует. И вот этот тоже барельеф Брахмы в Джаганнатха Пури. В Джаганнатха Пури, внутри храма, наверное, все эпизоды после того как, по-моему, после 34-й или 35-й главы, где Кришна уезжает на берег океана и строит новое княжество, с нуля начинает строить. И, собственно, почти до самого конца, там 40 глав. И там какие-то эпизоды встречаются, и они так или иначе отображены либо снаружи храма, либо внутри, но поскольку белых людей не пускают внутрь, то мы можем просто догадываться, но, скорее всего, там все эпизоды как-то… Обычно в индийских храмах любят с внутренней стороны стены храма рисовать или вырезать барельефы эпизоды Рама-лилы, если это храм Рамачандры, или Кришна-лилы. Все вот эти эпизоды, скорее всего, как-то обозначены, какие-то снаружи. И там же Он покинул этот мир. Потом проявился в Нилачале, в Джаганнатха Пури. [неразборчиво] Он вознесся. Уддхаве дал последние наставления, напутствия в жизни, и потом вознесся вверх, и потом проявился с другой стороны индийского полуострова, в Нилачале. В Черногории. Нилачала переводится как «черная гора». Точнее, не просто черная, а иссиня-черная, но по-русски это Черногория. Мы регулярно ездим в Черногорию. Княжество называется Орисса, там до сих пор царь Пратапарудра. Местные говорят не Орисса, а Одесса или Одисса. Так что, мы ездим в Черногорию, в Одессу. Да? Помните? Они не «р» говорят, а «д». Одисса.

Слушатель: Я слышала, преданные говорили, что в Джаганнатха Пури где-то есть какая-то река времени или что-то такое, перейдя которую, что ты как бы оказываешься в другом мире.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, мы эту реку еще не переходили. Мы как-то шли, но это оказалась канализация. Помните?

Слушатель: Может быть, она?

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, и она. Такая темненькая речка впадала в океан. Вы же были, да? Там старый-старый храм с куском камня завалившимся.

Слушатель: Вы где-то еще будете давать лекцию или это единственная?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как судьба распорядится.

Слушатель: Вы уезжаете?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я еще не решил.

Слушатель: Мы можем еще одну лекцию организовать. Просто некоторые сегодня не смогли.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо.

Слушатель: Если на выходные останетесь. Потом в Лондон, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Хотел в Лондон. Да.

Слушатель: Сегодня будет лекция или это только вопросы сегодня?

Б. Ч. Бхарати Свами: А я лекции не даю. Ну сейчас я не даю, потому что надо подобрать правильную тему, а что-то никак не могу подготовиться и тему не могу даже выбрать.

# 19:39

Маленький мир ощущений

Слушатель: Вот у меня такой вопрос: как понять, правильно ли я помог человеку или нет? То есть есть такое понятие, вот ты помогаешь человеку, но не знаю, может быть, ты делаешь это неправильно, допустим, или порой проходит какое-то время, и ты видишь это была помощь или ты сделал наоборот, что-то, чего не надо было делать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если оценивать свои поступки, в том числе и помощь другим, с точки зрения результата, то всякий результат содержит в себе положительную часть и отрицательную часть. При любой помощи кому-то нужно быть готовым, что этот человек будет совершать что-то и ответственность за это самое ляжет частично и на вас. А если оценивать поступок не по результату, а по намерению, тогда всё упрощается. Если у вас были намерения нечистые, тогда вы несете ответственность за этот поступок. Но это всё в сознании. Если вы хотели помочь человеку, не извлекая из этого пользу, то тогда это уже не карма.

Слушатель: То есть всегда что-то ляжет на меня?

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто к этому надо быть готовым.

Слушатель: То есть, получается, лучше тогда не помогать, если не знаешь, что ляжет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не то что не помогать, а лучше вообще не соприкасаться с этим миром. Не не помогать и не вредить, а вообще с ним не соприкасаться.

Слушатель: Но мы же живем в материальном мире, и нам надо как-то соприкасаться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тогда соприкасайтесь. Я же вам говорю, как лучше.

Слушатель: Я просто не могу понять, как не соприкасаться, когда мы все равно как бы находимся здесь и…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы здесь не находимся… Нам кажется, что мы здесь находимся. Если мы оторвемся от представления, что мы здесь находимся… Здесь находятся некие наши проекции. Здесь находится наша функция, в этом мире, и мы себя просто с ней отождествляем. Ну как бы наш аватар. Сами мы находимся вообще по ту сторону. Дело в том, что сознание, или частичка сознания, душа, она даже не может находиться в материальном мире. Она не соприкасается. Это всё равно что сказать: «Пространство находится в комнате». Это невозможно. Пространство не может находиться в комнате. Комната может находиться в пространстве. Мы комнатой кусок какой-то выделяем и говорим: «Это пространство». А это не пространство. Так вот, душа настолько большая, что она просто не может вместиться в этот мир, в котором, мы здесь с вами говорим, мы здесь находимся. Это как океан находится в стакане. Он не может. Он просто не поместится. Этот мир настолько маленький, что душа, или сознание, – это бездонный, безграничный океан, а мир, который мы называем «этот мир», – это просто некие ощущения. Представьте себе океан сознания. То есть океан, который состоит из чистого сознания. И на тоненькой кромочке этого сознания находятся ощущения. Сознание может функционировать, существовать без ощущений, но на каком-то краешке этого океана есть тоненькая область, которая называется ощущение. И эта тоненькая кромочка, которая называется ощущение, и есть мир, который нам представляется, что мы в нем находимся. Мы сместились. Мы его ощущаем, но никакого мира нет, это просто наши ощущения. Не существует…

Слушатель: И нам это проецирует Брахма?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы сами себе. Нет, ну, конечно, он сгенерировал. Он как бы подключил электричество. Мы включились. И у него есть набор программ, я говорю грубо, их 8 400 000 видов и подвидов этих программ. Одни очень отличаются, там совсем другой интерфейс, какие-то близкие. И вот мы включаем одну игру, их 8 400 000. Мы включаем. Мы проходим ее. Но это всё наша игра, понимаете? Брахма создал шаблоны игры. Как в стрелялке, да? Есть некий двигатель и некие картинки. Они уже запрограммированы. А вот какой мы путь с вами пройдем, это уже конкретно наш путь. Мы можем направо пойти пострелять, налево пойти пострелять. Это наша игра. Вот это наша игра. То есть Брахма ни при чем. Он просто создал шаблоны, а то, что мы пользуемся ими, это наша целиком вина. И вот этот мир, как вы говорите: «Помогать другим». Это какой-то сценарий в этой игре: помогать другим, не помогать другим, делать вред другим, зарезать, не зарезать. Это всё какой-то сценарий, связанный с ботами, как в играх. Вот эти, которые выскакивают там, стреляют или, наоборот, помощь, если вы в командной игре, то там есть рядом с вами солдат бежит, это твой бот, хороший бот. А те, кто выскакивают стреляют, – плохие боты. Это всё на самом деле условно.

В писаниях не говорится образами игр двадцать первого века. Там говорится: «Это сон». Сон и компьютерная игра, стрелялка, собственно, то же самое. И вот когда мы просыпаемся, мы понимаем: «О, во сне что-то такое было, что-то мне было неприятно, что-то мне было больно или, наоборот, хорошо, но сейчас этого нет и я наяву». И вот это вот – это всё сон. Это не является новым словом в богословии. Это во всех, более или менее вменяемых богословиях, учениях богоданных, говорится, что всё это сон. В этом сне, как Махапрабху говорил… Как вот есть жидкий стул, твердый стул. И то, что мы называем «хорошо», – это один стул; то, что называем плохо, – это другой стул, но в целом это всё одно. Это всё разного цвета, но в целом это всё одно. Это жижа. Жижа – это такое состояние бесформенной неопределенности, из которой проявляются формы, но не без нашего участия. Мы эту жижу, которая называется майа, она не имеет ни цвета, ни запаха, ни вкуса, она вообще не имеет чувственных признаков. Но мы из нее лепим образы и эти образы наделяем свойствами: хорошее, плохое, правое, левое. Только когда мы свое сознание прикладываем к этой жиже, мы из нее как бы высекаем образы, а каким образом это происходит… Это как такая масса, и можно с ней соприкоснуться так, чтобы она нас ударила. Вот, допустим, это вода. Мы можем в воду прыгнуть так, что мы разобьемся, если плашмя или с большой скоростью. А можем соприкоснуться с ней так, что мы войдем в нее, как горячий нож в масло, и не почувствуем. Все зависит от угла наклона и от скорости. И в зависимости от нашего отношения вот к этой водной глади мы получаем ту или иную реакцию. Мы можем поломать себе позвоночник. Если мы ровно падаем, ножками вертикально, то мы войдем в нее и вынырнем, ничего нам не будет. Если совсем с большой высоты, то мы обойдем, но не выйдем, потому что мы задохнемся, пока будем подниматься. Очень много всяких факторов. Вот эта майа, или жижа, или, точнее, она даже не майа, она прадхана – первовещество, изначальное вещество. Как мы к ней, под каким углом, с какой скоростью мы к ней как бы повернем, с каким вращением, так она нам и представляется.

# 30:54

Желание заложено в нас

Слушатель: А как человек должен жить? То есть каким углом заходить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно отдавать себе отчет. Нужно прежде всего себе сказать: «Я человек. Я, конечно, не человек, но я оказался в таком шаблоне, в таком сценарии, где я человек. И отныне я должен поступать таким образом, чтобы проснуться». Нет прописанных сценариев, как надо жить. Есть цель. Цель – это понять, что этот мир не существует вне меня. Это всё моё наваждение. Это не кто-то меня заставляет его видеть, а у меня мои желания как бы от меня отлетают, ударяются о некую поверхность вот этой прадханы, жижи, и возвращаются ко мне в виде образов.

Слушатель: Откуда у души появляется желание соприкасаться? Это тоже некая программа?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не соприкасаться, а вообще…

Слушатель: То есть душа, которая здесь находится…

Б. Ч. Бхарати Свами: Никакая душа здесь не находится.

Слушатель: Да. Почему-то хочет соприкасаться с этой жижей.

Б. Ч. Бхарати Свами: А уже процесс-то пошел. Мы уже не можем отвязаться. Само желание заложено в нас.

Слушатель: В душе?

Б. Ч. Бхарати Свами: В целом желание. А вот желание брать, обладать – это сценарий уже внешний.

Слушатель: Угу.

Б. Ч. Бхарати Свами: А в целом желание – это признак души. Если нет желания, то это неодушевленный предмет.

Слушатель: Но могут быть и другие желания. Необязательно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже… там уже сценарий: могут быть такие желания, такие…

Слушатель: Нет. Я имею в виду вообще не желать соприкасаться с этой жижей, а желать что-то другого.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет. Если у нас в принципе появляется это желание, то и появляется жижа. Эта жижа есть наше сознание тоже. На кромке нашего сознания находится такая тоненька пленочка, как пенка. Шридхар Махарадж говорит: «Как пенка». Она называется материальный мир. То есть неправильно говорить «материальный». Мир образов. Мир ощущений.

Слушатель: Вот почему я и спрашиваю. Получается, это неизбежно, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, смотрите: вот вы сидите, и вы отключились. Ну в таком состоянии, что вы не слышите, вы о чем-то задумались. Вы ушли там куда-то вглубь себя, вы о чем-то задумались. Вы не слышите, что вас кто-то близкий зовет, вы не видите ничего, хотя глаза у вас открыты, уши у вас растопырены, как и прежде, но вы внутри. Вы ушли из чувственного мира. Этот мир уже не существует. А потом вы – раз! – и услышали что-то.

Слушатель: Я, скорее всего, думаю в этот момент или что-то представляю, это тоже…

Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы там ни было, вы, конечно, в образах, но не в образах этого мира. Не в чувственных образах, а уже в памяти.

Слушатель: Но память все равно создана.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это я говорю как пример. Когда вы отключаетесь от чувственного мира и уходите в мир мысленных образов, а потом снова включаетесь. Вот сознание уходит из внутреннего бытия вовне, в эту кромку. А эта кромка – это ощущения. Предметов-то нет, а есть некие ощущения, которые мы комкаем и называем предметами. Мы живем просто… Если уж совсем по-физически говорить, то это просто электромагнитные импульсы, которые попадают к нам в мозг. А вот как они там появляются, это вообще не важно. Мы просто называем: «Это я вижу, а вот это я слышу. А это я обоняю». Но на самом деле это просто электромагнитные волны в мозгу, а нам кажется, что я обоняю какой-то запах.

Слушатель: Вот вы на мой вопрос, к сожалению, вы не ответили. Возможно ли сознание, которое не соприкасается с этими образами?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сознание, которое не желает, невозможно. Потому что это атрибут. Желание есть атрибут сознания. Сознание, которое желает обладать, – это сознание, всплывшее на поверхность. А сознание, которое желает отдавать, – это сознание, ушедшее внутрь себя, в свою атму, в Параматму и так по глубинной иерархии: там Господь Шри Вишну, Господь Рамачандра, Господь Кришна и наконец Кришна-Шьямасундара в Двараке, в Голоке – это Кришна Сваям-бхагаван. И сознание, проходя каждые пласты отдавания, или по-нашему это называется самопожертвование, то разные глубинные пласты всё глубже, и глубже, и глубже, сознание меняется, меняет свою форму. И в самом, как Шридхар Махарадж называл, эпицентре, то есть в самой-самой глубине этого океана, находится Кришна – мальчик-пастушок, а сознание трансформируется таким образом, что оно принимает форму либо старшего родственника Кришны, либо друга, либо слуги или там еще какого-то более интимного, Рупы.

Слушатель: Проходя через эти слои, сознание все равно продолжает порождать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Желания?

Слушатель: Ну и материальный мир, вот эти все…

Б. Ч. Бхарати Свами: А в глубине нет. Материальный мир – это тоненькая кромка… Шридхар Махарадж называл это «как пенка в сосуде с молоком». Материальные мир вообще двухмерный, надо сказать. Вернее, пенка двухмерная, но у нашего Брахмы есть еще одно измерение, третье. А так, если когда-нибудь вам доведется родиться, где Брахма с двумя головами или с одной, то вы вообще будете жить на одной линии. Там не будет треугольников, там не будет шариков, там будут только точки. Это сложно, но придется привыкнуть. Кто-то вам сотрет опыт четырехмерного мира и попадете… Ну не с одной головой, а две обязательно, потому что время как последовательность впечатлений должно быть. Впечатления будут только по одной линии, и вы попадете к Брахме, у которого две головы, и это напоминает герб одной державы. Там как раз две головы и все очень прямолинейны.

# 39:00

Притяжение души

Слушатель: Можно вопрос? Ну вот мы все души, да? Мы имеем все знания…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это как это?

Слушатель: Ну я так слышала, что душа всё знает, она …

Б. Ч. Бхарати Свами: С чего это вдруг она всё знает? Душа ничего не знает. Такая вещь, как знание, находится в той же самой кромочке тоненькой. Там, в глубине, нет знания, а есть созерцание. То есть как таковое знание, гьяна, вообще не нужно. Там есть сознание. Как говорится, сат-чит и стремление к ананде. Сат – это сущее, то есть существующее. Чит – это сознательное, но не знательное. Сознательное, то есть мы есть сознательное существо. Сат-чит означает существо сознательное. А сознание неполноценно, если у него нет аттрактора. В физике есть такое понятие – аттрактор. Это некая точка, в которой сходятся траектории всех движущихся предметов. Например, если мы возьмем магнитик какой-нибудь бросим, то он будет аттрактором для всех металлических предметов. Они могут не поехать, но тянуться к нему, если постепенно убирать трение, то они к нему, к этому магниту… Сознание как такая металлическая стружка, а аттрактор – такой мощный магнит, это красота, или блаженство. Красота, блаженство, счастье – это является аттрактором для вот этих душ, или частичек сознания. Но ни о каком знании не говорится. Знание там появляется, на поверхности. Там нужно знание для того, чтобы манипулировать, воздействовать на этот мир, который, нам кажется, существует независимо от нас. А душа сознательная, но у нее нет знания. Понимаете, знание – это такая низшая категория, что в том океане оно просто растворяется. Оно не нужно.

# 41:58

Почему мы находимся в иллюзии

Слушатель: А зачем тогда мы проходим эти все уроки жизни?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот на этом вопросе происходит разветвление мнений. Для чего мы оказываемся в материальном мире? Ну классический ответ: «Мы возжелали стать такими же, как аттрактор, как Кришна, и поэтому мы попали в иллюзию, где мы тренируемся быть Кришной, и когда мы осознаём, что это невозможно, мы обращаем свой взор в противоположную сторону».

Слушатель: Кто сказал вообще, что это возможно? Как-то нелогично.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Это невозможно, но возможно тренироваться. Нет ничего невозможного. Нужно понимать. Есть только вероятность. Возможно, вы сейчас подпрыгнете без технических приспособлений на сто метров и опуститесь. Это возможно, но вероятность этого – ноль.

Слушатель: А стать Кришной еще менее…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Но надо сказать, что эта вероятность есть. Она стремится к нулю, но нет ничего невозможного. Дело в том, что реально нет ничего невозможного. Если Кришна захочет Себя заменить, ты станешь Кришной. Правда, все, кто влюблены в Кришну, они вместе с Ним уйдут. Потому что Он скажет: «Как? Ты здесь. Ты самый главный. Я пошел. Я вообще никто. Я мышка». И все, все, все, все влюбленные в Него с Ним пойдут, а те, кто внешним привлекался, останутся с этим новым, и эта вероятность есть, и она осуществляется. Кришна вместо Себя ставит Господа Нараяну. Нараяна есть Сам Кришна в великолепном, блистающем обличии. И Он привлекает всех, всех, всех… Есть четыре Нараяны – это Вишну.

Слушатель: Нараяна – это не Кришна? Это самостоятельная душа?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это может быть самостоятельная, сознательная сущность, наделенная Кришной всей полнотой власти. Нараяна может вселенные создавать, уничтожать. У Него Удача, Лакшми, вечно покоится на груди прижавшись. То есть Удача сама вцепилась в Него. Здесь мы пытаемся вцепиться в Удачу, а там Удача в Него вцепилась. То есть это Нараяна. И Он привлекает. Есть четыре вида Вайшнавских приверженцев, поклонников Всевышнего, их называют Вайшнавы, то есть те, кто поклоняется высшему – Вишну. Вайшнав от слова «Вишну». И они все поклоняются Нараяне. Они все так или иначе… Нараяне поклоняется Лакшми, Шива, четверо Кумаров и Брахма. И так или иначе все эти Вайшнавские сампрадаи сходятся к Нараяне. А Кришна Говорит: «Ну и хорошо. Поклоняйтесь, поклоняйтесь Нараяне, Вишну, а Я буду просто пасти коров. Я никакой не Бог». Кришна не Бог. Он полномочия Бога отдал Нараяне. Ты будь Богом, потому что это всё так тяжко, золотой убор с бриллиантами носить, еще четыре руки, не знаешь куда их девать. Еще коровы испугаются. Поэтому Он вместо Себя назначает Бога, и это есть сознание. То есть душа может стать Нараяной. Есть пять видов мукти, освобождения, и один из них – это стать Нараяной.

Слушатель: Может, все души…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет не все, но есть пять видов… А, ну нет, не все а многие. Многих привлекает. И один из видов – сарупья. Называется сарупья-мукти. В ведической терминологии сарупья-мукти – это освобождение, не просто освобождение, а обретение облика Нараяны. То есть ты становишься Нараяной. Такое есть, да.

Слушатель: Какие еще ответы есть? Вы сказали их несколько.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что мы привлеклись. Мы сами привлеклись. Первый ответ, что нас привлекло стяжательство, то есть желание быть обладателем. И вот тебе, на, обладай. Это наш сознательный выбор. Есть ответ, что мы не могли иначе. Потому что мы не видим Всевышнего, поэтому мы не привлеклись Им. Такой есть ответ. Мне он не кажется менее весомым, чем первый. То есть мы попадаем в материальный мир… Нет, не в материальный мир, мы попадаем в некое наваждение, потому что так запрограммировано. Мне этот ответ ближе. Классический ответ – это у нас есть выбор, мы можем попасть в мир наваждения – в майю, а можем увлечься Кришной.

Слушатель: А кто запрограммировал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Всевышний.

Слушатель: Брахма?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Всевышний. Всевышний запрограммировал. Традиционно Вайшнавы говорят, что это наш добровольный выбор. Мы как наркоман, который первую дозу берет не потому, что у него есть тяга, а потому что ему любопытно. Но он мог и не взять эту дозу, не уколоться. Первая всегда по собственной воле, из любопытства, а потом уже… Сначала идет психологическое, а потом уже физическое привыкание. И он живет в своих грезах, этот наркоман, от дозы до дозы. Такой вот ответ, но мне этот ответ не нравится, потому что…

Слушатель: То есть так же и наша душа? Мы один раз сюда попали и теперь не можем выйти?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Так Вайшнавы объясняют. Мы попали сюда и пристрастились к этому миру. Нам здесь привычно, мы здесь страдаем, каждое наше движение вызывает реакцию, в которой есть частичка удовольствия и частичка страдания. Если это движение против установленного закона, против дхармы, значит удовольствия будет меньше, чем страдания. Так закон устроен. Если это как бы в общем русле закона, то все равно будет немножечко страданий, немножечко печали, бед и немного радости. И вот мы по этим волнам, то возносимся в поднебесье, на Сварга-локу, то опускаемся в адские миры, то рождаемся на Земле. Вот мы так, как поплавок, туда-сюда, туда-сюда, то в воду, то наверх.

# 50:08

Запрограммированный хаос

Слушатель: Но, как я понимаю, тенденция ведет к тому, что становится всё хуже и хуже?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это до поры до времени. Через сколько-то тысяч лет происходит стирание, энтропия берет свое. Энтропия – это, так сказать, запрограммированный хаос. Всё идет, идет и заканчивается время. Время не бесконечно. Это в кришнаитских книжках… Есть такая большая кришнаитская организация, они везде к времени прибавляют эпитет «вечное». Это совершенная чушь. Время не вечно. Оно имеет начало. Когда образы начали дискретно менять свое положение в пространстве наших ощущений, пошло время. И есть окончание времени. В физике, в термодинамике, этот закон энтропии, это когда… То есть сейчас все объекты имеют разную температуру, разные термодинамические коэффициенты. Есть горячие, есть холодные. Что происходит, когда мы горячий объект вносим в холодное помещение? Что происходит? У них температура сравнивается. Помещение немножечко подогревается, и объект, в зависимости от того, какой он, большой, маленький. Но их температура уравнивается. Это и есть энтропия, собственно. Термодинамическая энтропия, когда всё стремится к одной температуре. А всё стремится к одной температуре. Всё стремится к энтропии, к хаосу. Время закончится, когда вся температура в мироздании станет одинаковой. То есть при возникновении, когда Брахма создал эту вселенную, то появились очаги: где-то горячее, где-то холоднее…

Слушатель: Но потом Он может заново создать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Время кончается. Понятно, понятно. Да. Когда на то будет Божья воля, происходит новый всплеск, новый разброс температур по локациям, и потом температуры становятся одинаковые. Всё к этому стремится. Как вы говорите: «Всё стремится к ухудшению». Это не к ухудшению, это просто выравнивает температуры, и остановка всего. Когда нет движения, нет времени. Это, так сказать, первый закон Ньютона, да? Тело в своем покое прямолинейного движения не может быть выведено из состояния покоя, если не приложена внешняя сила, посторонняя сила. То есть сейчас все находится в состоянии отрицательного или положительного ускорения и разных температур, но всё постепенно уменьшается, выравнивается, и тогда время остановится. Это будет безвременье, а потом Всевышний снова Своим импульсом, который называется Шива. Махадевом Он снова приведет эту природу спящую в состояние разнообразия, и мы снова включимся – начнем снова работать и зарабатывать себе очки.

# 54:12

Вне времени

Слушатель: Махарадж, а то время, когда не существует время?

Б. Ч. Бхарати Свами: То времени нет. Время существует, когда есть последовательность смены образов. Когда образы не меняются, ты не можешь зафиксировать. Если мы передвигаемся внутри какой-то замкнутой без вращательного ускорения и без прямолинейного ускорения, мы никогда не скажем, мы движемся или стоим. Это невозможно. Альберт Эйнштейн в своей специальной теории доказал, что мы не просто не можем ощутить, а действительно мы не движемся. То есть это не просто мы движемся и не можем это понять, а мы действительно не движемся. Время остановилось. Специальная теория относительности – это остановка времени.

Слушатель: Как понять…

Б. Ч. Бхарати Свами: В состоянии покоя времени не существует.

Слушатель: Как душа может существовать в такой ситуации? Она уже не может не соприкасаться с…

Б. Ч. Бхарати Свами: А сознание не умирает. Вы все равно будете пытаться что-то там осознать, движусь я или не движусь. Для того, чтобы сознание существовало, время не является необходимым условием.

Слушатель: Меняются кадры и образы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это все по инерции. То есть пока еще в нас образы живут… Вернемся в эту самую закрытую капсулу. У нас с вами есть прошлый опыт до того, как мы в капсулу эту попали, и время остановилось, часы не ходят… Можно не капсулу, а просто мы оказались в темном пространстве, где нет никаких ощущений. Потому что если мы находимся в капсуле и начинаем внутри головой мотать, то мы снова генерируем время, потому что образы начинают меняться. А представьте себе темную капсулу, и мы ничего не ощущаем. Мы как бы в среде температуры тела, и мы не можем почувствовать стенок. И нет ни запахов, ни звуков, ничего. Время остановится.

Слушатель: Но я же буду думать, что это последовательность.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы не будете думать, а вы будете перерабатывать, пережевывать свой опыт до того, как вы в эту камеру попали.

Слушатель: Для меня это будет не важно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Для вас это будет не важно и еще какое-то время у вас… Вернее, ваше сознание еще будет перебирать эти образы, а когда эти образы погаснут, вы их забудете. Вот как мы просыпаемся, мы же не помним, что мы видели во сне. Это не значит, что мы не видели, просто стирается. Вот в этой темной капсуле мы будем сначала пережевывать наши образы, что-то вспоминать, а потом они будут стираться. Постепенно наш диск жесткий будет становиться отформатированным. И всё. И дальше время остановится, но вы сознательное существо, у вас останется только одно – «я». Образы потухнут, а вот «я»? Кто я? Что я? Потом потухнет «кто». Потом потухнет «что». Потом потухнет «где». Потому что это всё атрибуты. И останется только «я».

Слушатель: Это заболевание что ли?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Они искусственные, но в целом сознание… Я просто сейчас отвечаю на вопрос. Для того чтобы сознание существовало, ему время не является необходимым.

Слушатель: Вы сказали, что сознание невозможно без желаний, а что можно желать, когда нет времени?

Б. Ч. Бхарати Свами: Во всех состояниях, будь то во времени, вне времени, сознание… Это уже не то что желание, это стремление к счастью. Вот это вот «я»… Просто есть «я», но «я»… что-то мне надо. Ты даже не можешь это сформулировать. Это, собственно, Брахма. Он как раз родился в этой камере чувственной депривации. Читали в «Бхагаватам»? Брахма появляется, и он вообще в кромешной тьме. Называется там космо или… Там вообще ничего нет. Он понимает, что он есть, но что-то ему надо, что-то ему… Там интересно. Почитайте. Очень интересно. Ощущения человека, который родился в камере чувственной депривации. Не то что он прожил жизнь, оказался в ней и ему надо какое-то время, чтобы забыть свой опыт, а у него опыта нет, он сразу в ней оказывается. И в «Шримад Бхагаватам», изреченным Господом, описано: Господь через какую-то дырочку в этой темной камере наблюдал. Представьте себе, что это всё мы. То есть мы когда появляемся, когда душа как бы происходит импульс, она проявляется.

Душа – это и есть тот самый Брахма, и за каждым из нас Господь наблюдает, потом записывает. Какая-то из этих записей становится священным писанием. А на самом деле наблюдается очень просто: есть такой аспект Господа, такая ипостась Господа, которая называется Параматма. Она всегда наблюдает. Мы ее не видим, потому что мы заняты тестированием плодов, а Он всегда за нами наблюдает. Параматма – высшее Я. И даже в писаниях Он говорит: «Этот мир – это дерево. На этом дереве две птицы. Одна ты, а другая за тобой наблюдает». Вот Брахма родился, и он не знал, кто он, что он. Он даже не знал, что у него четыре головы. А у него, кстати, не было четыре головы, они появились, когда Он стал замысливать пространство. Там вообще сказано в писании, в «Бхагаватам» сказано, что Он бросил «взгляд» («взгляд» в кавычках). Не глазной взгляд. Он бросил взгляд в четыре стороны, и появилось пространство. И мы думаем, что четыре стороны – это север, юг, запад и восток. Нет. Четыре стороны – это глубь, верх, бок и время. Вот Он бросил взгляд, и каждый Его взгляд произвел голову отдельную.

# 1:01:52

Поиск своей причины

Слушатель: Ну Брахма уже знал, что есть Господь. Он уже начал поклоняться Ему? Или это уже после того было?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет. Он стал мыслить. Он стал из себя высекать следствие моего существования. Вот представьте себе, у вас нет опыта, вы в темной комнате. Вы не можете ничего ни пощупать… Первое, конечно, шок. И поэтому тысячу лет он пребывал в шоке. Вернее, там сказано так: то время, которое у нас было бы тысячу лет богов, тот отрезок, который бы мы сочли как тысяча лет богов, он пребывал в шоке, во тьме вообще. И потом он решил: «Так, с этим надо что-то делать». Я не знаю, как он это артикулировал, что при этом происходит, он стал рассуждать. Метафорически это описано как «он пополз вниз по стеблю», а это были просто Его рассуждения: «Так, есть я, но я когда-то и не был, потому что я только что ощутил себя «я»». Для нас это тысяча лет, а для него времени нет, поэтому: «Вот только что ощутил себя «я». Значит было, когда и нет меня». Это еще не время, а просто было, когда нет меня, и есть, когда я есть. Следовательно, есть такая вещь, как причина. Есть я, значит есть и не я. И вот так он начинает… Это и есть его метафорическое слезание по стеблю, чтобы понять, «а с чего он растет?» То есть он начал искать свою причину. «Есть я, есть не я. Значит есть два. Есть один, есть два. Если есть два, есть множество. Если есть множество, есть всё. Я не есть всё, потому что есть еще и не я. Чтобы было всё, должен быть я и не я или я не я и еще много не я». И вот он сидит и рассуждает: «Так, значит, Мне надо найти Свою причину». И он оказывается в молоке. Ну молоко – это… Это в компьютерных играх, когда ты идешь, идешь, идешь, а дальше попадаешь в какую-то серость, и непонятно, ты идешь или не идешь. Да? Объекты кончаются. Я просто когда-то играл, такая была игра, там такие шилки были. Помните? Такой смешной вертолетик. Это самая первая, наверное, компьютерная игра. Там по тебе стреляют такие…В девяностых…

Слушатель: По тоннелю…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Какой тоннель? Там всё это схематично было. И там звук такой все время «т-т-т-т-т». Помните? Ну вы, наверное, в своем возрасте еще не застали. Уже не застали.

Слушатель: Я видел у нас в школе такая была игра и…

Б. Ч. Бхарати Свами: И там есть такая вещь, когда ты эти задания все проходишь, самое сложное задание, тебе какая-то Ливия или какая-то Сахара, тебе надо на этом схематичном вертолетике, вы не думайте, что там вертолет нарисован, там такие несколько палочек, и палочки меняются, и кажется, что это пропеллер. И ты на нем летишь, и тебе надо вызволить заложника, который стоит тоже такой… Это монохромная игра. Она зелено-синяя. Всего два цвета. Ты летишь и видишь такую фигурку, она вот так вот палочками (это руки, конечно) машет. Это заложник. Его надо спасти, а остальных убить. Эта самая сложная. До этого там еще двадцать разных дурацких миссий. И ты, наконец, его спасаешь, потом спасаешь еще раз, еще раз. Там они стреляют по тебе, ты наконец-то поднаторел и думаешь: «Слушайте, может быть, я не полечу этого спасать, из жизни в жизнь я его спасаю. Полечу-ка я в другую сторону». И там сначала полетишь, там какие-то кустики, тоже все такие схематичные, пейзажики, а потом ты попадаешь в некую область, звук еще есть «т-т-т-т-т», а ничего не происходит. Ты как бы висишь.

И Брахма именно так в своих рассуждениях, какие-то безóбразные, но рассуждения. Причина, у нее есть образы? Образа нет. Но это не значит, что нет такой вещи, как причина. Два, у нее есть образ? Ну можно нарисовать. Но это всё форма. А просто два. Можно, например, два нарисовать вот так [стучит два раза] – звуком. А можно вот так. А можно запахом, например. Тоже два. А у него образов нет. Он просто: «Два, три, один, я, не я, причина, следствие». Вот он летит на этом вертолетике и оказывается в молоке в вот этом, непонятном. А там уже как ни конфигурируй, ты не поймешь, что такое твоя причина. Ты понимаешь, что если ты есть сейчас, а «когда-то» (в кавычках «когда-то») тебя не было, значит нечто тебя произвело. Значит есть твоя причина. И вот он начинает ее искать и оказывается в этом молоке. И тысячу лет он пытался разобраться: «А как выглядит моя причина?» Вот этот поиск причины себя и есть то, что мы называем «желание счастья». Желание – неправильный термин, потому что желание ассоциируется с некими образами. Это просто стремление к «не я», к моей причине. Подспудно, неосознанно он искал, это и есть поиск счастья.

И дальше он опять выстраивает в обратном направлении эту цепочку, это нам объясняется как «он снова залезает на свой цветок лотоса». И он понимает, что своими силами он не поймет причину, а Ему хочется, почему, непонятно. Он понимает, что он появился, он существует только для этого. Других дел у Него нет. Это урок нам, что никаких других дел в нашем существовании у нас не может быть, кроме как поиска счастья. То есть когда мы с вами окажемся в совершенно темном пространстве и забудем все образы, поиск счастья все равно у нас будет. Это не вымарать из нас. И вот Брахма начинает… С этого момента начинается Его тапа. Тапасья, или молитва, воздержание. И тогда причина, которая Его породила, появляется. Это становится откровением. И он: «ОМ». Он увидел прекрасного Господа Кришну. Говинду он увидел. И из его уст сошло «ОМ» и «Брахма-самхита». Он говорит: «Я преклоняюсь перед аттрактором, перед Тем, Кто влечет меня к Себе». Говинда означает «увлекающий». Но вот это… Это неправильно сказать «желание». Это поиск счастья. Оно всегда есть. Находимся ли мы в мире вот этих иллюзорных наваждений или мы оказались свободны от всех этих образов, поиск счастья всегда есть, присутствует. Как только ананду, или поиск счастья, вытаскиваем, сознание перестает существовать. Это уже не сознание, это неодушевленное что-то. Ну вот на такой вот веселой ноте… Какие-то, может быть, вопросы? Поскольку их быть не может, давайте остановимся.

Слушатель: Спасибо.

# 1:10:48

Там, где Кришна умер

Слушатель: Махарадж, вы говорили, что Брахман не сознает сам себя. Он не сознательный. Брахман – это какая-то совокупность чего-то, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Говинда Махарадж сказал так. Кто-то Его спросил: «А может ли, если Кришна всемогущий, может ли Он сделать так, что Он умрет?» Говинда Махарадж говорит: «Да, Брахман – это и есть мертвый, там, где Его нет». Брахман – это, если математическим языком говорить, сумма всех точек сознания, всех дифференциалов. Это общее сознание, но в интеграле мы воображаем себе точки. Интеграл не состоит из точек, мы воображаем себе, что он состоит из дифференциалов. Вот эти дифференциалы, то есть точки, стремящиеся к нулю, являются душами, частичками сознания.

Слушатель: Так эти частички сознания не могут себя осознавать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Они воображают себя… Есть фазы, когда высшему Я не хочется Себя дифференцировать. Вот у нас есть окружность. Вот мы просто наблюдаем окружность, а потом мы говорим: «А давайте окружность, круг представим как совокупность множества точек». Вернее так: «Вот у нас есть окружность. Давайте посчитаем площадь круга». Как мы будем считать? Как мы должны считать? Мы берем функцию, там πR² и в нее вкладываем точечки. То есть мы берем, делим сначала на толстое, прямоугольнички. То есть как нам круг посчитать? Мы берем маленький треугольничек, потом побольше, еще побольше, прямоугольничек еще, самый большой по диаметру, потом опять поменьше, и потом мы их замеряем и складываем. У нас получается приблизительно. Но для этого нам надо уменьшать, уменьшать, уменьшать площади и складывать, но это очень долго, поэтому мы берем просто функцию. Вот эта окружность, и умножаем на дифференциал. Дифференциал – это воображаемая вещь. И таким образом мы с точностью до последней единички высчитываем площадь круга. И вот мы посчитали и дальше нам не интересно. Вот у нас площадь круга, значит, три квадратных метра или там три квадратных локтя или дюйма, не важно. Мы посчитали и все, нам уже эти дифференциалы не нужны. А потом проходит время: «А давайте-ка я еще раз посчитаю». И опять мы начинаем дифференцировать.

Душа – это временный дифференциал от Брахмана. Мы, собственно, душу так и называем – Брахман тоже. Этому Брахману иногда хочется себя измерить. Он измеряет, он, конечно, бесконечный, точнее, он безграничный, но он конечный. Не надо путать. Это разные вещи – бесконечный и безграничный. Он себя измеряет. Понимает, что по поверхности у него границ нет, но он все равно конечный, и распускает: «Так, мне больше дифференциалы не нужны». И всё. И души уходят в спячку. Потом он: «Может, я все-таки ошибся? Давайте-ка я еще себя измерю». И снова появляются души, но мы все воображаемые, выдуманные Им. Поэтому, я считаю, что как только он нас выдумывает, мы обязаны пройти вот этот вот круг самсары. Все обязаны пройти. Свобода начинается только после того, как мы окунулись в эту самсару, и дальше мы сознательно хотим из нее вынырнуть. А вот первый шаг – нас окунают. Там нет никакой свободы. Это мое. Я так считаю.

Слушатель: Я тоже слышал, что у Брахмы есть день и ночь. Ночь – это когда он спит…

Б. Ч. Бхарати Свами: Не надо путать Брахму и Брахман. Брахма – это творец. Он такая же часть этого Брахмана, как и мы с вами. У него просто больше возможностей. Он такой же дифференциальчик. Он такая же душа, как и мы. А вот есть Брахман – это сознание в совокупности. Там ничего не происходит. Там нет ни времени, там нет ни пространства, там нет очагов сгущения и разжиженности. Там всё однородное. Брахман – это и есть энтропия. Энтропия – это что это такое? Человеческим языком, это смерть, отсутствие времени. Поэтому Говинда Махарадж, Гурудев наш, он сказал, что Брахман – это там, где Кришна умер. Потому что Кришна-лила, там время есть, точнее, там есть последовательность кадров. Просто в нашей последовательности не мы отвечаем за нее, а она нами управляет. В той последовательности кадров Кришна решает, какой кадр пойдет.

# 1:17:31

По ту строну законов Ньютона

Слушатель: Значит, время – это проявление Бога?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Да. В писаниях все время говорится… Кришна говорит: «Я есть время в этом мире». Просто там время, даже если брать квантовую физику, то там на уровне квантов, на уровне порций, точнее, время может течь в обратном направлении. В нашем мире иллюзии, в Маха-мире, квантовый мир – это не мир иллюзии, это подлинный мир. Там чистая математика. А в нашем мире существует… В физике это называется изотропность, то есть три оси, можно двигаться и в том и в другом направлении. Мы можем двигаться вглубь и наружу. Мы можем вверх и вниз, вправо и влево. А время – нет. Оно не может обратно двигаться. Оно в одном направлении. Если ты разбил чашку, ты не можешь сделать так, чтобы куски обратно собрались и встали на стол обратно, а в том направлении можно. То есть время не изотропно. Оно только в одном направлении. То есть кадры, которые в нашем времени, сменяются по некому закону. Этот закон есть Кришна, Всевышний. Он этот закон устанавливает. На социальном уровне это выглядит, как если ты кому-то причинил зло, то тебя посадят в тюрьму. Обратно не получается. А в мире по ту сторону законов Ньютона время может течь в другом направлении, но это произвольно. Господь Сам решает.

В мире Кришна-лилы, игры Кришны, Он Сам расставляет кадры. Чашки могут так из разбитого… Там какая-нибудь горбунья, Он наступит на нее, а оказывается, она всегда была ровной. Он Сам решает. Он со временем делает, что хочет. Умер сын у учителя. Не проблема. Вернём. И он и не умирал никогда. Учитель так и считал, что сын у него был. Или там сын сказал: «Я не хочу возвращаться. Мне и так хорошо». В общем, в Кришна-лиле у Него и время изотропно, но дело в том, что там еще есть много всяких измерений. Это мы мыслим 3+1. А кто сказал, что это максимум возможного? Просто когда Кришна приходит в нашу вселенную, где вот этот Брахма с четырьмя головами, то Его лила напоминает четырехмерное пространство. А представьте себе, Кришна приходит в лилу, где у Брахмы двенадцать измерений. Там вообще мы даже представить себе не можем.

Слушатель: Ну, я слышал, что чисто математически есть модели, где есть миры, там стовосемь или больше измерений. То есть математически можно даже решить это всё.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, гипотетически – да. Это технически не невозможно, но… Вернее, это теоретически не невозможно, но технически в нашем, это практически… Но я слышал, что дошли до тринадцатого измерения. Моделирование тринадцатого измерения.

Слушатель: Я просто читал книгу (неразборчиво). Там было описано про стокакое-то измерение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы можем верить, можем нет. Но, понимаете, каждое новое измерение добавляет столько вариантов, которые просчитать всё сложнее и сложнее. Но каждое новое измерение делает безграничнее, но все равно, оно будет конечно. Только Господь Бог – такой компьютер, извините за апарадху, что Он может вообще бесконечное количество измерений просчитывать. Вернее, Он их создает.

# 1:22:11

Воспарить над иллюзией

Слушатель: Можно еще такой вопрос? Вот мы живем в этом мире, и много как бы негатива, да? И негатив на негатив как бы не хотелось бы отвечать, да? То есть если тебе кто-то сделал что-то плохо, ну не хотелось бы так отвечать. А как вот с этим жить? То есть как обрабатывать это все?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно поставить в своей жизни конечный аттрактор. А вот как к нему дойти? Просто задать себе цель: «Я живу для того, чтобы расстаться с иллюзией, чтобы выйти из тисков иллюзии». А вот как? Творить «зло» (в кавычках), творить «добро» (в кавычках), делать это, делать то, это пусть уже каждый себе сам выбирает. Нет одинаковых рецептов. Как вот раньше были игры, не игры, аттракционы. Как они назывались? Там на пружинке шарик оттягиваешь, он полетел. Как он там будет, сколько очков набьет… От клоуна отскочит, тысяча у него очков; собачка его проглотит, у него минус двести. Что там происходит? Это все наша с вами жизнь, точнее, множество жизней. Но конечный аттрактор… Любой шарик, как бы он там ни бегал, он в эту лузу все равно попадет. Любой. Один будет долго там бегать. Некоторые считают за счастье среди вот этих собачек и клоунов бегать, отскакивать.

Слушатель: Там две такие боковые, и ты их бьешь, чтобы еще и еще…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это и есть наша свобода воли. Мы пытаемся… Да, да, там такие ручки. У нас просто в детстве в кинотеатре такая штука стояла. И мы пытаемся, чтобы этот шарик как можно дольше, но такое невозможно. Кто-то там ботоксом колется, кто-то в больницу, кто-то голодает, кто-то йогой занимается, кто-то бегает, кто-то что-то, правильное питание, но когда-нибудь рука бойца не поймает, и ты все равно упадешь в эту лузу. И потом опять – раз! – и опять бонусы себе набираешь, набираешь, потом опять это всё пропадает. И ты: «Ура! Я набрал тысячу. Десять тысяч», но все заканчивается у этого аттрактора. Нужно себе поставить некую цель: «Я хочу проснуться от иллюзии». То есть цель не должна быть: как можно больше бегать там, а я должен проснуться от этой иллюзии. Это может быть за короткое время, а может быть и за длительное время. Сколько бы времени мне ни понадобилось или сколько времени мне ни пришлось бы вылетать из этой дырочки, неважно. Главное – иметь цель. А под эту цель мы уже, как в высшей математике оператор Лагранжа, мы догадываемся, а под него подстраиваем формулу.

Слушатель: Значит, в нашем материальном мире надо отречься и не связываться…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет такого «надо». Кому надо? Вернее…

Слушатель: Допустим, если я хочу как можно быстрее прийти в эту лунку, да? То есть мне надо что-то делать, да? То есть или вообще ничего не делать, потому что если я что-то делаю, это каким-то образом влияет на меня.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это зависит от того, какое положение твой шарик в данный момент занимает. Ты можешь отречься, то есть перестать действовать, и попадешь в такую ситуацию, где тебя все время пружинка футболит. Все время в одну точку, и ты вот зациклился. У одних так. То есть тебя надо взять что-то изменить. А другому, наоборот, надо расслабиться, потому что он уже где-то там на финишной прямой. Ему, наоборот, не надо бегать, ему надо просто расслабиться, и он в эту лунку…

Слушатель: Но это видно, только как бы сбоку. Сам человек, он не поймет этого?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сам должен. Нет…

Слушатель: Или мне надо какого-то учителя, который мне сейчас скажет: «Вот, ты сейчас зациклился и тебе надо что-то сделать в своей жизни…»

Б. Ч. Бхарати Свами: Желательно. Учитель, который не играет, не стоит рядом тоже в свою игру. Потому что он мало поможет. Такой учитель, скорее всего, себе твои очки заберет, часть. Потому что он тоже в иллюзии находится, и он тоже эти очки копит в виде каких-то там благ. Желательно найти учителя, который не принимает участия в игре, а может как-то на дистанции, со стороны тебе сказать: «Так. Вот тебе…» Но таких нет. Таких нет. Были, но все сплыли. Вот. Для этого есть писания. В писаниях, приложимо к своей ситуации, ты можешь, совершая ошибки, приближать себя к пониманию своего правильного положения и соответственно… Как вот ты попадаешь в это Гильбертово пространство, где есть операторы разные: благосостояние, семейное положение, возраст, количество детей, образование. Их много. Вот ты влетаешь в это Гильбертово пространство, и они все на тебя влияют, эти операторы. И с помощью писаний ты можешь понять: «А где я сейчас нахожусь? В какой точке?», чтобы изменить свою траекторию и обрести спасение.

Есть некие универсальные советы – это молиться, воспевать Святое Имя – «Харе Кришна». Но каждый должен… Даже вот в «Гите» Кришна Арджуне говорит: «Нет, нет. Ты давай воюй» на вопрос: «Что же мне делать?» А Уддхаве на тот же самый вопрос говорит: «Так, все брось и иди в Бадарикашрам. Через всю Индию иди в Бадарикашрам, в ущелье Сарасвати, и там оставь этот мир. Ты брось всё». Поэтому нет универсальных правил. В зависимости от того, на какой точке своей траектории ты сейчас находишься, какая у тебя скорость момента, как нам просчитать координату, изначальную скорость, время и силы, которые на тебя влияют, если взять пример с шарами. Но у нас очень много этих факторов. И вот на какой точке ты находишься, ты можешь примерно понять и сказать: «Так. Мне еще не надо отрекаться от всего». А кто-то скажет: «Надо от всего отречься». Один может ошибиться, другой может ошибиться. Кто-то отрекся, сделал холостой выстрел, потом понял, что рановато, и продолжил. Но на всех этапах молитва должна быть. Помощь, упование на Святое Имя должно быть и надежда на то, что Господь меня скорректирует. Это не только от нас зависит, вернее, от нас это мало зависит. Мы можем желание подавать, но Тот Самый, Кому молится творец Брахма, Он и в нашу жизнь вмешается, если мы Его просим. Он и так вмешивается, но Он вмешивается по закону. Мы можем так Его умолить, чтобы Он вмешался, минуя все законы. То есть тебе положено вот через это пройти, а Он туннель открывает, и ты попадаешь… Как это? Лайфхак. [по комнате медленно идет кот] Кот Шредингера.

Слушатель: (смех) Из коробки вылез.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть молитва – это главное. Повторение «Харе Кришна», Святого Имени, Имени Хари, и какие-то вспомогательные тоже вещи. Не причинять другим зла. Зло – понятие относительное, поэтому нам говорится: не причинять другим того, чего бы сам не желал. Не делай другим того, чего… Это более универсально. Потому что зло и не зло – это понятие…

Слушатель: Добро и зло, если посмотреть, то зло стоит напротив добра, и смотря как я посмотрю на это. Для некоторых и зло – это добро.

Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютно верно. Более того, добро и зло зависит не только от того, кто смотрит, но и зависит от обстоятельств, даже зависит от твоей касты что ли, ну или твоего положения в обществе. Если ты служитель правопорядка, то кому-то дать в репу, или сломать руку, или даже застрелить – это добро. Потому что этот кто-то причиняет зло.

Слушатель: Это моя дхарма, и я как бы ее выполняю, как с Арджуной.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Нет такого – добро и зло. Ответ универсальный: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». То есть ты думаешь: «Как мне с ним поступить?» Ты полицейский. Дальше ты говоришь, если ты честный: «Если бы я был на положении вот этого, как бы отвлеченный полицейский со мной поступил? Он бы меня пристрелил». Поэтому ты достаешь пистолет, и вот этому террористу всаживаешь пулю. Но для того, чтобы понять свою дхарму, нужно быть честным по отношению к себе. «Я совершаю зло, а если бы я был на его месте, вот этого злодея? Я бы воспринял зло по отношению ко мне как благо?» Но нужно быть честным, потому что ты оказываешься на месте злодея и думаешь «Нет. Меня не надо убивать», то ты не очень честный.

Слушатель: Ну порой трудно так разобраться в жизненных ситуациях.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я бы сказал, невозможно.

Слушатель: Да, это невозможно, потому что это всё происходит так быстро, и даже если ты над этим рассуждаешь потом, думаешь: «Как бы я поступил? Я правильно сделал или нет?» Все равно нет такого ответа: «Ну да…»

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть общие правила, а в частности уже должен каждый… Общее правило – не причиняй другим того, чего не желаешь себе. Независимо, то есть отвлеченно войти в положение того человека, которому ты хочешь сделать добро или зло. «Сделал бы я ему, если бы я был он?» Вернее, сделал бы мне хороший человек, дхармагья, то есть тот, кто знает, как себя вести. Сделал бы он мне добро? Это второе. И третье, если с тобой кто-то поступил плохо, не возвращайся назад, то есть не мсти ему. Но если эта ситуация происходит актуально, онлайн, противостой злу, пока еще ничего не разрешилось, поступай так, как ты считаешь, что это добро. Ты можешь ошибиться, но у тебя есть некие координаты добра и зла. Поступай так, как ты считаешь, что это правильно. Но если тебе не удалось, если произошло зло с тобой, не возвращайся и не мсти ему.

Слушатель: То есть мне нельзя это как бы заедать? Да? Вот мне кто-то сделал плохо, допустим, и это постоянно происходит, и я заедаю: «Ладно, ладно, ладно», и когда-то это набирается…

Б. Ч. Бхарати Свами: И когда, он очередной раз тебе что-то делает, дай ему отпор. Но если не удалось…

Слушатель: Что делать с этим грузом, который набирается за всю жизнь? То есть это не один только человек…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да Бог с ними. Забудьте про них.

Слушатель: Хорошо.

Слушатель: Но это как-то сказывается на здоровье человека?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, сказывается. Ну и что? Забудьте. Потому что если бы не это сказалось плохо на здоровье, то что-то другое… Все равно луночка одна и та же, все равно упадете.

Слушатель: Все запрограммировано.

Б. Ч. Бхарати Свами: Запрограммирована часть, остальное мы с вами программируем. Как только мы запрограммировали, это уже запрограммировано. Конечный аттрактор всегда один и тот же. Мы в деревянный макинтош сыграем. Это точно. Поэтому возвращаться и помнить об этом грузе… Дать отпор. Вот конкретно сейчас не получилось, всё, забыли. Так воспитывается непривязанность к этому миру. Наша задача не восстановить попранную справедливость, а наша задача – воспарить над иллюзией. Проснуться.

Слушатель: Но это не будет моим эго, если я начну… Мне кто-то делает плохо, и я говорю: «Ну как так? Это же плохо».

Б. Ч. Бхарати Свами: Скажите: «Да. Это плохо».

Слушатель: Это тогда мое эго?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и что?

Слушатель: Нет, ну а если я, если человек должен…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ну вы объясните. Скажите: «Ты поступаешь плохо. Я так считаю. Поэтому я вынужден с тобой общаться…» Если это коллега по работе, ты же не можешь перестать с ним общаться? Но просто ты ему об этом скажи, что те поступки, которые ты совершаешь по отношению ко мне или там моим близким, я считаю неправильными. И всё. Просто скажите ему. Это будет вашим противостоянием ему актуально, в онлайн. Но если оно произошло, ну и ладно. Иначе мы будем бегать по этим, еще раз нас будут выкидывать, опять мы будем набирать очки: «Еще, еще, еще». Нужно понимать, что здесь все идеально, все справедливо. То, что с нами происходит, в этом виноваты мы сами. В конечном итоге все, что с нами произошло, так должно и быть. Но я не знаю, как сейчас поступать, а поступаю в своих координатах как это правильно. А если получилось не так, как ты хотел, значит это так и было заложено.

# 1:38:42

Проснитесь, спящие души

Слушатель: Это, значит, что в тех жизнях мы что-то такое делали?

Б. Ч. Бхарати Свами: Или в этой, в начале, что-то делали такое, что с нами должно это было произойти. Как от этого избавиться? Понять, что я просто наблюдатель. Я ничего не совершал. У меня не было никаких прошлых жизней. Я живу только сейчас. Не было ни прошлых жизней, ни будущих жизней. Это все выдуманные шаблоны. Это все некий сценарий. И вот тогда карма разрушается. Тогда нет ни добра, ни зла. Мы скажем: «Ну а как же, мы же здесь живем?», ну тогда живите. Единственный способ выбраться из этого, Кришна говорит: «Возьми меч знания и разруби этот узел». Не пытайся его развязать: кто там прав, кто виноват. А что такое меч знания? Это понять, что всё есть сон. Но это не значит, что ты сразу проснулся. Нет. Мы просыпаемся постепенно. Бывает так, что, если вы помните, мы во сне уже понимаем где-то в глубине сознания, что это же все-таки сон. И какая-то часть меня еще в этом сне принимает участие, она говорит: «Слушай, может, это не сон? Может все-таки надо взять этот кошелек с монетами?» Другая говорит: «Нет. Какой кошелек? Сейчас я проснусь». И вот эта пропорция постепенно, постепенно, постепенно изменяется. Вот эта часть, которая понимает, что это сон, ее становится больше, а часть, которая: «Давай продолжим. Может, все-таки кошелек настоящий?», ее все меньше становится, пока, наконец, ты не проснулся в новой реальности. Вот, первый шаг, – это послушать того хотя бы, кто говорит, что это сон. Шридхар Махарадж говорил, что тот, кто к вам пришел во сне и говорит, что это сон, это уже не элемент, это уже не бот из сна. То есть это не персонаж сна. Потому что персонаж сна никогда не будет вам говорить… Он будет говорить вам всегда: «Продолжайте спать». Ну если кто-то во сне, представляете вы… «Куда приводят сны», помните фильм?

Слушатель: «Куда приводят мечты».

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну у нас переводят мечты, а там вообще-то сны. Там играл, умер который, хороший актер.

Слушатель: Робин Уильямс?

Б. Ч. Бхарати Свами: Робин Уильямс, да. Вот, если где-то плохо, помните? Он в ад спускался в какой-то? Где-то у него хорошо было, но это и то, и другое сон. Представьте себе, в этом сне появляется кто-то и говорит: «Ты спишь». Ты его начинаешь сначала отгонять. Он опять: «Ты спишь». Шридхар Махарадж говорит, что если кто-то во сне говорит вам, что это сон, то вероятность близкая к ста, что он не из сна. Потому что тот, кто во сне, он будет тебя убеждать, что нужно больше славы, богатства, власти и удовольствий. Он даже может одеться как лидер какой-нибудь духовной организации, большой или маленькой. Но если он проповедует, славу, власть, богатство меж строк. Иногда, они говорят: «А ты отрекись от всего, но когда будешь отрекаться, вот тебе мой счет». Значит он рядом стоит ииграет. Конечно, надо читать меж строк. Все вот эти вот гуру, если они предлагают тебе что-то из вот этого меню: удовольствия, богатство, власть или известность, то это боты из этого сна. Потому что настоящий скажет: «Это сон». Он даже не будет тебе ничего говорить. Есть такие, которые под видом пришельцев не из сна, говорят: «Кришна, Голока, там дерево желаний, там душа будет счастлива, там, на Голоке Вриндавана ты найдешь дерево желаний. Любое желание твое будет исполняться». Это что? Это чувственные удовольствия под видом Голоки. Тоже такие жулики есть.

Слушатель: Заманивают?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Или они говорят: «Ты повторяй Святое Имя, и ты испытаешь прему». А према – это когда блаженство. Это тоже из той же. Просто они такие хитрые, они очень хорошо фальшивки печатают. Вот задача – проснуться, но постепенно. Не думайте, что вот – раз! – и я проснулся. Постепенно, как мы из сна выходим. Постепенно.

# 1:44:17

Если приснилось, что ты женщина

Слушатель: Это означает, что женщинам намного тяжелее?

Б. Ч. Бхарати Свами: А кто это такие?

Слушатель: Ну, всем известно, что у женщин намного больше желаний.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что это такое?

Слушатель: Материальных.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, это некие объекты, да? У них что, молекулы другие, атомы?

Слушатель: Получается, что да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я изучу этот вопрос.

Слушатель: Это же души. У души нет пола.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто бы вы ни были во сне… Во сне нам может присниться, что вы женщина или мужчина, сороконожка, собачка, серый кот. Это всё сон. В реальности это просто частички сознания, которым только предстоит обрести облик. Нет ни мужчин, ни женщин, есть частичка сознания. Но, конечно, есть такие условия, это не значит женщина или не женщина. Есть такие условия, в которых сложнее проснуться и в которых легче проснуться, и Арджуна про эти условия спрашивает. Кришна говорит, что есть четыре, которые просыпаются. А потом говорит: «Есть четыре, которые скорее просыпаются». Которым легче проснуться. Он говорит: «Которые приходят ко Мне». А потом говорит: «А есть четыре, которым вероятность меньше проснуться», и это те же самые категории. Всё зависит от обстоятельств. Господь Капила, который считается основоположником логики, или можно даже сказать математического счисления, санкхьи. Господь Капила кому говорил философию? Женщине, причем в годах, Девахути. Он не какому-то мудрецу рассказывал, а он: «Мама, садись, я тебе сейчас расскажу». Она говорит: «Так я женщина. Мне ничего непонятно». – «Я так расскажу, что будет понятно». А до этого где она была? Она жила во дворце, который создал ее волшебник-муж. Помните, она?

Слушатель: Летающий.

Б. Ч. Бхарати Свами: Летающий дворец. Они летали на гору Сумеру. Они купались в Алакананде – это река удовольствий. Ангелы и их верные спутницы осыпали их цветами. Там целая-целая красивая история. А как она там оказалась? Однажды она говорит: «Дорогой». А он сидел, только медитировал) «Слушай, я вообще-то царская дочь, я за тебя вышла, но не всю же жизнь мне в лохмотьях ходить и непричесанной?» Он говорит: «Ein Moment». И тут же… То есть вот эту всю историю, все эти красоты (в конце последней главы, третьей книги) – это все у нее в голове было. И потом… Это все сон был. А потом в этом сне появляется персонаж, который по сценарию ее сын. И он говорит: «Ты спишь». Тот, кто нам скажет, что ты спишь, он может вообще под любой личиной: как сын, как отец, как брат, сват, незнакомец, который скажет: «Ты спишь». И вот он посадил ее и говорит: «Я тебе сейчас буду высшую математику преподавать». И стал ей преподавать квантовую механику. Если имеете представление немножко о квантовой механике, то, что говорил Господь Капила, – это чистая квантовая механика. Стал ей преподавать квантовую механику, и она: «Точно». И ушла. Ну ее образ, он «п-ш-ш», распался на стихии. А муж ушел. А он так и сказал ее отцу. Он сказал, что: «Имей в виду, что когда сын у нас родится, я ее брошу». – «Ну ладно, ты же садху». Он тогда еще сидел в своей хижине. Отец говорит: «Ну ладно, садху, ну что с тебя взять, хорошо, я согласен». Сын родился, и он…

Так она в иллюзии… Помните, какая красивая иллюзия? Служанки… не знаю, что она там съела. Значит, тысяча прекрасных наперсниц-служанок свели ее на дно молодильного озера, там ей расчесали волосы, ее обмотали в шелка, потом вывели ее обратно, и оказалось, что купель из изумруда сделана. Дворец, который может по желанию летать. Ну это точно какой-то психоделический опыт. Но попробуйте ей сказать в этот момент: «Ты же спишь». Она: «Как спишь? Я же всё чувствую». Кушетки из резного слонового дерева, сапфировые колонны. Я хочу взлететь, я лечу, там удовольствия. Жены Богов к тебе на бал ходят. Потом – раз! – Капила, ее сын, взял и выключил. Он просто стал вводить новые и новые измерения. В квантовой механике вводятся новые и новые измерения, и физические величины с каждым новым измерением отпадают. Например, такая вещь, как время, да? Оно же реально? Мы же чувствуем. Вот мы чувствуем: день, ночь – сутки прочь. Или как там у них говорят? А в квантовой механике времени не существует. А почему? А давайте просто добавим еще одно измерение. Не четыре, а давай, мы еще одно… И в такой вещи, как время, просто отпадает необходимость. В этом уравнении, мы сокращаем t сверху и t снизу. Потом, ну ладно, времени нет, а длина, размер? Тоже вводится, правда, до этого вводится еще одно измерение, это математически вводится. А давайте представим себе, вводится новый орт, так называемый оператор и… «Слушайте, а в длине вообще нет необходимости.»

Чтобы объяснить картину мира, вводится некая новая, но она не выданная величина, а наблюдатель. В квантовой механике главную роль играет наблюдатель. Он формирует картину мира. Самый известный эксперимент в квантовой… это гипотетически, то самый кот Шредингера: кот есть или его нет. Пока мы не откроем, мы не знаем. А что же там сейчас находится? Там находится вероятность кота. Кота самого нет, есть вероятность кота: 50 на 50. Там находится вероятность. Так вот, пока мы не посмотрели… А что такое мир наш? Это коты. Мы просто так называем смешно: там телевизор, самолет, а вообще это коты, которые мы своим взглядом эту вероятность осуществили, а пока мы не посмотрели, не открыли ящик этого мира, то это все вероятности какие-то. С чего квантовая механика началась: если я подглядываю за экспериментом, то я вижу одну картину, фотоны формируют на экране одну картину, если я не подглядываю, формируется вот эта самая полосочка черно-белая, да? Интерференция. Не смотрю, потом – раз! – она есть. А если я подглядываю, ее нет. Вот такая странная вещь. То есть вносится не просто наблюдатель, а наблюдатель, который является оператором этого мира. По-нашему, наблюдатель, это вот по «Бхагавад-гите».

И вот когда вносится эта величина, то в расстоянии отпадает необходимость. Какая разница для меня, наблюдателя, в моем видении картины будет ли это пятнышко или будет матрац вот этот, какая разница вообще, какие расстояния? Тут важно, посмотрел я или не посмотрел. Поэтому размерность вообще исчезает. А что значит «исчезла размерность?» Это значит, что исчезли предметы. Потому что каждый предмет имеет протяженность. И когда мы добавляем новое измерение, такая вещь, как протяженность, просто уже не нужна. А потом выясняется, что и для времени то же самое. То есть, оказывается, мы в этом уравнении мира, или они еще называют «теорией всего» или «уравнение всего», всё можно сократить, если добавить такое измерение, как наблюдатель. А кто такой наблюдатель? Сознание. Как только я вношу… Это всё математически, это всё можно сейчас расписывать. Как только я вношу наблюдателя, размерность уже не нужна, она сокращается. Скорость уже не нужна, это к специальной теории относительности, там скорости уже не нужны. Там скоростей нет, потому что там она абсолютная. Вот это С – это, собственно, никакая не скорость, а это функция существования. То есть это не то что там что-то бегает. Вот и я все сокращаю: и размерности, и скорости, и время. И тогда ничего не остается, а тогда что остается? Наблюдатель. Так, оказывается, только он и есть. Мы добавляем новое измерение, и всё остальное исчезает. Остается только вот это самое измерение.

Этот мир с точки зрения квантовой механики существует только в моем сознании. Но Вайшнавы, говорят: «Не в моем сознании, а я его создаю». Сознанием создаю. Это не принял Альберт Эйнштейн. Он так до смерти и не признавал: «Такого быть не может». Он спрашивал Нильса Бора: «По вашим формулам получается, что когда я на луну не смотрю, ее нет?» Он говорит: «Да». И последняя, значит, точка в их споре была довольна грубовата, когда Эйнштейн написал: «Я никогда не поверю в то, что Бог играет в кости». То есть всё случайно. А, действительно, мир же случаен. Почему? Если мы возьмем элементарные эксперименты… Значит, вот у нас лампочка, из нее вылетают фотоны в какой-то последовательности. Какая это последовательность, неизвестно. Эйнштейн считал, что есть все-таки последовательность. Вот у нас лампочка: первый фотон туда полетел, второй туда, третий туда, четвертый… А есть какая-то закономерность. Нильс Бор говорит: «Знаешь, математически нет никакой. Всё случайно». Он говорит: «Не может такого быть. Всё предопределено Господом Богом». Он это сказал этой фразой: «Я не верю, что Он в кости играет». То есть как только фотон вылетел, значит кто-то там сверху определил: «А, ну пусть в этом направлении». Случайно. И на что ему Нильс Бор ответил: «Если ты не можешь представить себе, что Господь Бог играет в случайность (то есть лилу – как хочу, так и будет), то я в свою очередь не могу представить, что Ему есть хоть какое-то дело до того, можешь ты представить или нет». Или, выражаясь грубо, он сказал: «А вообще-то нас и не спрашивают». Это на уровне фотонов. А весь мир объяснил он таким образом: «Он не определен». Шридхар Махарадж вводит этот термин «принцип неопределенности» для лилы, для игры Господа, там uncertainty – неопределенность. Это значит: утром Он проснулся, ничего не определено. «Так. Сегодня будем играть в вот это. Чего-то Мне сегодня хочется поразмяться, навалять кому-то бока», и сразу Йогамайа какого-то там козла в банановой роще. Помните?

Слушатель: Осел?

Б. Ч. Бхарати Свами: Осел какой-то в банановых рощах. Или какой-то там, кто-то напал на Него. И еще что-то…

Слушатель: Бык.

Б. Ч. Бхарати Свами: Бык какой-то напал, какая-то Путана. Вот Он решил сегодня так. И вот наш мир находится в сознании. То есть он находится у наблюдателя, в сознании наблюдателя. Поэтому нет ни времени, ни протяженности, ни скоростей, ни массы, ни ускорения свободного падения, никакого g не существует, нас планета Земля не притягивает, нет гравитации…

Слушатель: То есть этот мир существует только из-за того, что кто-то за нами наблюдает?

Б. Ч. Бхарати Свами: То, что мы наблюдаем, а мы тоже наблюдаем. Всё, как только я наблюдатель, какие женщины? Что вы говорите? Женщинам трудно? Причем тут это вообще. Ну что, тогда на этом надо заканчивать.

Слушатель: Спасибо большое.

Транскрипция: Егор

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

______________

Ли́ла (санскр. लीला, līlā IAST) — санскритский термин, который в буквальном переводе означает «игра», «времяпрепровождение». Является важным философским понятием в индуизме. Применяется как в монистической, так и в дуалистической философиях индуизма.

Дха́рма, дха́мма (санскр. धर्म dharma IAST, пали धम्म dhamma IAST «учение», «закон» и др.) — одно из важнейших понятий в индийской философии и индийских религиях. Дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар или дхри dhṛ IAST — «держать, поддерживать»). В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.

«Бра́хма-самхи́та» (санскр. «Песнь Брахмы») — одно из важнейших священных писаний гаудия-вайшнавизма, которое относят к агамам (Панчаратра).

Апарадха (апара̄дха) — буквально «то, что уводит от служения Богу» ) – оскорбление Бога, Его Святого Имени, Его преданного, духовного наставника или святой дхамы.

Са́дху (санскр. साधु, sādhu IAST) — термин, которым в индуизме и индийской культуреназывают аскетов, святых и йогинов, более не стремящихся к осуществлению трёх целей жизни индуизма: камы (чувственных наслаждений), артхи (материального развития) и даже дхармы (долга). Садху полностью посвящает себя достижению мокши(освобождения) через посредство медитации и познания Бога.

Йогамайя (йогама̄йа̄) – внутренняя энергия Кришны, создающая все необходимое для Его лилы.

Другие материалы раздела

2018-02-03

«Рассуждения о русской и европейской литературе 19 века»

2018-02-21

«Итальянцы в доме у Сарвабхаумы»

2018-02-26

«Беседа возле дома Бхактивинода Тхакура»

2018-02-27

«Лекция в храме ИСККОН в Маяпуре»

2018-02-27

«Лекция у самадхи Бхактивинода Тхакура»

2018-02-28

«Храм Вишнуприи»

2018-03-04

«Идеи не могут объединяться»

2018-03-06

«У храма Мадана Мохана»

2018-03-07

«Беседа на Радха-кунде»

2018-03-27

«О сострадании Вайшнава»

2018-03-27

«Ты её повторяй и у тебя всё будет хорошо»

2018-04-29

«А звёзды разлетаются с бесконечно дикой скоростью»

2018-05-05

«В согласии со своей природой»

2018-05-06

«А как же полёты в космос?»

2018-05-07

«В моём мире есть только я»

2018-05-08

«Познать суть Бхагаватам, чистя картошку»

2018-05-09

«Всегда настоящее»

2018-05-10

«А смысл жизни-то какой?»

2018-05-11

«Вопрос о сострадании»

2018-06-03

«Кот Шрёдингера живой и мёртвый»

2018-06-26

«Стремление к своей причине»

2018-07-15

«10 категорий бытия»

2018-07-28

«Проблематика теории эволюции»

2018-09-23

«Всё можно объяснить»

2018-10-10

«А может, это тени?»