«Время и место делиться сокровенным»

http://www.youtube.com/watch?v=F_Y5PvKRNQA

Время и место делиться сокровенным

#00:00

Истории из жизни Шридхара Махараджа

Б. Ч. Бхарати Свами: Я как-то у Госвами Махараджа спросил: «А есть лекции Шридхара Махараджа, он ведь 40 лет прожил, он же какие-то лекции давал?» Более того, Бхактиведанта Свами Прабхупада отправлял к Шридхару Махараджу начиная с 67-го года. Сиддханти Махарадж рассказывал, в 67-м году, ISKCON только создан, первые санньяси и преданные Свами Махараджа поехали… Он говорит: «Меня послали в Австралию проповедовать, а кого-то послали в Индию, в Навадвип. Я потом узнал, что к Шридхару Махараджу». И я спросил Госвами Махараджа: «Неужели не записывали, записей не осталось?» До ухода Свами Махараджа постоянно кто-то был в Матхе у Шридхара Махараджа. Неужели записей не осталось? Госвами Махарадж говорит: «А он лекций не давал, он начал лекции давать, когда к нему пришли после ухода Свами Махараджа и сказали, что гуру велел нам к вам прийти, потому что вы нам можете продолжить давать Сознание Кришны. Тогда он стал говорить каждый день, все эти даршаны, до этого их не было просто». В одном из даршанов, это был 70-й год, может, Шридхар Махарадж говорит: «Приехал ко мне Ачьютананда…» Он с ним беседовал, Ачьютананда это записал, и на основе бесед со Шридхаром Махараджем он написал статью в «Обратно к Богу». Госвами Махарадж рассказывает: «Я когда прочел эту статью, я к нему помчался, спросил:

– Ты где это узнал, нам же свамиджи наш этого не говорил? (Тогда они еще называли его свамиджи, а не Прабхупад).
– Я ездил в Навадвипу, там есть такой Шридхар Свами, я от него узнал.

Госвами Махарадж говорит: «С тех пор во мне что-то запало, и потом я уже приехал к Шридхару Махараджу в 80-м году». Но что он сказал Ачьютананде, Шридхар Махарадж вспоминает: «Он приехал, я спросил:

– Тебе чего?
– Меня мой гуру послал служить сюда.
– Хорошо, сейчас в Калькутту едут мои брахмачари, несколько человек. Ты с ними поедешь, они там будут собирать пожертвования.
– Хорошо.

И поехал. Потом через неделю они вернулись». И Шридхар Махарадж говорит: «Я спрашивал своих брахмачари: «Как там этот?» Они ответили: «Мы не знаем. Мы когда сошли с поезда, он – раз, пропал, а появился, когда мы снова через неделю уже садились в вагон».

Слушатель: Как он их снова нашел?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну он же спросил, когда обратно поедут.

Слушатель: Билеты, значит, были.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну не знаю, это сейчас два часа, а тогда знаешь сколько до Калькутты ехать? И он спросил:

– Куда ты пропал? Я тебя послал, ты же сказал: служение.
– Да, я приехал служить, но служить своему Гуру Махараджу.
– Ну тогда езжай, это правильно абсолютно, езжай.

Всё, гудбай, Америка.

Слушатель: И все, на этом все дело кончилось? Что же он написал в «Назад к Богу»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Видимо, какие-то даршаны там, он же не сразу его послал в Калькутту, они общались. Может быть, эту статью он написал позже. Потом Свами Махарадж приехал сам с Ачьютанандой, а может быть, это было, когда Свами Махарадж приехал и уехал, Ачьютананду оставил. Я не могу хронологию эту знать, я пересказываю лишь то, что услышал на даршане. И это как раз был случай, помните, когда Свами Махарадж жил в этой комнатке, кто помнит расположение Матха, когда заходишь… Там, где сейчас живет Харичаран Прабху, ну неважно, такое с колонной здание маленькое, три комнаты всего. Вот в одной из них жил Свами Махарадж.

Слушатель: Это где офис что ли?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, дальше, ну не важно.

Слушатель: Это когда он приехал с учениками?

Б. Ч. Бхарати Свами: С учениками, да, и они…

Слушатель: У Шридхара Махараджа остановились?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, где им еще останавливаться?

Слушатель: Никто его больше не принял?

Б. Ч. Бхарати Свами: С ним вообще никто…

Слушатель: В Индии или вообще в Навадвипе?

Б. Ч. Бхарати Свами: В Навадвипе ему никто руки не подавал.

Слушатель: Млеччхов привез, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Млеччхов привез. Пури Махарадж, например, отказался прасад есть, который приготовили преданные Свами Махараджа и стали раздавать. Свами Махарадж собрал своих братьев в Боге, они пришли, Пури Махарадж отказался есть, потому что млеччхами приготовлено. Шридхар Махарадж сказал: «Тогда я это всё съем». И потом прошли годы, Пури Махарадж попросил у Свами Махараджа денег, надо было на преданное служение, а Свами Махарадж говорит: «Слушай, а мне эти деньги же млеччхи дали».

Слушатель: Не дал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Я могу передать только то, что слышал на даршанах.

Слушатель: И сколько дал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сколько дал, под какие проценты… Естественно, там не было таких жестких отношений, они все были братья в Боге, и Свами Махарадж к ним… Он не то что жестко: «Ах, я тебе припомню…» Я думаю, что так было. Нет, потом, когда Шридхар Махарадж стал есть прасад, все стали есть.

Слушатель: Братья в Боге?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Когда Свами Махарадж объявил публичную лекцию, он приехал туда со своими белыми преданными, учениками и снял пандал в Навадвипе, и туда никто не пришел. Говинда Махарадж прибежал к Шридхару Махараджу:

– Слушай, Свами Махарадж проповедует, а никто не пришел.
– Так, значит, сделать так, чтобы все Матхи, все ачарьи…

Там преданные еще жили, грихастхи, ученики Сарасвати Тхакура, в 80-е годы они еще живые были. «Так, чтобы сейчас все узнали, что я еду».

Слушатель: А он не поехал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, но это не так важно, это не значит, что у него… Шридхара Махараджа надо так понимать, что если он покидал свою веранду, это были исключительные случаи. Он с веранды к Божествам спускался 2-3 раза в год, к своим Божествам, а уж выйти за ворота Матха… Он говорит: «В этом месте Махапрабху простил всех оскорбителей». Иногда он говорил: «Я охранник этого места, но я такой оскорбитель, что я боюсь покинуть это место, потому что вдруг со мной что случится». Иногда он так говорит: «Я здесь поставлен охранником», типа чтоб никто другой не зашел, а иногда говорит: «Я это место не могу покинуть, потому что мало ли что со мной случится», поэтому очень редко он покидал свое место. Один раз в 75-м году, по-моему, но это было точно в 70-е годы, потому что это я уже от Говинды Махараджа услышал. Он сказал, что, по-моему, в 75-м году они вместе ездили в Пури на Ратха-ятру.

Слушатель: То есть Пури, Вриндаван, он никуда не ездил?

Б. Ч. Бхарати Свами: Во Вриндаван он не ездил. С тех пор, как он пришел…

Слушатель: В 85-м году он же был у нас в Пури…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, он с Говиндой Махараджем ездил на Ратха-ятру. Я не помню, купили они тогда еще или нет. Может быть, это как раз было при покупке, я не могу сказать. Но факт, что он в Пури ездил, раза два ездил в Матх к Свами Махараджу…

Слушатель: Через реку?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в Майапур и все, больше он никуда не уходил. Вот, мы не закончили, и Свами Махарадж несколько часов со Шридхаром Махараджем на бенгали беседовал. Тогда, помните историю, Ачьютананда спросил, когда они возвращались в комнату Свами Махараджа:

– О чем вы несколько часов беседовали?
– Если я тебе расскажу, ту потеряешь сознание.

Именно тогда это было. Ну что, всё тогда? Не удалась сегодня лекция.

#11:14

Отсутствие веры отделяет нас от мира преданности

Слушатель: Вот про Ратха-ятру интересно.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что там?

Слушатель: Ну в общем был, видел, а никто не прокомментировал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, не был. Шридхар Махарадж говорит, что нас от мира преданности отделяет не незнание, а отсутствие веры. Даже если бы тебе что-то рассказали, обретя знание, ты не обрел бы веру. Если нет веры, то сколько бы нам ни говорили… Шрила Сарасвати Тхакур, когда комментировал… Ну вот на форуме я написал, добавил вчера. Сварупа спрашивает: «Нужно ли нам применять принципы преданности, установленные Бхактивинодом Тхакуром?» Это что не делать, а наоборот, что делать. Одно из правил это не накапливать сверх необходимого и не переедать. Сарасвати Тхакур в число этого накопленного знания прежде всего относит. Накапливать сверх необходимого – это не то, что какие-то деньги или предметы, а знания, потому что это будет отделять нас от веры. Знание сверх необходимого идет нам во вред, поэтому если мы приезжаем в дхаму и думаем: «Сейчас я что-то узнаю, и тогда я увижу наконец. Мое видение дхамы блокируется отсутствием знания, как только я узнаю, я сразу увижу».

Слушатель: Количество перейдет в качество.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Мы как думаем: «Если я узнаю, как читаются буквы, я смогу прочесть книгу». На поверхностный взгляд это так, а на самом деле это не так, потому что, как читаются буквы, ты можешь узнать, если у тебя есть вера в преподавателя. Отсутствие веры отделяет нас от прочтения книги, а не отсутствие знаний. Если ты поверишь учителю… Он тебе говорит: «Это «п», это «г», то есть ты прежде всего веришь учителю. Когда ты принимаешь на веру, как читаются эти буквы, значки и потом складываешь их, ты узнаешь слова, которые ты слышал. Допустим, с-о-с-н-а, получается «сосна». Ты веришь учителю, и вдруг ты понимаешь: «А, я же знаю это слово, оно означает вот это дерево». Таким образом, то, чему меня научили в детстве, я не знаю, как это пишется, но я знаю, что такое сосна, правильно? Оно же сидит во мне, это понятие: сосна, дом, мама, папа. Но ты принимаешь на веру от учителя базовое знание, и тогда тебе открывается мир книг. То есть ты можешь читать «Войну и мир» и т. д., то есть, понимая значение каждого слова в книге «Война и мир», ты никогда не испытаешь того же, как если ты ее прочтешь, хотя ты знаешь каждое слово. Тебе нужно принять на веру значение каждого символа, они дадут тебе необходимое знание, как читать, и дальше ты эти слова начинаешь читать как их Толстой написал. Ты окунаешься в атмосферу XIX века, война там, Пьер Безухов, Наташа Ростова, поручик Ржевский. Вы все это понимаете. Но не отсутствие знания, а отсутствие веры.

Точно так же, когда мы получаем мантру… Любовь, вообще, живет как бы… мы дети любви, или как Махапрабху говорит: «Вы дети нектара», то есть мы произведены на свет любовью, мы часть потенции служения, высшим проявление которой является Шримати Радхарани, мы Ее части. И это в глубине нас заложено потенциально. Но мы принимаем на веру то, что нам учитель говорит, базу, вера нам нужна. И мы принимаем на веру первую мантру, вторую, третью, двадцатую, сотую, мы принимаем на веру его учение. Дальше мы вдруг понимаем, что все это означает, и перед нами вдруг открывается вся книга, то, что является нашим наследством, эта бескорыстная любовь. Мы вдруг начинаем читать ее как «Войну и мир», хотя сами мы бы никогда не сложили, не написали и не прочли «Войну и мир», но, приняв на веру значение символов, мы вдруг можем прочесть любую книгу. Так же и здесь: мы верим учителю, идем к нему с верой, мы принимаем на слух значение каждого символа. Нам говорят, что такое преданность, что такое вера, любовь, самопожертвование, служение, тилака, Гитлер, мы всё принимаем на веру и потом все открывается, вся картина. Она уже есть, но если мы начнем догадываться, начнем накапливать знания не в том ключе, в котором гуру хочет нам дать, то мы будем неправильно все видеть. Мы приедем на Радха-кунду, будем там 10 лет жить или во Вриндаване, от этого мы будем получать знания, но не будем получать преданность, потому что только гуру в определенной линии…

В каждой линии каждый символ, каждое понятие имеет свое значение. В линии Рамануджачарьи понятие «Кришна» или «Всевышний» – это одно, в линии Рупы Госвами – это совсем другое. И, принимая их понимание каждого понятия, мы учимся читать мир Любви и Красоты их глазами, ом агйана тимиранхасйа. Но если мы идем к кому-то другому, он нам говорит те же самые слова, но мы читаем их понимание, читаем совсем другое. Если мы с сахаджиями, мы читаем мир глазами сахаджиев, потому что они другой смысл вкладывают в понятия. Если мы идем в линию Рамануджачарьи, мы так соответственно понимаем; если идем в линию Свами Махараджа, так понимаем. Я сейчас не ставлю знаки «хорошо» или «плохо». Если мы идем в линию Гурудева и Шридхара Махараджа, мы понимаем совсем по-другому. Таким образом, отсутствие веры мешает нам, блокирует понимание того мира, а не какие-то знания. Сарасвати Тхакур, комментируя этот пункт, говорит, что накапливать сверх необходимого не просто вещи какие-то, а именно накопление знания сверх необходимого. Теперь вопрос: как увидеть, что есть необходимое, а что сверх необходимого? Для этого у Бхактивинода Тхакура припасен двенадцатый пункт.

Слушатель: Смотри пункт 12.

Б. Ч. Бхарати Свами: Смотри пункт 12. А там написано: «Слушаться советов ачарьи», это называется садху-чинтья. Они скажут, что для тебя сверх необходимого, а что необходимое, смотри пункт 12. А как понять? В этом-то и заключается воспитанничество, ты проходишь послушание, потому что тебе же дают общее наставление – не накапливать сверх необходимого. А что необходимо? Как Шридхар Махарадж спросил однажды Сарасвати Тхакура. Ведь Рупа Госвами и Бхактивинод Тхакур… Ну это в «Бхактья-локе» говорит Бхактивинод Тхакур, а вообще это Рупа Госвами об этом говорит. Вот Шридхар Махарадж спрашивает:

– Там же сказано «не иметь много последователей», а у вас 10 000 учеников по всей Индии?
– Что для одного мало, для другого много.

Для одного один последователь – это уже нестерпимая ноша, а для для другого 10 000 мало, потому что океан может много поглотить, а капля, если в нее что-нибудь обмакнуть, она пропала. Кусочек хлеба бросил в каплю, и ее нет, и нет этого гуру больше. Говинду Махараджа как-то на фестивале спросили:

– Вы так много учеников принимаете. Ведь когда гуру принимает ученика, он его карму на себя берет. Вам как столько кармы?..
– А я не принимаю, зачем она мне нужна? Мне как-то все равно.
– Ну как же, вдруг ваши ученики не будут следовать чему-то, карма же на вас перекинется.

Есть некоторые организации, они как раз об этом говорят и поэтому убеждаются, чтобы ты точно следовал, и тогда уже они… Ну чтобы карма им не передалась. Он говорит: «Если кто-то не следует, это его проблемы, не мои. Я служу своему гуру». А ему же сказали «в ад же можно отправиться». Гуру Махарадж говорит: «Я служу своему гуру, если мне нужно в ад отправиться, мне для этого не нужна чья-то карма, для этого меня мой гуру может отправить просто. Это их проблемы, что они чему-то там не следуют».

#21:55

Молитва, извлеченная из сердца

Слушатель: Махарадж, а как с этим – следование и вера? Скажем, человек следует идее, она его даже поглощает, но какие-то моменты религиозности, там бхаджаны, следование каким-то внешним принципам, они ему…

Б. Ч. Бхарати Свами: Чужды?

Слушатель: Чужды.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он должен понимать, что бхаджаны написаны не для того, чтобы ты их пел, а по велению сердца. Пушкин писал стихи не для того, чтобы мы его изучали, он же не знал, что мы его изучать будем. И дети плюются теперь: блин, опять Пушкина задали. Он же не для того писал, чтобы мы его изучали. Он влюбился – написал, или друг умер, еще что-нибудь такое. Он не мог не писать, это была среда его обитания, он в ней существовал. Потому эти бхаджаны есть молитвы, исторгнутые из сердца святых. Они писали не для того, чтобы мы их пели, но мы их поем для того, чтобы преклониться перед этими святыми. Мы повторяем эти мантры, эти бхаджаны, по-русски это молитвы. Если мы повторяем эти молитвы как «Отче наш», нагрешил – повтори три раза; если мы так повторяем, то лучше вообще не повторять. Но если меняется наша мотивация, если мы понимаем… Поэтому святые пишут в конце: бхактивинода шрайа, «Нароттам Тхакур поет», или «Бхактивинод бежит за тобой, о вайшнав, и просит: «Останься, постой!» Мы переводим как «со слезами». Нет он говорит: «Останься, постой!» Почему они всегда в конце своих стихов пишут «такой-то поет», чтобы запечатлеть себя в истории? Возьми любой бхаджан, там Джаядев…

Слушатель: Там в конце имя всегда.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Это уже нам напомнить, что это не наши чувства, то, о чем в этих молитвах говорится. В конце, в последней строчке нас это должно протрезвить, мы должны понять: а, так это святой про себя пишет, чтобы мы, не дай Бог, не думали, что это я пою эту молитву.

Слушатель: Да, но до этой строчки мы думаем, что это мы поем…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего страшного, в следующий раз ты уже будешь знать, что в конце этой строчки…

Слушатель: Что есть последняя строчка.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если ты с таким настроением или ты хотя бы считаешь, что другие поют с таким настроением. Ты должен понять, что кто-то поет не с таким, как у тебя, настроением, а именно с таким. Он поет эту молитву, потому что знает, что она извлечена из сердца, святой извлек ее из себя, а мы ее поем или произносим.

Слушатель: Чтоб послужить святому?

Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы произнести его слова и восхититься, ликовать от того, что святому это досталось.

Слушатель: А если не ликуется?

Б. Ч. Бхарати Свами: Пой и не ликуй, просто сиди рядом; если нет ликования, паникуй.

Слушатель: А зачем тогда петь? Ведь можно просто прочитать про себя там.

Б. Ч. Бхарати Свами: Преданные поют. Преданный когда-то исторг это из своего сердца, а преданные – ученики, послушники – мы, мы же себя считаем преданными, до какой степени мы же преданные. Мы поем это, потому что еще раз хотим соприкоснуться. Мы понимаем, что нам от святого ничего не осталось, кроме его молитв. Мы не особенно паримся, осталась ли фотография. Нет же фотографии Махапрабху, кто как нарисовал, так и осталось. От этого же «Шикшаштака» не утратила своего значения. Или, например, Рупа Госвами, единственное – кто-то там на камне нарисовал, с таким носом, помните, сидит. Наверняка он так не выглядел физически, но это не значит, что мы его не изображаем, мы изображаем. Но нам осталось единственное от святых – это их молитвы. Каждая глава «Чайтанья-чаритамриты» заканчивается: «Я молюсь о том, чтобы следовать по стопам Рупы и Рагхунатха». Коль скоро мы молимся о том, чтобы следовать по стопам Рупы и Рагхунатха, у нас же ничего не осталось, кроме молитв. У нас не осталось ни фотографий, ни голоса – ничего. А как следовать? У нас молитвы остались, поэтому, произнося молитвы святых, мы соприкасаемся с этими святыми, другого ничего нет у нас. Вот для этого мы поем эти молитвы. Вопрос: а может быть, просто прочесть? Но наши учителя говорят: «Вы пойте их». Мы, конечно, можем встать в позу несогласия, сказать: «Нет, мы не будем петь, главное – прочесть».

Слушатель: Потому что им нравится, чтобы их пели.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы что, в позе несогласия скажем: «Нам важна суть. Что это вы нам тут форму даете, кто вы такие? Подумаешь, ачарьи. Нам суть нужна, а суть к нам приходит, когда мы в уме произносим»? Он говорит:

– Да не, вы просто спойте.
– Нет, петь – это форма, мы лучше будем…

Слушатель: Тоже мне, Кришна-Вишну!

Б. Ч. Бхарати Свами: Но прежде всего мы должны изменить мотивацию: не петь от первого лица. Поэтому святые дают нам мантру от третьего лица, мы поем ее, подчеркивается – от третьего лица, Бхактивинод Тхакур поет, и мы повторяем. Вот здесь уже, в последней строчке, мы говорим от себя лично: «Бхактивинод Тхакур поет эту молитву».

Слушатель: Почему она не стоит в начале?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я думаю, это, конечно, мои спекуляции, что Бхактивинод Тхакур не хотел начинать молитву со своего имени, может быть.

Слушатель: Он же писал, зная, что потом будут петь это.

Б. Ч. Бхарати Свами: Бхактивинод Тхакур подчеркивает… Что для нас важно, что главное? Последняя строчка должна нас отрезвить, что все это поется от третьего лица. «О вайшнав, будь милостив к своему слуге. О вайшнав, я припадаю к твои стопам. Гурудев, только ты можешь дать мне бхакти, я твой вечный слуга. Ты помазал бальзамом…» и т. д. Чтобы, не дай Бог, мы не подумали, что это мы обращаемся, нас отрезвляют в конце: оказывается, это Бхактивинод Тхакур поет. Изменить мотивацию: мы поем эту молитву от третьего лица и в конце уже от себя. «Господа, так ведь это другой поет» – мотивацию поменяли. Но если этого, ну что я могу сказать? Я лишь пытался объяснить для чего мы поем эти бхаджаны вслух. Когда мы собираемся, лучше петь это вслух, и в каждом матхе есть свои объяснения, почему. Вот Шридхар Махарадж так объясняет. Есть свои обстоятельства – кто-то говорит: давайте на гармошке играть; кто-то говорит: под гитару. Это все как бы условности, но для Шридхара Махараджа это важно было, если только мриданга играла, иногда караталы в редких случаях. Вот он так любил, у него такие музыкальные пристрастия, нам об этом не судить. Поэтому мы следуем тому, как заведено в этом монастыре. Эти мантры мы не садимся в круг и каждый про себя читает, мы их поем под удары барабана и караталов.

#31:24

Божества подчеркивают отношения ачарьи с Господом

В нашем матхе Божества стоят именно так, как Они установлены во всех отделениях нашего матха, – это Махапрабху слева, Кришна и Радха, так принято. Не Махапрабху с Нитьянандой, а Махапрабху как соединение Радхи и Кришны, так принято в нашем матхе. А почему так принято? Потому что Сарасвати Тхакур только такие Божества ставил, больше никаких. Сарасвати Тхакур ставил Радху-Кришну и слева Махапрабху с поднятой рукой. В других организациях ставят и Джаганнатха, и Нрисимху, и Гоур-Нитая, в этом нет ничего плохого. Это не значит, что эти алтари неправильные, это значит их ачарья подчеркивает вот такую расу. Там, где на алтаре стоит Гоур-Нитай, означает, что ачарья подчеркивает отношения с Господом в дружеской расе или братских отношениях, как Нитьянанда – братанских, потому что Нитьянанда – брат, но и друг, поэтому стоят такие Божества. Почему Свами Махарадж ставил разные-разные мурти, Божества? И Радху-Кришну, и Гоур-Нитая, Кришна-Балараму? В Нью-Йорке стояли Божества Джаганнатха. Почему? Шридхар Махарадж говорит: «Потому что ваш учитель принес общее понятие преданности».

Слушатель: Все аспекты.

Б. Ч. Бхарати Свами: Все аспекты дал, но в своем главном храме Прабхупада поставил Кришну-Балараму и назвал «Кришна-Баларам-мандир», в своем храме во Вриндаване.

Слушатель: Ну там три алтаря.

Б. Ч. Бхарати Свами: Храм как называется?

Слушатель: «Кришна-Баларам мандир».

Б. Ч. Бхарати Свами: Этим он подчеркнул, в каких он отношениях с Кришной находится сам, но давал он общее понимание преданности. Как Сарасвати Тхакур, если бы он поехал на Запад, он бы не говорил про мадхурья-расу, он говорил бы об общем понимании преданности. Более того, когда он вообще проповедовал, помните историю на Радха-кунде, когда к нему пришли и стали спрашивать о 10-й песне «Шримад Бхагаватам», которая повествует о лилах Радхи, Кришны и гопи? Он сказал: «Нет, нет, мы здесь будем говорить только о Прахладе Махарадже и Вишну». Он говорит: «Потому что для вас это самое главное, самое существенное для вас – иметь элементарные понятия преданности». Поэтому, если бы Сарасвати Тхакур поехал на Запад, он давал бы общие понятия преданности, что и делал Бхактиведанта Свами Прабхупада.

#35:01

Кришна может родиться только у матушки Яшоды

Но Шридхар Махарадж держит эксклюзивную линию, его не интересуют никакие другие. Хотя в лекциях он никогда не говорит об отношениях Радхи и Кришны, но проповедует он только эти отношения. Он рассказывает все, что этим не является, и остается только это, но он это не артикулирует, но его Божества – это всегда Радха-Кришна и Махапрабху.

Слушатель: А у Баларамы и Кришны какие отношения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Братанские, Они братья. Более того, помните была лекция недавно, мы отмечали Джанмаштами. Спрашивали про отношения, я как бы не стал об этом говорить, потому что Шридхар Махарадж говорит: «Это исключительное богатство линии Рупы Госвами и моего учителя». У меня на плеере она 558-я. Он рассказывает: «Ваш духовный учитель (Свами Махарадж) об этом вам не говорил. На самом деле Кришна родился не у Васудевы и Деваки». Я не стал об этом говорить, потому что присутствовали люди, которые…

Слушатель: Лучше знали.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, лучше знали, вот девушка знала лучше. Кришна родился у Яшоды, настоящий Кришна, а Васудева принес Вишну, и этот Вишну, или ненастоящий Кришна, экспансия, вошел в тело подлинного Кришны, пропал человек. Васудева принес своего сына, родившегося в тюрьме, матушке Яшоде и Нанде Махараджу, а тот пропал, прямо раз – вошел в тело. Почему? Потому что настоящий Кришна не может быть ни у кого, кроме как у Яшоды, Он не может родиться у Васудевы и Деваки, потому что это не Кришна.

Слушатель: Это не Кришна.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна родился настоящий, вы прочтете…

Слушатель: Вместе с Йогамайей.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, хотя вы прочтете в «Источнике вечного наслаждения», что Кришна родился и Васудева принес Его матушке Яшоде, а та приняла Его как приемного сына. Но на самом деле у них уже родился Кришна.

Слушатель: Просто тот Кришна – это не этот Кришна.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Он говорит: «Это линия Рупы Госвами, а в писаниях во всех вы встретите совсем другие описания». Вы приедете во Вриндаван, пойдете в Матхуру, там есть место, остатки тюрьмы, где родился Кришна, вам на экскурсии покажут.

Слушатель: Через 5 000 лет остатки тюрьмы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Говорят же, что сам Кришна, Сваям Бхагаван, приходит там раз в сколько-то, а в другие юги приходит Кришна-Вишну.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну в данном случае Шридхар Махарадж говорит, что ни у кого не может быть Кришны, кроме как у матушки Яшоды. Не может быть так, что у матушки Яшоды родился не тот, а того, настоящего, принесли и она Его приняла. И перед ней не явился Вишну, она родила мальчика, младенца мужского пола, без всяких…

Слушатель: А у Деваки – Вишну.

Б. Ч. Бхарати Свами: У Деваки Вишну появился, а потом превратился в Кришну, так Шридхар Махарадж объясняет на лекции. Он говорит: «Ваш духовный учитель не то вам сказал». Ну не в смысле «неправильно», а в смысле, что… Не то что плохая, а немножко другая линия отношений Кришны и Баларамы. Линия отношений Нитьянанды Прабху и Махапрабху – это несколько другое.

#39:34

Нитьянанда Прабху – одна из граней Шримати Радхарани

Но Нитьянанда Прабху – наш учитель. Он есть тот аспект Радхарани, который мы называем милостью. У Радхарани милости мало, но та милость, которая есть, называется Нитьянанда Прабху или Баларама, то есть милость есть кусочек Ее личности. А Нитьянанда Прабху целиком состоит из милости. Если личность Шримати Радхарани многогранна, и одна из них называется милостью, то вся эта грань милости есть Нитьянанда Прабху. И только этой гранью Она может с нами соприкоснуться, только этим боком, милостью, только милость может нас связать с Ней. Все остальные Ее грани просто недоступны нашему сознанию, не то что нашему, а вообще лежат за рамками сознания. И единственное, каким боком душа может прикоснуться к миру Шримати Радхарани, миру Любви и самопожертвования, – это только милость, только этим боком, и этот бок есть Нитьянанда Прабху. Поэтому Он считается нашим духовным учителем. Такое же указание Махапрабху дал Нитьянанде Прабху. Что Он ему сказал? «Иди в Гауда-дешу и проповедуй святое Имя Кришны». А Нитьянанда Прабху не стал этого делать, отказался, Он пришел и стал проповедовать Имя Гауранги. Ему сказали «Харе-Кришна-мантру» всем дать, а Он всем говорит: «Пойте «Гауранга»!»: джай гауранга, бхадже гауранга. Помните? Ослушался. Почему? Потому что материальный мир – это Радха и Кришна, и Они послали свою милость, чтобы она с нами соприкоснулась. Доступа другого нет, мы не можем к Махапрабху прикоснуться ни через Сварупа Дамодара, ни через Лалиту Деви, Харидаса Тхакура, бабаджи, там Мукунда, Сарвабхаума. Это не значит, что мы не должны читать и знать их, но прийти к Махапрабху мы можем только через Нитьянанду, Он для нас учитель. Поэтому гуру – это Нитьянанда Прабху. И если мы начинаем жить на одной амплитуде с гуру, на амплитуде служения ему, то вдруг он превращается в Шримати Радхарани. Но это уже богатство нашей линии, только в ней говорится, что гуру – это Шримати Радхарани, которая приходит к нам в облике Нитьянанды Прабху. Поэтому Шридхар Махарадж повторяет «Гоур-Нитай, Гоур-Нитай», всегда, когда заговаривается, когда лишнего скажет. Когда слушаешь Шридхара Махараджа постоянно, он раз – осекается: «Гоур-Нитай, Гоур-Нитай, Нитай Гоур». Госвами Махарадж говорит: «Когда было ощущение, что он переступил, он сразу извинялся «Гоур Харибол, Гоур Харибол».

Слушатель: Проговорился.

Б. Ч. Бхарати Свами: Проговорился как бы. Мы все крестимся или: «Чур меня», а он… Ну что, на этой веселой ноте… Больше сказать нечего, уже 9 часов, жучки выключаем, да?

Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.