Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2002 / «Тезис, антитезис, синтез»
Бхакти-Чайтанья-Бхарати-Свами_08

«Тезис, антитезис, синтез»


«Тезис, антитезис, синтез» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 5 октября 2002 года

«Тезис, антитезис, синтез»

Бхарати Свами: «Субьективная эволюция сознания» Шридхара Махараджа.Глава 6: «Тезис, антитезис и синтез».

«Шридхар Махарадж: Какой предмет вы изучаете?

Студент: Философию и религию.»

Книжка не про студента, студент здесь просто…

«Шридхар Махарадж: Вы изучаете философию и религию, а изучали Вы Гегеля? Его философию еще называют панентеизмом. Она гласит, что Бог присутствует во всем. Но, в отличие от пантеизма, она утверждает, что Бог – независимый субъект, стоящий над и вне всего сущего. Гегель также считается и родоначальником философии перфекционализма.»

Перфекционализм, от английского слова perfection – совершенный. Гегель говорил, что этот мир совершенен. Есть еще такая фраза: «лучший из миров». Этот мир должен быть совершенен, потому что его создало совершенное Существо. Этот мир не может быть с изъянами, потому что его создало Существо, которое смогло создать все сущее. А тот, кто создал все, по определению всемогущ. Всемогущее, значит, совершенное Существо. Поэтому этот мир, как творение совершенного существа, так же совершенен. Просто нам кажется, что мир несовершенен, потому что мы постоянно на себя одеяло тянем. Поскольку одеяло одно, а нас много, то каждый тянет его в свою сторону, и нам кажется, что мир несовершенен, потому что мы не можем удовлетворить все свои потребности.

«…Истина динамична: она развивается через тезис, антитезис и синтез. Это можно назвать эволюцией истины.»

Другими словами, в нашей сампрадае говорится: истина — это виласа. Она не статична, она постоянно развивается и совершенствуется. Несмотря на то, что Истина — сам Господь уже совершенен, Он постоянно видоизменяется. Поэтому мы не можем его познать, потому что каждую следующую секунду Господь совершенно другой. Он ломает все представления о себе, ломает всякие правила. Таким образом Он меняется, но при этом Он остается совершенным Существом. В этом смысле есть тезис – Господь, то, что ему противостоит – антитезис, и когда они сливаются, это становится синтезом. Но при этом Он всегда остается Господом. То есть он неизменен в том смысле, что он всегда остается Господом.

«…Согласно Гегелю, Абсолют существует Сам по Себе и для Себя. Гегель известен еще одним высказываением, которое с немецкого можно перевести как: «Умереть, чтобы жить». Это необычайно ценное высказывание для тех, кто стремится к познанию Господа. Каждый, кто желает войти в более высокую сферу бытия, должен умереть для этого мира. Нынешнее «я» должно погибнуть, тогда на его месте родится новое, внутреннее, более тонкое «я». Это замечательное учение возникло в уме западного мыслителя. Идея: «умереть, чтобы жить» является составной частью вайшнавизма. Гегель также говорил: «Абсолют Сам по Себе и для Себя». «Для себя» означает, что Абсолютная Истина – высший наслаждающийся. В Бхагавад-Гите Кришна говорит:

ахам хи сарва-йаджнанам
бхокта ча прабхур эва ча
на ту мам абхиджананти
таттвенаташ чйаванти те

Это самый убедительный довод в пользу Бога как личности: Он — наслаждающийся. Если есть объект наслаждения, то тот, кто им наслаждается, занимает высшее положение.»

Это очень ценное высказывание, потому что идея наслаждения, идея счастья как бы врожденная у нас. Мы рождаемся с этой идеей. И кем бы мы ни были, даже самыми грубыми атеистами, все равно мы ищем счастья. Идея счастья присутствует в нашем сознании, но если рассуждать дальше, мы понимаем, что мы лишь ищем счастье, мы не можем обрести вечное счастье в этом мире. Но поскольку идея счастья существует, значит кто-то должен эту идею воплотить. И мы понимаем: если я наслаждающийся, то должен быть кто-то наслаждающийся, и эта личность и есть Господь, потому что Она может наслаждаться всем, в том числе и мной. Все предназначено для его наслаждения. Он – Всевышний.

«…Он — Сам по Себе. Это означает, что Абсолют выше всего и все предназначено для Его удовлетворения. Это непреложная истина. Кроме того, бытие Бога субъективно: Он — высший субъект. Объект не может существовать без субъекта. Предмет не существует без мыслящего наблюдателя. Если есть предмет, значит, есть тот, кто мыслит об этом предмете. Например камень: при внимательном рассмотрении обнаруживается, что он имеет определенный цвет, твердость и т.д. Но эти качества — лишь идеи внутри нас, они существуют на уровне мысли. Что такое цвет? Это понятие в нашем сознании. Следовательно, любой существующий предмет предполагает наличие субъекта, сознания. Это ключевой философский момент. Объект не существует без субъекта. И субъект не существует без объекта. Есть мыслящий и мысль. Если есть мыслящий, значит, он о чем-то мыслит, следовательно, есть объект его мысли.»

Это – интересная мысль. В эту книгу не вошло продолжение мысли, но Шридхар Махарадж объясняет, что все, что мы видим ,существует в нашем сознании. Он сейчас говорит, что любой предмет – совокупность качеств: вкус, запах, цвет, твердость, а эти качества- лишь идеи в нашем сознании. Любой предмет есть совокупность идей, а идея есть продожение сознания. Но в нашем сознании не укладывается вся вселенная, все мироздание. Но поскольку все мироздание существует, оно существует в чьем-то сознании. Мы пришли к выводу, что любой предмет существует лишь в сознании, он не может существовать без мыслящего, без того, кто мыслит об этом предмете. Если есть такое понятие как «все», значит это все существует в чьем-то сознании. Это и есть Бог. В сознании Бога существует все. Более того, оно существует лишь потому, что оно есть в Его сознании. Поэтому Он – всемогущий. В Его сознании существует вся вселенная.

«…Выдающиеся идеи Гегеля оказали существенное влияние на ход философской мысли. Человек западной культуры, он оказался очень близок восточным учениям. Во многом его мысль перекликается с теорией Рамануджи. Запад подарил миру и много других замечательных мыслителей: Локк, Юм, Милль, субъективист Беркли, Джонсон, Кант. Вы знакомы с учением Канта?

Студент: Да.

Шридхар Махарадж: А изучали вы Декарта?

Студент: Да, кое-что. Он говорил: “Я мыслю, следовательно, существую”.

Шридхар Махарадж: Он считается отцом современной философии:

Студент: Меня больше интересует восточная философия.»

Кстати, Шридхар Махарадж объясняет эту идею в одном месте. Декарт говорит: «Я мыслю; следовательно, я существую». Он объясняет, что реально лишь то, что существует, что происходит в данный момент. Потому что то, что уже произошло, уже не реально. То, что еще не произошло, это еще не реально. Так что же такое реальность? Реальность – это то, что происходит в данный момент и конкретно в моем сознании. Мы смотрим на солнце, и оно нам кажется реальностью. Но мы знаем, что солнечные лучи до нас долетают за 8 минут и 13 секунд. В тот момент, когда мы смотрим на солнце, может быть, 8 минут и 13 секунд назад оно разорвалось, и его больше не существует. Нам кажется это реальностью, но Шридхар Махарадж объясняет, что реальность – это то, что существует в данный момент.

«…Какую именно Вы предпочитаете? Санкхью, йогу, ньяю, вайшешику?

Студент: Дзен-буддизм и даосизм. Китайские учения.

Шридхар Махарадж: Китай — родина Конфуция. До буддизма в Китае исповедовали конфуцианство. А на западе господствовали идеи Сократа, Платона и Аристотеля. Концепция параллелей, выдвинутая Платоном, до известной степени принимается в вайшнавизме. Согласно Платону, воспринимаемые нами предметы, — отражения идей. Так он сформулировал мысль о том, что воспринимаемые нами образы есть отражения образов духовного мира. Это и стало теорией параллелей.

Студент: Не могли бы Вы более подробно объяснить параллели между философией Гегеля и сознанием Кришны?

Шридхар Махарадж: По мысли Гегеля истина развивается динамично через тезис, антитезис и синтез. Движение Истины не прямолинейно. В философии сознания Кришны есть понятие виласа. Оно означает “двигаться играючи”. Если хотите, считайте, что Абсолют играет. Другими словами, Его движения очерчивают произвольную линию. Как извилисты движения змеи, так извилисты и непрямолинейны деяния Абсолюта. Гегель тоже считал, что истина развивается зигзагообразно: через тезис, антитезис и синтез.»

Интересно, что я сегодня Шридхара Махараджа прочел. Он говорит как бы в потдтверждение. Шридхар Махарадж высоко ценил немецких философов, особенно Гегеля. Он объсняет, что некоторые души приходят в материальный мир и интуитивно начинают искать связь с высшим миром, сверхсубъективным духовным миром. Это у них происходит интуитивно, и чем больше они проявляют в себе качества слуги, тем больше через них проходит поток того высшего мира. Они могут родится на западе, на другой планете, в любой форме жизни, но этот божественный поток, который призван дать другим душам понятие о высшей сфере бытия, через них этот поток идет. Они могут об этом даже не знать, но через них проходит этот поток. Эти души интуитивно связаны с высшим миром.

«…Гегель тоже считает, что истина развивается зигзагообразно: через тезис, антитезис и синтез. Сначала идет тезис, потом его противоположность, затем они объединяются — происходит синтез. И это становится новым тезисом. Потом опять антитезис и более высокая гармония в синтезе. Истина динамична, она развивается. И Гегель говорит об эволюции истины. Пожалуй, среди всех западных философов он выделяется особенной глубиной мысли. На самом деле, немецкая школа знаменита многими выдающимися мыслителями, например, Макс Мюллер. Немцы настолько уважали и любили индийскую культуру, что в Германии вы можете обнаружить некоторые древнеиндийские тексты, которые давно утеряны в самой Индии. Индия никогда не была немецкой колонией, но немцы всегда проявляли интерес к ее культурному наследию. Несмотря на войну в Германии бережно сохранили многие уникальные тексты, которые в Индии безвозвратно потеряны.»

Я с одним человеком беседовал. У нас разговор возник: почему Шридхар Махарадж высоко ценит немецкую школу, и, вообще, к немецкой культуре хорошо относится. И этот человек говорит: «Наверно, потому что немцы боролись с Англией.» Как известно, Индия была английской колонией. А поскольку немцы в 1939 году объявили войну Ангии, поэтому Шридхар Махарадж благоволил к немцам, а не к англичанам. Такое объяснение нашлось, смешное, конечно.

«Студент: У меня вопрос относительно философии Беркли. Он говорил: мир в уме. Очевидно, Беркли склонен отрицать существование мира. Он возражает против любой реальности.

Шридхар Махарадж: Гегель придал идеям Беркли больше здравого смысла. Допустим, я считаю, что у меня в кармане сто долларов. Согласно Беркли, так оно и есть. Но если я залезу в карман, я их не найду. Гегель предположил, что они существуют где-то во Вселенском Разуме.

Студент: Значит, они где-то есть?

Шридхар Махарадж: Да, волна, исходящая от объекта, движется постепенно. С этой точку зрения я говорил о событиях, описанных в книге Бхактивинода Тхакура “Джайва Дхарма”. На первый взгляд герои этой повести, ведущие беседы о духовной жизни, вымышлены. Автор выдумал Бхаджанатха, Бабаджи и остальных персонажей, которые предаются разговорам на духовные темы. Но, как я уже объяснял, то, что происходит в сознании Бхактивинода Тхакура — события Джайва Дхармы — не вымысел.»

В одном месте еще объясняется, что вайшнав такого калибра, как Бхактивинод Тхакур, моделирует реальность. То, что он говорит, и есть реальность. С этой точки зрения, когда мы читаем «предсказания» Бхактивинода Тхакура, о том, что наступит время, когда немцы, американцы, русские, англичане будут воспевать святое имя по всему миру. На первый взгляд – это предсказание. Он увидел будущее, что русские с немцами воспевают святое имя. На самом деле, когда он говорит, что наступит время и они будут воспевать, Шридхар Махарадж объясняет, что он не предсказывает, а он просто им велит воспевать. Т.е. он не видит реальность, а он ее создает. Когда он говорит: «Они будут воспевать», значит, он им приказывает воспевать. Шридхар Махарадж объясняет, что события могут происходить в разных плоскостях бытия: то, что в этой плоскости нам кажется каким-то незаурядным событием, на самом деле есть отражение каких-то глобальных событий, происходящих в мироздании. Как, например, у Булгакова в «Мастер и Маргарита», вся история о том, что две реальности скрещиваются. Воланд – представитель какой-то другой реальности, которая пересекается с реальностью Москвы 20-х годов: с органами НКВД, квартира № 50. Происходит какая-то чертовщина: у конферансье голова отлетает, какие-то фальшивые деньги, кто-то выбегает голый, т.е. на нашем уровне происходит совершенно непонятная какая-то чертовщина и в конце, когда мы видим, что Мастер с Маргаритой куда-то улетают, путешествуют там, на нашем уровне они умирают. На уровне Москвы 20-х годов пациент там 118 палаты умер. Но Булгаков показывает то же самое событие с точки зрения более высокой реальности, когда эти души куда-то с Воландом улетают. Шридхар Махарадж объясняет, что мир имеет много плоскостей. И еще неизвестно, что более реально: этот мир объектов или мир субъективный. Шридхар Махарадж объясняет, что на самом деле мир субъективный более реален, потому что этот мир объектов существует в сознании того мира.

«…Я приведу такой пример. Волна моей речи распространяется с определенной скоростью. Значит, в будущем меня можно будет услышать в каком-то другом месте. То же самое происходит со светом. Не так ли?

Студент: Да.

Шридхар Махарадж: Значит, волны санкиртаны, Божественного воспевания и проповеди Шри Чайтаньядева, распространяются по сей день. Следовательно, сейчас где-то во вселенной их можно слышать. Понимаете?

Студент: Кажется, да.

Шридхар Махарадж: Свет распространяется с одной и той же скоростью. Сейчас я говорю, и звуки моих речей уносятся в даль, путешествуют во времени и пространстве. Образы, передаваемые волнами света, также путешествуют. Звуки и образы Второй Мировой Войны, как радиоволны, до сих пор летят где-то в пространстве и вибрируют с определенной частотой. Когда-то они были здесь, сейчас где-то еще. Они заполняют собой определенный пласт реальности во времени и пространстве. Если опустить в воду Ганги цветок, течение унесет его прочь, если обогнать течение, то где-то далеко впереди можно догнать цветок. Скорость света равна 300 000 километрам в секунду. Если мы ее превысим, то сумеем обогнать события, распространяемые световыми волнами. В принципе это возможно.

Так что образы, существующие в воображении, существуют и в реальности: либо в прошлом, либо в будущем. Они существуют даже в настоящем, но в другой точке пространства. Говорится, что игры Кришны переходят из одной вселенной в другую, подобно тому как Солнце перемещается по часовым поясам. Сейчас мы наблюдаем восход, а для кого-то он наступит через пять минут. Таким образом, Солнце все время восходит. Если двигаться со скоростью Солнца, можно непрерывно встречать восход.

События и образы, возникшие в сознании Бхактивинода Тхакура, — то, что кажется вымыслом, несомненно, существуют на одном из уровней реальности, в прошлом или будущем. Они реальны, он ничего не выдумал. Все реально: ничего вымышленного нет. То, что я вижу во сне — иллюзия. Но когда-то в прошлой жизни я видел это наяву. Я видел эти образы на самом деле, и сейчас они возвращаются ко мне во сне.»

Если возвращаться к этой идее студента, что у него в кармане 100 долларов Шридхар Махарадж объясняет, что эти 100 долларов действительно в вашем кармане, только они, может быть, когда-то существовали в вашем кармане, потому что у вас возникла эта идея, либо потом она будет существовать. Если вы очень хотите, чтобы эти 100 долларов у вас существовали, даже если у вас не получится реализовать эту идею с долларами в этой жизни, вы родитесь в следующей жизни, и у вас будут 100 долларов в кармане. Но идея вайшнавизма заключается в том, чтобы не желать 100 долларов или тысячу, или миллион долларов, а вообще покончить с этой идеей, что мне что-то принадлежит и вернуться в иной пласт реальности, где тебе не понадобятся 100 долларов. Что вы купите на 100 долларов на Вайкунтхе или Голоке, когда толпы гопи, сломя голову, летят к Кришне, потому что Он играет на своей флейте? Что? Вы будете их останавливать: «Стойте, у меня есть 100 баксов»? Абсурд. Шридхар Махарадж говорит, что если вы хотите перебраться на более высокий уровень реальности, а мы знаем, что Шридхар Махарадж призывает на высочайший уровень реальности, то нужно умереть для этого уровня. Этот образ Булгакова в «Мастер и Маргарита»: мы знаем, что Мастер умирает в сумасшедшем доме. Т.е. мы должны умереть для этого «сумасшедшего дома», чтобы переместиться в высший пласт реальности, где мы служим. Мы должны умереть на этом уровне реальности, где мы хотим, чтобы нам служили. В этом вся идея вайшнавизма.

Слушатель: Можно ли как бы умереть механически что ли? Имитировать. Умереть нужно, но как это осуществить, если это можно симитировать что ли, что я как бы отрекся от чего-то?

Бхарати Свами: Не физически себя убить?

Слушатель: Да. Как бы симитировать. Это должна быть естественная смерть или к этому можно как-то прийти?

Бхарати Свами: Есть характерный пример, когда Шри Чайтанья Махапрабху беседовал с одним последователем Рамануджа Ачарьи, его звали Венката Бхатта, и между прочим задал ему один вопрос: «Скажи пожалуйста, ты поклоняешься Вишну, т.е. для тебя Господь – это сила, судья, отец Вседержитель. Ты поклоняешься Господу в таком образе. Тогда почему энергия – жена Вишну — хочет войти в обитель Кришны? Казалось бы, Лакшми Деви — хозяйка всех богатств мироздания, но она хочет попасть туда, где Кришна бегает со своими друзьями босиком, где у Него перья в голове, где Он ворует масло, с обезьянами играет. Почему Лакшми Деви, у которой есть все, хочет убежать на природу? Венката Бхатта ответил: «Естественно, она хочет новой какой-то расы. Она хочет получить расу не подобострастия, не почитания Господа, а именно дружеских, любовных отношений». И Махапрабху тогда его подколол: «Хорошо, она хочет, а почему ей это не удается?» Дальше он объясняет, но уже не этому человеку, потому что тот был в смятении. Он так и не смог ответить на вопрос: «Почему Лакшми Деви – энергия, жена самого Господа Вишну не может попасть в обитель Кришны?». Венката Бхатта был сбит с толку, и Махапрабху объясняет своим преданным: «Ей это не удается, потому что она не желает расстаться со своей идентичностью, с личностью как Лакшми Деви; в прямом смысле, она даже не хочет со своим именем расстаться. Она не хочет умереть для уровня бытия Вайкунтхи, чтобы попасть на Голоку.»

Слушатель: Она не хочет, а она должна это делать?

Бхарати Свами: Нет, она не должна. Это одна из игр, но Махапрабху объясняет, что чтобы попасть на более высокий уровень, нужно умереть полностью на этом уровне.

Слушатель: Тут говорится: «Мы должны умереть». Но это должно естественно произойти или какие-то усилия нужно в этом направлении делать?

Бхарати Свами: Отречение ложное ни к чему не приведет, потому что если у тебя в уме есть какие-то привязанности, если какие-то желания, связаные с этим уровнем остались, то ты все равно их должен будешь реализовать. Грубый пример: те же самые 100 долларов – если у тебя есть желание иметь эти 100 долларов или другие материальные вещи, то нужно понимать, что в высшей сфере бытия, ты его не сможешь реализовать: там просто нет такой валюты. Там валюта — любовь, красота, самопожертвование и вера. Там вот такая валюта. Там нет этой валюты: 100 долларов или слава, наслаждения. Там этого просто не существует. Поэтому Господь, по своей милости, чтобы тебя там не мучить, потому что ты там этого не найдешь, оставляет тебя в этой сфере бытия.

Слушатель: Т.е. доживать здесь…

Бхарати Свами: Да. Пока ты не изживешь все свои… Может, у кого какие возражения?

Слушатель: Нам очень далеко до духовных учителей, но учитель говорит, что каждый должен стремиться стать духовным учителем в своей жизни.

Бхарати Свами: Нет. Не слышал. Если такое говорится, то наверное в том смысле, что мы должны стараться другим хотя бы на миллиметр помочь приблизиться к центру — к Господу. В этом смысле мы – учителя. Майя – иллюзорная энергия – очень довольна, если у кого-то возникает желание стать учителем, потому что, в принципе, отказаться от удовольствия иметь 100 долларов в кармане довольно легко, очень многим людям это под силу, очень многие люди понимают, что в богатстве нет счастья, особенно богатые люди. Но майя ищет какую-то другую уловку: чем еще его привлечь или какой еще якорь повесить на эту дживу, чтобы она вниз, в этот мир попала. Если у дживы возникает желание стать гуру, учителем великим проповедником, святым, она тут как тут! Она ему дает паству, за ним сразу идут люди, начинают его прославлять, и все — он уже здесь, снова прикован цепями. Если ты хочешь стать учителем, значит ты снова попадаешь в этот скафандр, в оболочку или в определение: я – учитель. Но поскольку в духовном мире ты не можешь быть учителем, ты будешь учителем здесь. Там ты можешь быть песчинкой, травинкой. Наш Гурудев говорит: «Пусть великие учителя строят огромные храмы, а мы лучше здесь поставим небольшой Матх возле места, где опорожняются гопи.» Наш Матх стоит на Говардхане, а за забором – огромная помойка, 200х200 метров гигантская помойка. Там все опорожняются, бумажки… по-индийски помойка, настоящая. А кто живет на Говардхане? Гопи. Гурудев говорит: «Мы счастливы быть рядом с местом, где гопи опорожняются.» Вот такое желание. А если ты хочешь быть учителем, тебе Кришна даст Матх какой-нибудь, и будешь сидеть и разводить народ.

«Студент: Допустим, в каком-то смысле, все находится в моем уме. Но если я чувствую жару и обнаруживаю, что другим тоже жарко, я заключаю, что вокруг действительно жарко. Хотя, с точки зрения Беркли, это лишь в моем уме.

Шридхар Махарадж: Нужно понять одну непреложную истину: то, что для вас жара, для другого организма — холод. Это вопрос степени восприятия. Жара и холод — понятия относительные. Они зависят от выносливости организма. То, что для одного холод, для другого — жара. У каждого своя реальность: то, что для меня холодно, для другого — тепло. У человека одна реальность, у насекомых, растений и других организмов — другая.»