Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2002 / «О понимании писаний»

«О понимании писаний»


«О понимании писаний» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 24 октября 2002 года

О понимании писаний

Бхарати Свами: Книга называется «Слово Хранителя Преданности». Глава называется «Нематериальная реальность»:

«Известно, что в некоторых Писаниях, таких как Упанишады, делаются утверждения, которые на первый взгляд не оправданы ни логически, ни повествовательно. Часто говорится такое, чему нет разумного объяснения, что можно принять только на веру. Дело в том, что эти знания относятся к Высшей области бытия, где обман исключен. Писания нисходят сюда из мира высших измерений, где действуют иные законы. На том уровне сознания нет такого понятия, как ложь. Поэтому у слушателя не возникает сомнения в подлинности полученного знания. Если Писания говорят что-то, значит, так оно и есть. В мире веры не нужна логика (тарка) и доказательства, поскольку там нет лжи.»

Слушатель: Но в то же время, когда встречаются противоречия в писаниях, они иногда сами себе противоречат.

Бхарати Свами: Да, естественно, в писаниях часто встречаются прямо противоположные высказывания. Шридхар Махарадж говорит, что они даются для живых существ с разным сознанием. Скажем, то, что для человека, пребывающего в невежестве – истина, для человека пребывающего в добродетели — неприемлемо. Хотя все это в писаниях говорится. Поэтому писания, как говорит Шридхар Махарадж – это газета с прогнозом погоды. Там говорится, что в субботу пойдет дождь. Как вы писания ни крутите, ни одной капли не упадет. Писания нам указывают, где получить знания.

         «Поэтому в Ведах и Упанишадах с самого начала дается совет: ачинтьях кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет – «Чтобы подняться в высшие сферы, нужно избавиться от груза логики и сомнений. Там это не понадобится. Там неведомы обман и лукавство.» Веды и Упанишады вещают с такого уровня, где логика и рассудок бесполезны. Пураны выступают в роли советчика и друга.

деха смрити нахи йара, самсара-купа кахан тара,

таха хаите на чахе уддхара

(Шри Чайтанья-чаритамрита, 13.142)

«Кто перестал сознавать материальное тело, тот порвал связь с материальным миром. Сознавая собственное тело, мы вынуждены соприкасаться с материальным мирозданием. Тело служит посредником между мной — душой и внешним миром. , Поэтому Шукадева Госвами начинает свое повествование со слов: «О царь, не думай, что ты умрешь. Идея о собственной смерти — признак животного сознания».

         Во время Второй мировой войны в немецкой армии существовали дивизии смертников, готовых выполнить любое задание в любое время. Ради того, чтобы удовлетворить Кришну, гопи Враджа готовы отказаться от всего на свете. Они, не задумываясь, пожертвуют не только телом, но всем, чем обладают, включая надежды на будущее.

         Реальность существует ради Себя. Все части Реальности, в том числе и мы, существуют ради Целого. Он — целое число, а мы — дроби. Все, что сотворил Господь, включая нас, предназначено для Его радости. Он — живое и вечно сущее существующее Начало, вокруг которого вращается все. Чтобы возродиться в новом качестве, осознать себя душой и служить Единому Целому, мы обязаны уничтожить в себе телесное, животное сознание.

         Бывает, что человеку снится собственная казнь: он видит, как падает его обезглавленное тело. Тем не менее, он ощущает себя живым и невредимым, продолжая воспринимать окружающий мир. Душа связана с материальным миром, как спящий со сновидением. Во сне человек видит, как убивают его тело, и земля уходит из-под ног, но он остается цел и невредим. Так же и душа. Она не зависит от иллюзии, в которую сама себя загнала. Мы спим и видим себя зависимыми от вещей, которые нам снятся. Но душа не имеет ничего общего с выдуманной временной декорацией, которая называется материальной реальностью. Само понятие материя — яд для души. Отравляя сознание, материя мешает понять, в чем ее истинное благо.

         Майавади и буддисты полагают, что после уничтожения материальной формы ничего не остается — мы возникли из пустоты и станем пустотой. Шанкара же утверждает, что индивидуальная душа, сумев разотождествить себя с материей, растворяется в общей массе однородного сознания, перестав существовать как отдельная личность. Вайшнавы согласны: «Помимо реальности, состоящей из материи и духа, — источника отдельной души, существует иная Реальность, более тонкая, чем дух — Царство Сверхдуха. Душа создана из несовершенного сознания, подверженного иллюзии, однако над нами существует мир совершенного, непогрешимого сознания. Кому удастся попасть туда, тот обретет высшее счастье. Однако доступ в ту страну открыт только тому, кто готов служить, не ожидая награды. Для нас — отдельных частиц сознания — естественна жизнь в мире сознания. Такова наша природа (сварупа). В душе изначально заложена приспособленность к жизни в позитивном мире. Однажды переступив границу материального бытия, она продолжает путь в духовных сферах, пока не достигнет Голоки.

         Некогда мы совершили ужасную ошибку — прельстились внешней, негативной стороной бытия, и теперь вынуждены блуждать по ее мирам. Однажды совершив падение, душа обрекла себя на нескончаемые страдания. Чтобы вырваться отсюда, она должна научиться отдавать. Накопление чего бы то ни было — богатств, власти, знаний — тянет нас на дно и приковывает к материальному существованию. Чтобы плыть вперед, нужно отталкивать воду назад. Так же и в духовной жизни — чтобы двигаться вперед, нужно отдавать полученное знание. Шравана-киртана-джале (Чайтаня-чаритамрита, 19.152): «То, что услышал сам, поведай другим». Поделись с другими этим бесценным знанием, и тебе воздастся сторицей.»

         Шридхар Махарадж еще приводит такой пример: чтобы получать это нечто, этот поток бхакти, поток служения, нужно отдавать его другим. Если вы приходите на рынок и хотите милости или кредит, то вы должны тратить деньги, как воду. Т.е. вы должны закупать,отдавать, продавать – должен проходить поток наличности. Если вы не продвигаете товар, который покупаете у поставщиков, то вам не будут давать в кредит или вам не будут оказывать милость. Точно так же, если мы хотим преданности, мы должны делиться этим с другими, должны отдавать то, что имеем, то, что накопили в духовной жизни. Мы должны уметь отдавать другим, т.е. говорить другим о Кришне. Другими словами, мы должны отдавать Кришну другим, тогда Кришна придет и к нам. Мы сидим, изучаем писания, мы реализовываемся, читаем мантры какие-то – стяжаем все для себя. Мы берем, берем, но ни с кем этим не делимся, этот поток останавливается на нас. Мы собою заграждаем этот поток и не получаем большего.

Слушатель: Махарадж, нельзя говорить о Боге неверующему человеку. Тут определить состояние ума собеседника, чтобы сказать что-нибудь или наоборот промолчать, чтобы не оскорбить в разговоре о Кришне Его самого?

Бхарати Свами: Я не читал, что нельзя говорить о Боге неверующему. Нельзя говорить о святых именах, о славе Его святого имени.

Слушатель: Даже если человек сомневается, все равно говорить ему о Параматме, Бхагаван стоит за этим? А если чувствуется насмешка? Тогда все, во мне упор и я не могу дальше говорить об этом, потому что я нарываюсь на оскорбительное отношение.

Бхарати Свами: Вопрос я не понял.

Слушатель: В этой книге «Слово хранителя преданности» дальше Шридхар Махарадж говорит о том, что мы не должны проповедовать, если нет на то указаний. Как это совместить?

Бхарати Свами: Да. Но у нас есть указания, чтобы проповедовать, во-первых. При том проповедь – это не означает буквально говорить что-то людям. Ты можешь добродетельным своим поведением, показывая, что ты порядочный, нравственный человек, ты показываешь, каковы вайшнавы. Вайшнавы, даже по меркам материального мира, ведут себя порядочно: люди не от мира сего, это как бы божественные люди. Просто самим своим поведением мы проповедуем. Потому что, по сути, логикой и убеждениями, объяснениями мы никогда не докажем движения и жизнь духовного мира. Потому что, если можно было бы материальной логикой, т.е. работой разума, доказать, что происходит там, то, значит, разум был бы сильнее веры и сильнее духа. Мы можем проповедовать не обязательно словами, мы можем проповедовать делом. Но когда собираются преданные и общаются друг с другом, это тоже проповедь. Если мы делимся с преданными и людьми, которые интересуются, тем, что мы узнали, что почерпнули, это тоже проповедь. По сути дела, проповедовать может только духовный учитель, а мы можем только ему помогать. И какую позицию в этой миссии мы займем, зависит от него. Если человек не хочет слушать о Кришне, ты можешь рассказывать ему про душу. Ты можешь ему говорить о вечности души, о бренности этого тела, о том, что те накопления, которые мы приобретаем за время этой жизни, они не имеют ценности. Обычно люди возражают: «Нет, мы оставим это все детям». Дети тоже умрут. Шридхар Махарадж говорит, что в данном случае имеется в виду накопление знаний. Когда мы читаем даже священные писания, мы накапливаем и не делимся этим с другими, то в какой-то момент этот поток останавливается. О Кришне можно, ведь, говорить по-разному. Не обязательно проповедь, как Господь Чайтанья говорил: «Кого бы ты ни встретил, говори ему о Кришне». При этом Кришна говорит: «Не беспокой ум неверующих». Проповедовать не обязательно на улице, останавливать каждого встречного, раздавать листовки и говорить: «Примите чистое бхакти, имя Кришны способно очистить вас от всей скверны.» Т.е. вы останавливаете кого-то на улицах Москвы и говорите про имя Кришны. Проповедь может заключаться в другом. Даже если ты перевел бабушку через дорогу и сказал: «Господь с Вами», или что-нибудь такое – это тоже проповедь. В конце концов, смысл проповеди в том, чтобы душа, с которой ты общаешься, приблизилась к Кришне. Мы не говорим о том, что через 5 лет она войдет на Голоку в качестве гопи или пастушка. Но если она в этой жизни хотя бы немножечко приблизилась к Кришне, значит, проповедь удалась. В следующей жизни она еще на миллиметр, потом на метр и т.д. Т.е. ее духовный путь начался. В этом смысл проповеди.

         Как у души начинается духовный путь? Когда она приобретает некое сукрити. Потому что не все находятся в одинаковом положении по отношению к центру. У кого-то больше сукрити, у кого-то меньше. А что такое сукрити? Это когда душа неосознанно, а в редких случаях осознанно, послужила вайшнаву. Если вы задействовали какую-то душу в служении Гурудеву, в служении вайшнавам, или если эта душа хотя бы поблагодарила за что-то вайшнава, улыбнулась, — это первый шаг в духовной жизни. Она приобрела какое-то сукрити. В сердце своем она восхитилась вайшнавом или почувствовала к нему симпатию. Кришна очень добр к таким душам, которая, не ведая, послужила вайшнавам. Кришна поэтому протягивает этим душам руку помощи. Потому, что преданные служат Кришне, Кришна становится рабом. Он чувствует себя обязанным этим преданным. Поскольку преданные служат бескорыстно, а мы сейчас говорим о преданных, они не принимают от Кришны никакого служения. Прахлада Махарадж говорит: «Господь, меня не интересует бизнес с тобой, я хочу Тебе просто служить. Бизнесом я могу заниматься в этом мире.» И Кришна не знает, как отплатить своим преданным, что им дать в замен за то, что они бескорыстно Ему служат. Поэтому Он пускается на некий трюк. Он видит души, которые каким-то образом испытывают симпатию к этим преданным, которые не равнодушны, которые благодарят или благословляют этих преданных. И Он этим душам, которые восхитились, протягивает руку. Он помогает им. А что значит в понимании Кришны, помочь кому-то? Кришна дает дживам не осколки, не бумажки и камешки. Он дает то, что сам считает для себя ценным. Он дает им любовь. Он их одаривает любовью какой-то. Что значит проповедь? Если вы сделали что-то, за что вам обычно душа благодарна, значит, она благодарна преданному. Значит, вы спровоцировали Кришну помочь этой душе. Вот это и есть проповедь.

         «Первый капиталист через Своих посредников ссудил нам немного духовного капитала и, чтобы получить еще, нужно раздать его другим.»

         Шридхар Махарадж говорит об этом, что нам, ведь, действительно оказана какая-то милость. И чтобы получить новую милость, нам надо раздать ее другим. А в какой форме раздать ее другим, нам нужно спросить у того, кто тебе дал эту милость. Т.е. ты получил от Гурудева милость. Мы спрашиваем Гурудева: «Что мне делать? Пойти мне на стройку класть кирпичи, строить храм или зарабатывать деньги и жертвовать?» Гурудев сам скажет, что делать.

         ««Шравана, киртана, шравана, киртана…» — духовное движение бесконечно. Чтобы разбогатеть, торговец должен больше покупать и больше продавать. Это правило действует и в духовной жизни: чем больше отдаешь, тем больше получаешь. Таков наказ Махапрабху: йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша (Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа 7.128) – «Раздавай эти богатства всем, кого увидишь, и на тебя прольется новый свет…»

         Есть стих: «Не возмущай ум тех, кто занят материальной деятельностью.» Но в другом стихе Кришна говорит: «Мой преданный никогда не погибнет». И дальше Он продолжает: «Арджуна, смело говори об этом другим». Почему Кришна просит об этом Арджуну говорить? Почему Он сам не скажет другим? Почему Он кшатрия об этом просит? Дело в том, что в то историческое время, когда жил Господь Кришна на этой планете, Он был известен своими обманами, своей дипломатией. Он там часто подставлял кого-то. Кто читал Махабхарату, там Он был не самой честной фигурой. Но Арджуна и Юдхиштхира славились тем, что всегда говорили правду, всегда держали свое слово. Поэтому Кришна, зная, что многие из присутствующих на поле битвы и в том историческом контексте Ему не поверят, потому что Он столько раз обманывал, Он говорит Арджуне, который известен своей чистейшей репутацией: «Ты скажи об этом». Вот тогда мир поверит, что мой преданный никогда не погибнет. Кришна говрит: «Не проповедуйте тем, кто не верит». Но в конце потом Он говорит: «Оставь все условности». По сути Он говорит: все, что Я тебе в 18-ти главах рассказал, это не так существенно. Ты должен просто предаться мне, оставить все условности. Но если ты будешь держаться за карму, гьяну, за какие-то вещи… Есть еще пример. У богача большой тюрбан. Если он упал в воду, он обязательно утонет. Поэтому надо сбросить с себя все ненужные вещи. Кришна говорит Арджуне: «Оставь все, что ты считал ценным до этого, даже указания». В конце концов, Кришна говорит нам в этих указаниях, как подстелить правильно подстилку, сесть там на восток, на запад. Он объясняет какие-то вещи. В конце Он говорит, что это не так существенно. Шридхар Махарадж четко говорит: «Ты получишь, если ты будешь отдавать».

Слушатель: Мне казалось, что это несущественно, когда речь идет о любви. Но предтеча должна все таки быть, эти 18 глав. Он все таки ведет.

Бхарати Свами: Я говорю не к тому, что не нужно ничего читать.

Слушатель: Многие как раз к этому приходят. Все. Рагануга отношения оставьте. Все. Кришна. Харибол. Все нормально.

Бхарати Свами: Это самое опасное, что может быть.

Слушатель: Голова пухнет, он нее знает куда дальше. Ему говорят: «Работай», а он: «Прабху, я еще мантру не дочитал».

Бхарати Свами: Кришна говорит: «Оставь все и предайся мне», и дальше Он объясняет, что значит предаться Мне. Предаться, значит предаться тому, кто Мне предан. Предаться, значит выполнять его указания. Шридхар Махарадж говорит, что Сарасвати Тхакур никогда не одобрял, когда люди уходили от общества, начинали воспевать Святые Имена, не общаться с другими. Идея Шридхара Махараджа выходит за рамки мысли: «Мы готовы пожертвовать собственной духовной жизнью ради служения». Он доводит идею служения до экстремальной степени: «Мы готовы отказаться от духовной жизни, ради того, чтобы послужить вайшнавам». Это и есть духовная жизнь.

         «Таков наказ Махапрабху: йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша (Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа 7.128) — «Раздавай эти богатства всем, кого увидишь, и на тебя прольется новый свет, который ты тоже должен будешь раздать. Так ты будешь двигаться вперед. У Абсолютного Капиталиста запасы не ограничены, Он даст столько, сколько нужно потребителям».

         Бхактиведанта Свами Махарадж обращался к Кришне с молитвой: «Будь милостив, помоги. Твой близкий спутник поручил мне одно дело. Но без Твоей поддержки мне не обойтись. Когда я закончу, мы снова будем играть во Вриндаване, бегать, прыгать и веселиться с другими мальчиками. Но сейчас на меня возложена другая обязанность. Я должен исполнить волю Твоего любимого слуги. Если поможешь, Твой друг, самый близкий Твой друг, будет доволен и отблагодарит Тебя!». Так Свами Махарадж завлек Кришну: кришна тава пунйа хабе бхаи — «Кришна, если поможешь мне, сделаешь Себе полезное дело.»»

         Кришна очень привязан к своим близким спутникам. Чем Кришну можно завлечь? Только пообещав ему, что Твой близкий друг будет Тобой доволен. Мы же не можем сказать: «Помоги мне, и тогда Тебе будет хорошо». Потому что Кришне и так хорошо. Но если мы говорим: «Кришна, Твой близкий друг будет доволен», тогда Кришна готов помочь нам.

         «Кришна поднял гору левым мизинцем и держал ее несколько дней. Но потом друзья и пастухи объяснили Ему, что ребенок один не может поднять гору, поэтому им пришлось помогать, поддерживая ее своими пастушьими посохами: «Не забывай Кришна, если бы не мы, Ты не удержал бы Говардхан».

         Тому, с кем Кришна разделяет радость игр, нет дела до Его могущества и власти: «Пусть Он самый красивый, но Он такой же, как мы — сын пастуха. Правда, по непонятной причине, когда Его нет рядом, жизнь для нас теряет смысл. Мир перестает существовать. А когда Он появляется, мы вновь словно оживаем. Видимо, Он владеет какими-то сверхъестественными силами, хотя во всем остальном, Он такой же пастух, как и мы».

         Если друзьям и односельчанам Кришны сказать, что среди них живет Бог, они не поверят: «Это все выдумки. Какой он Бог? Он наш друг. Откуда Богу взяться в нашей деревне? Хотя этот мальчик и пленил всех Своей красотой, называть Его Богом — это слишком!»»

         Шридхар Махарадж в одной из лекций говорит, что матушка Яшода была атеисткой, потому что ей говорили знатоки писаний, что Кришна – Бог. Но она отказывалась. Ее эмоции такие были: «Он – не Бог, потому что Бога нет. Он просто мой любимый сын. Если Бог есть, то это только Кришна. Но Кришна не может быть Богом. Поэтому Бога нет.» У нее своя логика.

         «Матушка Яшода тоже полагает, что недобрые люди завидуют ее счастью, называя Кришну Богом: «Они распускают слухи о его божественности и сверхъестественности потому, что не могут смириться с тем, что у меня прекрасный ребенок и любящий муж. Почему мое счастье не дает им покоя? Кришна — не Бог, а мой сын, мне нет дела до сплетен этих злопыхателей. Зачем выдумывать богов, которых никто не видел, когда вокруг нас настоящие живые люди!»

         Махапрабху говорил, что рождение человека драгоценно потому, что тело его похоже на изначальный образ Кришны. Общество людей устроено по образу Божественного Мира, поэтому оно так ценно: сарвоттама нара-лила нара вапу тахара сварупа.

         Принято считать, что человек — венец творения природы. Материалисты полагают, что мир во всем его разнообразии возник из мертвого куска материи. Значит, подчинив себе материю, можно царствовать надо всем миром. Если выше нас никого нет, мы ни перед кем не должны отчитываться за свои поступки. Мы — цари природы. Это они называют научным мировоззрением. Впрочем, иногда этих «царей» охватывает страх: «Что если на какой-нибудь звезде есть более разумные существа? Вдруг они прилетят сюда на летающей тарелке с каким-нибудь мощным оружием? Тогда нам несдобровать.»

         При этом, не дожидаясь летающих тарелок, они готовы уничтожить друг друга, а заодно и все живое, атомными бомбами. В этом вся материальная наука. Зачем ждать кого-то, когда можно самим уничтожить себя! Мир самоубийц! В материальной сфере бытия мы живем за счет убийства других. Здесь невозможно существовать, не пожирая окружающих.»

         Это 3-й и 4-й тома «Слова хранителя преданности», фактически главы построены на лекциях. Если первые 2 тома делал Госвами Махарадж, он выбирал из разных лекций по теме, то 3-й и 4-й тома делали преданные в Матхе в Калькутте. Они решили перекладывать на литературный язык существующие даршаны Шридхара Махарджа. Поэтому кажется, что отдельные абзатцы и куски не связаны друг с другом. Но это ценно, потому что это слова Шридхара Махараджа.

         «Здесь невозможно существовать, не пожирая окружающих. Поэтому говорится, что убийство или использование ближнего — главный закон бренного мира. Это мир убийц, а точнее самоубийц, поскольку, рождаясь здесь, мы обрекаем себя на смерть. Мы выживаем за счет поедания или потребления других, и то лишь на некоторое время. Того, кто это осознал, ничто не удержит в этом мире нелюбви.»

         Материальный мир сравнивается с огромным кораблем, или его можно назвать Ноевым ковчегом, который обречен. Корабль фактически обречен, чтобы утонуть. Все мы находимся в этой лодке. Близкие друг другу существа, мы умудряемся еще поедать друг друга. Мы со всей скоростью летим на коралловые рифы. Вот-вот разобьемся, но по дороге мы еще убиваем друг друга, едим, подсаживаем на работе. Наслаждаемся – это понятно. Душа ищет наслаждений. Мы делим каюты на корабле, который вот-вот начнет тонуть. Это все равно что «Титаник»: он уже тонет, но пассажиры 1-го класса отталкивают пассажиров 3-го класса, происходит заваруха, дерутся за купе, за какие-то богатства. Но корабль уже тонет, и мы фактически в таких же условиях находимся.

         «Два главных закона материального мира — выжить самому и продолжить свой род, но прежде всего, выжить самому. Закон самосохранения. Парадокс в том, что ради этого мы готовы уничтожить весь мир. Чтобы сохранить себя, мы вынуждены творить насилие и эксплуатировать животных.»

         Сегодня я был у Авадхута Махараджа в офисе. Там такой здоровый плакат: «Звезды за доброе отношение к животным». Там 2 вида живых существ: животные –почему-то только собаки — и люди. Там фотографии известных певцов, каких-то там телеведущих, Кобзон, какие-то люди. Они обнимают собачек. Я у Авадхута Махараджа спрашиваю: «А где здесь звезды, собственно? Кто из этих звезды, а кто животные? Мы уставились на эту картину. Картина эта так сделана, что «звезды» и животные на фоне неба ночного. Там звездочки. Тогда стало понятно, что означает этот плакат: звездочки, а все остальные животные. И звезды, т.е. Господь – Он в защиту нас – животных, а не то, что здесь люди держат собачек и ради собачек убивают коровок, дают этим собачкам мясо коров.

         «Чтобы выжить самому, нужно съесть другого. И таким образом можно сделать мир совершенным. Но это невозможно, поскольку материальный мир ограничен. Единственное решение — принятие в пищу прасада — того, что даровано милостью Господа». Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что прасадам — ключ к решению всех вопросов материального мира.

         Слово прасадам означает «доброта», «милость». Служа Господу, преданный искренне полагает, что не заслуживает вознаграждения: «Нас с Кришной связывают не деловые отношения. Я не хочу платы за служение. Если мне что-то достается, то лишь по Его милости. Я принимаю это как прасадам.» Преданный живет не ради себя, плоды его действий достаются не ему, следовательно, даже трудясь не покладая рук, он не несет ответственности за свои поступки. Что бы мы ни делали, даже потребляя пищу, мы наносим ущерб окружающему миру и ответственны за это. Но если делаешь все ради Всевышнего, ты не только избавляешься от ответственности, но и даришь благо тому, кого принес в жертву. Ты становишься посредником между Господом и окружающим миром. Через тебя распространяются волны духовного мира, которые очищают других и помогают им духовно совершенствоваться.

         Поэтому вайшнав, приняв в сердце Божественный свет, должен передать его другим живым существам. Так он поможет им очиститься. Господь, восседая на троне вашего сердца, излучает такой тонкий, нематериальный свет, какой способен очистить не только вас, но и всех окружающих. Вайшнав — «тот, кто очищает». Он — живое «очищающее средство». Он всем своим существом излучает абсолютное добро, когда ходит, говорит, мыслит или действует.»

         Т.е. это то, о чем мы говорили. Когда вайшнав действует, он работает. Он своим существом может излучать такое добро, которое идет через него от Господа. Тем самым он может привлекать других живых существ к Господу.

         «Через вайшнава в этом мире распространяется благость. В мире много вайшнавов, и когда они сообща воспевают Святое Имя, занимаются служением и живут, они очищают этот мир.

         Совершенным знанием, поведением и отношениями с окружающими вайшнавы вносят гармонию в мир дисгармонии. Из-за того, что каждое живое существо преследует собственные цели, в этом мире царит постоянный разлад. Здесь нет и не может быть равновесия. Но вайшнавы своим присутствием объединяют и удерживают мир от распада. Мир похож на единый организм, которому угрожает смерть от микроба корысти, и вайшнавы выступают в роли вакцины, которая не дает погибнуть этому гигантскому организму.»

         Поскольку здесь каждый тянет одеяло в свою сторону, каждый стремится ухватить жирный кусок и убежать в свою норку, мир на глазах распадается. Но вайшнав – это тот стержень, который удерживает мир от распада. Мир ограничен, ресурс его тоже ограничен. Живые существа, когда потребляют, они как бы истощают ресурсы этого мира. Вайшнав, будучи посредником, тем электрическим кабелем, через который проходит ток божественного сознания, постоянно дает этому миру новую и новую жизнь. Этот мир не распадается. Как в какой-нибудь горячей точке в России, когда все перестреляли и перерезали друг друга и остались на зимовье, и им нечего есть. Приезжает какая-то гуманитарная миссия: КамАЗы с едой и теплыми одеялами из какого-то другого теплого мира, из какой-нибудь Европы или из Америки. Постоянно дают банки с тушенкой и сгущенкой, проводят генераторы какие-то, т.е люди не умирают. Точно так же этот мир: он давно обречен, должен погибнуть. Мы своей деятельностью разрушаем все вокруг. Мы даже отправляем космические корабли на другие планеты, чтобы их эксплуатировать. Нам уже этой планеты недостаточно. Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил, что люди тратят безумное количество денег, чтобы привезти с Луны какой-то камушек и начинать его изучать в микроскоп. Но вайшнав, как представитель той гуманитарной миссии, непонятно откуда он дает тепло, жизнь, надежду этому миру самоубийц. Он приходит из другой, теплой страны – духовного мира, где царит любовь. Он приносит частичку любви сюда.

Слушатель: Субъективная эволюция как переводится?

Бхарати Свами: Оно многоуровневое. Можно считать, что эволюционирует материя, как это принято у материалистов. Т.е. некий кусок видоизменяется под воздействием других кусков материи. Со временем он меняет свою структуру, научается воспроизводить себе подобное, соединяясь с другим куском материи. Потом у него появляется сознание, т.е. он уже обладает волей. И потом, взяв палку, изобретя то, изобретя это, у него возникает идея, что есть Бог. Таким образом, согласно материалистам: некогда существовал кусок материи, который взорвался и потом, эволюционируя, превратился в Бога. Т.е. в сознании этого куска материи возникла идея Бога. Из мертвой материи возник Бог. Поскольку Бог существует только в сознании, как они говорят, значит, из куска материи возник Бог. Вот такая эволюция объектов.

         Шридхар Махарадж говорит, что на самом деле эволюционирует субъект. Субъект эволюционирует в своем сознании. Если мы возьмем как точку отсчета наше нынешнее состояние, то у нас материальное сознание, хотя бы потому, что мы видим материальные вещи. Тот, кто обладает духовным видением, не воспринимает как материальные объекты. Для него это все –дух. Находясь на материальной стадии, мы начинаем духовно совершенствоваться. Из своего материального сознания мы обретаем духовное сознание. Эволюция субъекта – субъект эволюционирует. Это одно.

         Шридхар Махарадж дает еще одно объяснение этому термину. Зачаточное сознание – то, что принято называть пограничной энергией – татастха. Оно как бы выплескивается из своей среды (татастха шакти) и перед ней встает выбор: быть честным налогоплательщиком – отправиться в мир служения, либо попытаться хапать и наслаждаться – попасть в тот мир, где это возможно. Некоторые, присутствующие, скорее всего, падают в этот мир, где они хотят хапать и наслаждаться. С этого начинается их эволюция. Дальше они снова возвращаются к себе домой.

Слушатель: Субъективное имеет в русском языке два…

Бхарати Свами: Не только в русском. Это многих сбивает с толку. Субъективное –подразумевается мнимое. Правильнее назвать: эволюция субъекта. Шридхар Махарадж этому существующему термину придает другое звучание: субъективная эволюция. В этом есть еще элемент, что ты субъективно, внутри себя эволюционируешь. Духовная жизнь, на самом деле, это субъективная жизнь. Бхакти невозможно по внешнему виду определить: по цвету дхоти или по расклешенности штанов. Ты говоришь: «Мы в душе…» Мы не знаем, что вы в душе. Мы эволюционируем не просто как субъект, но мы действительно субъективно эволюционируем. Мы эволюционируем внутри себя. Это окружающим не видно. Это видно тому, кто находится на субъективном уровне. Это видит Господь, это видит Гурудев. Они могут общаться по беспроводной связи. Если у нас нет мобильного телефона, мы должны общаться через волны, через звук, перестукиваться через стены. Построили мост сверхтонкой энергии, и мы можем общаться по мобильному телефону. Точно так же души, которые находятся на сверхсубъективном уровне сознания, могут видеть друг друга и общаться по тому духовному «мобильному телефону».

Слушатель: Вот написано, что татастха шакти, а потом душа выбирает и спускается в мир материи, проходя затуманенную область сознания. В затуманенной области тоже какая-то жизнь есть?

Бхарати Свами: Затуманенная область – это наш ум. Ум – это зеркало, через которое мы воспринимаем окружающий мир. Я знаю о том, что это твердое, квадратное. блестящее, невкусное, только потому что это обработано в моем уме. Ум как зеркало. Это отражается в зеркале ума и приходит в мое сознание. Человеческое тело – довольно заманчивое приобретение, довольно ценное. Поэтому дживы, которым не довелось его приобрести, находятся в тонких телах и пытаются иногда войти в тело. Потому что это довольно ценное приобретение, они пытаются занять место в этом «доме». При этом в тебя никто не может вселиться, потому что ты не есть это тело. Ты – индивид. Individuum с латыни переводится как неделимый, его уже нельзя поделить. Нельзя душу разделить на 2 души. Она уже неделима. В тебя никто не может вселиться. В твое тело может вселиться. За тобой наблюдает Господь Параматма. Он улавливает запах твоих желаний и, с помощью своей служанки – своей энергии — Йога Майи, обстраивает так сцену, чтобы ты мог желания свои выполнять.

Слушатель: Я почему спросил. Это, конечно, только меня касается. Но я как будто сам себя, вот эту форму – плоть — видел со стороны.

Бхарати Свами: В этом нет ничего особенного, что вы видели плоть со стороны. проблема в том, что мы все смотрим через кривые зеркала. Подойдите к кривому зеркалу и вы увидите свою сущность – искривленную. Когда мы подходим к нормальному зеркалу, мы любуемся. А реально мы очень уродливы, если помотреть на нас с точки зрения эмоций, чувств и желаний. Если каким-то образом сделать наше тело эмоциями, чувствами и желаниями, отбросить это мясо, то будут очень уродливые тела, потому что все наши эмоции настроны на то, чтобы наслаждаться, эксплуатировать других, пользоваться другими.

+7