«Его правила — закон» 1982.12.19.A
Его правила – закон
Преданный: Да, причины, почему они не позволяют западным людям ходить в Джаганнатх-мандир. Гуру Махарадж, какова причина, по которой брахманы Джаганнатха Пури…
Шридхар Махарадж: Физическая чистота, они строго соблюдают стандарты физической чистоты, даже мридангу не позволяют вносить в храм. Мриданга, по их мнению, представляет собой нечистую шкуру коровы. Омкар Сита-Рам. Смарта-сампрадая. Представителям этой группы присуща специфическая религиозная концепция. Они носят на груди деревянные сандалии своих гуру всегда, и панды не позволяют им входить в храм в таком виде: «Это может быть падака вашего гуру, и она чиста для вас, согласно вашему относительному положению, но мы считаем это не более чем сандалиями. Поэтому мы не позволяем входить в храм с этой падакой, необходимо оставлять ее за дверью». Они строго следуют стандартам физической чистоты, физическая чистота плюс некая ментальная модификация, такова их традиция. Они не позволяют кому бы то ни было, считают, что привычки млечх, яванов, как физические, так и ментальные, не чисты. Они очень тесно связаны с химсой, убийством животных и т. д. и другие обычаи также. Их жизнь не контролируема шастрой, жизнь западных людей, их поведение не регулируемо в соответствии с ведическими писаниями, поэтому им не позволяют входить в храм.
Даже Ганди хотел войти в храм в сопровождении своих последователей, выходцев из низших каст, но ему не позволили, и Ганди не вошёл в храм. Он хотел войти вместе с неприкасаемыми, но они не позволили ему это сделать. Он обладал большим влиянием в стране, но ему не позволили. Затем жена Ганди, без ведома мужа вошла в храм и получила даршан Джаганнатха. Когда Ганди узнал об этом, то отругал свою жену: «Я не вошёл в храм. Почему ты отправилась увидеть Джаганнатха?» Ганди был в большей степени патриотом, нежели преданным. Он считал, что его господство над женой постоянно и даже преданности Джаганнатху здесь нет места, он безраздельный хозяин своей жены. Но, по нашему мнению, жена поступила правильно. Как долго длится связь мужа и жены? Лишь телесная связь по большому счету, а связь с Господом, мужем мужей, Владыкой всего мира. С точки зрения этой связи что есть этот низменный муж, кто он такой по сравнению с Владыкой всей вселенной? Он хотел удержать свою жену, не позволить ей войти в храм по причине своей националистической идеологии и политических воззрений, политическая зона, главным образом.
Харидас Тхакур не ходил в храм. Рупа и Санатана не входили в храм. Не только это, но, более того, Санатана Госвами избегал центральных улиц, по которым постоянно ходят слуги Джаганнатха. Санатана Госвами не ходил по этим улицам, по которым всегда ходят слуги Джаганнатха. Он делал это, оказывая почтение законам и подзаконам того места. Более того, Санатана Госвами написал «Хари-бхакти вилас»: «То, что я перечислил здесь, правила и предписания для преданных. Преданный должен пытаться следовать всем этим ограничениям, но то, что не упомянуто в этом трактате, им следует смотреть на традиции храма Господа Джаганнатхи и поступать соответствующим образом». Он настолько «католичен» в своей вере в Махапрабху. Когда Махапрабху присутствовал в этом мире, всё, что было установлено в храме, мы должны принимать в качестве одобренного Им и не станем вмешиваться в Его законы. Его правила – закон, закон происходит из Его сладостной воли. Этот принцип мы не должны забывать. Всё обусловлено Им, не только устраивается Им, также обусловлены судьба, предназначение, всё в Его руках, вся вселенная сотворена согласно Его сладостной воли. Его положение столь высоко и неизменно, и Он Абсолютное Благо. Правила и предписания предназначены для того лишь, чтобы привести нас к Абсолютному Благу, но Оно не подвластно закону, своим собственным правилам, Он выше всего, независим. Кришна-лила – наибольшее приближение к Абсолютному Благу, капризному Абсолюту, и это лучшая концепция. Накладывать любые ограничения на Абсолютное Благо – значит совершать самоубийство. Поскольку это не просто благо, а Абсолютное Благо. Мы не можем знать.
Однажды мы беседовали со Свами Махараджем, Ачьютананда присутствовал при этом. Когда он пришёл сюда из этого голубого дома, где Свами Махарадж жил. Ачьютананда спросил Свами Махараджа:
– О чём вы беседовали со Шридхаром Махараджем?
– Если бы ты услышал, ты бы потерял сознание, – ответил Свами Махарадж.
Ты понимаешь? Имеется в виду нечто недоступное твоему сознанию. Что это означает «ты потеряешь чувства»? Это означает, что эти темы, реалии не доступны твоему сознанию в твоём нынешнем состоянии, на данной стадии реализации, недосягаемы для тебя. Рамануджачарья однажды хотел изменить правила и предписания, практику в храме Господа Джаганнатха. Размышляя об этом, он уснул в своей постели, а когда проснулся, то его тело вместе с кроватью было перенесено в другое место за 200 миль от храма Джаганнатха, и он подумал: «Где я? Я хотел изменить ограничения, нынешние правила и предписания в храме Джаганнатха». Ему приснился сон. Рамануджа сказал: «Ты вдохновил меня изменить правила, присутствующие в храме, почему теперь Ты не позволяешь мне это сделать?» На что ему было сказано: «Ты можешь изменять правила в любых храмах, за исключением этого».
Пундарик Видьянидхи считается Вришабхану, отцом Радхарани, его воплощением здесь, в Гаура-лиле. Он думал: «Что делают эти панды, эти невозможные люди, они не знают, что чисто, а что нет. Одежда, которая пропитана крахмалом, крахмал смешан с кровью, и эту одежду они предлагают Джаганнатху. Эти люди не знают, что чисто а что осквернено». И ночью он увидел, как ему явились оба, Джаганнатх и Баларам, пришли к Его ложу и надавали ему пощечин в обе щеки. Утром, когда люди спросили, что случилось с его щеками, почему они pacпухли, он рассказал им об этом. «Недопустимо менять любые правила и предписания, источником которых являюсь Я, не вмешивайся в это», – так ему было сказано. Особые правила присутствуют в этом месте. Он Абсолют, которому недопустимо задавать вопросы. Мы должны задавать вопросы лишь для того, чтобы понять, как это возможно, как все законы входят в Абсолютное Благо. Любой закон, мыслимый и немыслимый, в конечном счете входит в Абсолютное Благо, Абсолютное Добро, это немыслимо для нас по большому счету.
Бхактивинод Тхакур, перечисляя 108 Имен Кришны упоминает в конце «патита-паван Джаганнатх». Джаганнатх пришёл, чтобы спасти падших, а особенность Кришны состоит в том, что Он вместилище всех рас, первоисточник всех видов экстаза, олицетворенный экстаз – это Кришна. Поэтому Махапрабху также патита-павана, Он провёл большую часть своего времени там, в Джаганнатха Пури, большую часть своей жизни провел там, патита-паван, спаситель падших. Но всё имеет уникальные, специфические черты, любая реалия. Доктор может предписать определенные лекарства, любую диету, но за исключением двух-трёх блюд. В Джаганнатхе также мы видим, с одной стороны очень либеральная позиция, за исключением двух-трёх моментов, таким образом. Когда я пришёл в эту линию, чтобы по достоинству оценить Махапрабху, я думал: «Если Махапрабху – воплощение Бога, тогда почему Он не прекратил мусульманское правление в Индии? Он терпел мусульманское правление здесь, в Индии. Он легко мог свергнуть мусульман», таким был мой вопрос. Но постепенно я понял, что это всё очень тривиально, это мусульманское правление есть политическая жизнь и не имеет ничего общего с духовной жизнью. Скорее даже царица Кунти приветствует враждебные обстоятельства, она просит: «Пожалуйста, всегда подвергай меня опасности. В этом состоянии я буду просить тебя о милости. Обычные мирские благоприятные обстоятельства будут вдохновлять меня игнорировать Твою драгоценную милость. Поэтому пусть я всегда буду сталкиваться с бедами».
Политическая среда, социум, нет места для жалости. Соответственно результатам моей кармы я буду помещен в определенную среду, и я должен начать мою духовную жизнь в этом окружении, там, где я нахожусь, соответственно своей прошлой карме. Я должен начать свою работу, стремясь одержать победу над этими старыми ментальными клетками, в которых мы живём. Мы не только должны жить без жалоб на наше нынешнюю атмосферу, но мы должны считать, что это было действительно необходимо для моего возвышения. Так мы должны принимать любые враждебные обстоятельства, с которыми мы сталкиваемся, видеть в них волю Господа, – это позитивный угол зрения. Так мы должны иметь дело с этими обстоятельствами, это Необходимость с большой буквы, это потребность для меня, нет ошибок в расчетах Господа. Эти обстоятельства были даны мне для моего блага, испытание, и я должен пройти это испытание, тогда я совершу прогресс. Я получил шанс прогрессировать в жизни, это оппозиция, я должен превозмочь её, выстоять. Эта оппозиция была дана Кришной для того, чтобы я мог прогрессировать в жизни. Таким образом, оптимистично мы должны встречаться со всеми негативными обстоятельствами, таков совет «Бхагаватам». Только тогда очень легко и очень скоро мы сумеем превозмочь этот мир ложного понимания, эту майю, и мы будем освобождены. Не только свободны, но и участие в Сознании Кришны, жизни в преданности.
Храм Падманабхи, у нас были в руках триданды санньяси, они не позволили нам внести посохи с собой в храм, местная традиция.
Преданный: Махарадж, у меня есть вопрос. Я слышал, во-первых, Вайшнавская санньяса в линии преданности, и, с другой стороны, я слышал, что это формальность.
Шридхар Махарадж: Формальность? Формальность – варнашрама-дхарма. С внешней стороны присутствует связь с варнашрама-дхармой, но вайшнава-санньяса обладает своей позитивной стороной. Как негативная, так и позитивная сторона. Негативная сторона следующая: это символ того, что тот, кто принимает эту санньясу, три данды символизируют слово, мысль и поступок. Этот человек не будет использовать слово, мысль и поступки с целью эксплуатации, в таком духе. Любая цель такого рода будет отсутствовать, а позитивная сторона – слово, мысль и поступки мы используем в служении Кришне, Нараяне, тогда это Вайшнав. Негативная сторона этой санньясы: человек не станет использовать слово, мысль и поступки – три явления. Три данды символизируют эти три аспекта нашей жизни: мысль, слово и поступок. Он не будет использовать эти три явления в целях этого бренного мира. Но в то же время вайшнава—санньяса такова: слово, мысль и поступок должны быть использованы в служении Нараяне, Кришне, тогда возникает связь с Вайшнавизмом. Позитивная сторона также присутствует. Есть те, кто не верит в позитивную сторону жизни, они принимают санньясу лишь в качестве отречения. Мы не будем использовать слово, мысль и поступки в бренных целях, они предпочитают мауну, молчание. Но Вайшнав-санньяси будет совершать Кришна-киртан, таким образом, позитивная сторона, триданда. Эти три аспекта жизни должны быть контролируемы, наказуемы. Данда буквально означает «наказание» – наши слово, мысль и поступки должны быть наказуемы. Мы не должны быть вовлечены в жизнь этого мира, мы должны сдерживать эти тенденции. Но, с другой стороны, использовать их в духовных целях, это вайшнава-санньяса.
Преданный: Махарадж, но брахмачари, грихастха, они также должны использовать тело…
Шридхар Махарадж: Да, использовать всё. Речь не идёт о том, что тот, кто не принял эту санньясу, тот не будет… Грихастха также будет использовать. Паршада-бхакта также может без санньясы явиться в образе домохозяина. Он может не иметь священный шнур, ничего, но тем не менее… Потребность в этом есть напоминание, эти атрибуты напоминают нам. Священный шнур, красная одежда, триданда всегда предостерегают нас: «Ты посвятил свою жизнь этому, ты не должен злоупотреблять священным шнуром, красной одеждой, туласи-малой». Они всегда напоминают нам, таково их предназначение. Сиддха-махатма может не иметь красную одежду. Санатана Госвами и другие носили белые одежды, минимум необходимой одежды, не имели данды, не имели священный шнур. Без всего этого чистая жизнь также возможна, но для начинающих эти явления будут благотворны, поэтому они приняты в школе Вайшнавизма. А иногда высшие также принимают эти низшие явления, подобно тому как Махапрабху принял санньяс с тем, чтобы помочь массам. Эти знаки, такого рода одежда, мирового ачарьи, учителя всего мира, поэтому следует оказывать почтение ее обладателю.
Если я приду в обычной одежде, люди не будут прислушиваться к моим словам и советам. Подобно тому, как полицейский, если полицейский оденет мундир, ему оказывают некое уважение, полицейскому, военному. Полицейский патруль может быть одет и в обычную гражданскую одежду и даже совершать служение более высокого порядка. Тем не менее этa форма нужна для общества, нечто вроде формы, мундира. Мы предназначены для общества. Должно научиться воспринимать проповедников в качестве святых людей и обращаться с ними очень мягко ради будущего блага. Общество получит это благо, и проповедник также осознаёт: «Я не должен общаться с кем попало, я должен сохранять достоинство, следовать определенному стандарту», всё это. В противном случае, независимо от всех этих вещей, человек может расти в своей духовной жизни. Не принимая жизнь брахмачари, грихастхи, ванапрастхи, он может прогрессировать внутренне, его сердце внутри.
Преданный: Махарадж. Как человек может понять, как ему следует относиться к временному падению санньяси или брахмана, каково правильное понимание?
Шридхар Махарадж: В целом мы должны считать, что было совершено некое оскорбление, из-за которого человек не сумел поддержать тот жизненный стандарт, который ожидал он него его Гуру Махарадж. Какое-то прошлое оскорбление привело к падению, подобным образом, не позволило ему беспрепятственно идти по пути духовной реализации, но стало помехой на пути, прошлое действие или оскорбление, дурные действия или оскорбления в адрес Вайшнава. И существует индивидуальный случай, каждый случай индивидуален, иногда Вайшнава-апарадха, иногда случай более низкого уровня, прошлые тенденции, которые становятся помехой на пути прогресса. Мы всегда будем бдительны, когда речь идёт о нашем выборе и использовании свободной воли. Младшему всегда необходим надзор, опека хранителя, опекуна. Наша свободная воля незрела, и есть возможность отклониться от верного пути, поэтому мы нуждаемся в руководстве подлинного хранителя всегда на начальной стадии нашего развития. Будучи несовершеннолетними в духовной жизни, мы всегда стремимся к тому, чтобы бдительное око хранителя было над нашими головами – вот что необходимо.
Преданный: Гуру Махарадж, как это возможно, если человек посвящён и его карма была устранена, как это возможно, что его прошлая карма…
Шридхар Махарадж: Что такое посвящение? Посвящение означает, что вся карма заканчивается? Это вовсе не так, ему дан шанс войти. Когда доктор взялся за лечение некоего человека, не подразумевается, что тот немедленно вылечится. Он должен следовать указаниям доктора, принимать лекарства, соблюдать диету, тогда исцеление возможно. Найти доктора и услышать его предписания еще не означает вылечиться.
Преданный: В ISKCON мне говорили, что во время посвящения предыдущая карма устраняется, это не так?
Шридхар Махарадж: Это говорится… Если ты обратился к хорошему доктору и принял его советы, твоё излечение практически гарантировано. В противном случае мы видим, как столь многие инициированные люди уходят. Свами Махарадж, который потряс весь мир, принимал учеников, давал им мантрам, и они также падают, почему? Если у тебя хороший доктор, если ты следуешь его указаниям, то твоё излечение гарантировано, таким образом. Но если ты не принимаешь его руководство и втайне нарушаешь, не следуешь диете, то что может сделать доктор? Таким образом. Если твой доктор хорош, излечение практически гарантировано, но ты должен следовать его совету. И также это возможно, если мы не соблюдаем диету и заболеваем. Доктор узнает о том, что ты не принимаешь лекарства или неправильно питаешься, тогда он рассматривает твой случай более серьезно, и уже в этом случае излечение возможно. Помощь Гуру и Вайшнава, но наш свободный выбор не отнимается у нас.
До тех пор пока мы не отыщем в сокровенных глубинах нашего сердца подлинный вкус к этому явлению, мы не находимся в безопасности. Когда приходит вкус, адау-шраддха, вначале шраддха, под землей сукрити, затем на поверхности шраддха, вера, затем садху-санга, общество, общение с садху, и мы предаёмся Гуру в рамках этого. Затем бхаджан, наша жизнь в служении в разных отношениях начинается, шраван, киртан и т. д., прасад, сева, все эти явления. Затем анартха-нивритти, наше влечение к другим явлениям, помимо Бога, постепенно уменьшается, затем ништха, постоянное стремление служить. Затем будет порождён подлинный вкус к Истине, пробудится в нашем сердце, тогда мы будем находиться в безопасности, но не прежде. Когда спонтанный вкус пробудится в нашем существе, вкус к Истине, тогда мы в безопасности, мы можем совершать уверенный прогресс. До достижения этой стадии мы подвергаемся опасности. Вкус, сладость будет направлять меня, автоматически я буду влеком им, очень сладостное явление. Истина сладостна, Кришна сладостен. До того, как я чувствую это, я не в безопасности, столь многие явления могут увести меня в сторону.
Преданный: Гуру также подвластен закону кармы?
Шридхар Махарадж: Нет, закону кармы – нет. Гуру, как я говорил, приводя примеры садху и писаний, бывают трёх типов. Один приходит из Вайкунтхи, из земли Абсолютной Истины, посредник приходит сюда, чтобы возвышать. Гуру другого типа: одна нога здесь, другая там, он переносит людей отсюда туда, и третий тип Гуру – обеими ногами стоит на земле этого мира, но его глаза устремлены в сторону Вайкунтхи, и он обращает внимание людей в том направлении. Три типа Гуру.
Tpaнскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
