«Кали-юга – период эпидемий» 1982.12.19.B
Темы лекции:
Служение ачарьи.
Об оскорблениях Вайшнава и прощении.
О стадии, на которой человек избавляется от кармы.
Крипа-сиддха.
Рассказ о нескольких женщинах-преданных.
«Семейная жизнь с Богом».
Стадии заблуждения.
Кали-юга – период эпидемий
Шридхар Махарадж: Чиновники в целом. Ранг есть банкнота, но человек – золото, подтверждающее ценность этой банкноты, и какие-то чиновники, скажем, военные или полицейские, есть звание, такой-то является чиновником, полицейским или судьей, звание. Но человек, которому дано звание, его качества также следует принимать в расчет. Все люди, которые имеют определенный ранг, я не говорю о гуру-торговцах, которые занимаются тем, чем занимаются с мирскими целями, занимаются торговлей под названием «гуруизм». Я говорю об искренних людях, способности которых не слишком велики, но у этих людей есть некое впечатление, что они получили лицензию высшего мира. И такие люди могут продолжать выполнять свой долг, но они несовершенны, и в негативных обстоятельствах такой человек может не сохранить свое положение низшего типа. Но высшего типа, если подобная лицензия приходит, сильны, крепки, могут выстоять, и о такого рода Гуру говорится, что Гуру не должен делать все эти вещи, должен поступать так-то и так. Гуру высочайшего типа, который уже прочно утвержден в своей позиции, ничто не может способствовать отклонению от его сознания, и это замечательно. Тогда как Гуру низшего типа видит это сладостное явление и делится им с другими. Это лекарство помогает мне, и я рекомендую его другим. Я сам лечусь, я использовал эту пилюлю, и я вижу, что она помогла. С доброй волей и искренним сердцем он делится этим лекарством с другими людьми. Если он занимает подобное положение, иногда, находясь в этой низшей позиции, он может пасть, но тот, кто крепок, силен, не может быть вопроса о его отклонении.
Преданный: Разве это не обязанность Гуру низшего типа – приводить потенциальных учеников к высшему Гуру?
Шридхар Махарадж: Да, это написано в священных писанияx, говорится, шудра может инициировать представителей своей собственной касты, но он никогда не должен инициировать представителей высшей касты, так сказано. Скорее он должен привести кандидата к учителю, принадлежащего к той же касте, что и кандидат. И аналогичным образом, когда доступно качественное зерно высшего типа, то нашeй искренней попыткой будет дать человеку именно это зерно. Если семя хорошего качества доступно, оно может быть посажено в почву. Если в это время я пренебрегаю этим качественным семенем и сажаю в почву семя низшего качества, то урожай будет низшего качества, и человек, занимающийся этими манипуляциями, будет нести ответственность. Когда доступен Гуру высшего типа, то люди низшей категории не должны, они могут выступать лишь в роли вартма-прадакшака, могут указывать путь к высшему Гуру – это искренняя позиция. Но иногда с относительной точки зрения, чтобы продолжалась линия моего Гуру, я, возможно, занимаю низшее положение, мои способности малы, но, чтобы продолжить линию моего Гурудева, я должен принимать учеников. Это также своего рода тенденция шишьи, но он пожнет соответствующие плоды. Если он не заслуживает, он упадет и умрет, но если, прилагая максимум усилий, он пытается верно исполнять свой долг, то, возможно, он выживет, риск присутствует.
Преданный: Гуру Махарадж, в книге «Нектар преданности» говорится о убывающей луне привязанности, cлучай того, кто совершает апарадху. Если человек видит признаки апарадхи в своей жизни в преданности, то как он может нейтрализовать эту апарадху, исцелиться?
Шридхар Махарадж: Нет иной альтернативы, кроме как если человек упал на землю, с помощью той же самой земли он может подняться. И если я поступил неправильно, я должен с помощью той личности, которую я оскорбил, я должен подняться. Если я совершил оскорбление в адрес какого-либо Вайшнава, я должен отправиться к его Гуру или к Богу. Даже если я отправляюсь к Богу, то Бог или высший Гуру этого Вайшнава направляют меня к этому Вайшнаву: «Если он простит тебя, ты будешь избавлен». Вриндаван Дас Тхакур приводит следующий пример: если колючка вонзилась в тело, то колючку можно вытащить именно из этого места. Колючка вонзилась в стопу, а вы пытаетесь вынуть ее из плеча, нет, это не сработает. Необходимо вынуть колючку оттуда, где она находится. Если мы оскорбили определенного Вайшнава, то… Махапрабху попросил Чапала Гопала… Когда Махапрабху пришел сюда, в апарадха-бхаджан пад, Чапал Гопал просил его простить оскорбление, на что Махапрабху ответил: «Ты оскорбил не Меня, но Шриваса Пандита. Ступай к нему и проси прощения у него». Ступай к нему, к человеку, которого ты оскорбил, нечто в этом роде.
Преданный: Можно ли просить прощение у другого Вайшнава в сердце, вместо того, чтобы идти к нему лично и просить прощения?
Шридхар Махарадж: Если вы совершили оскорбление внутренне, вы можете просить прощение внутренне, но если вы внешне совершили оскорбление, то вы должны идти той же дорогой, должны просить прощение внешне, в собрании. Если вы кого-то оскорбили публично, то публично же должны просить прощение. Ели вы внутренне подумали о ком-то, то внутренне вы можете просить прощение, аналогичным образом. Я оскорбил человека в публичном собрании, и внутренне просить прощения – это лицемерие.
Преданный: Махарадж, я слышал, говорится, что поскольку идет Кали-юга, то любые оскорбления, которые мы совершаем внутренне, если мы дурно думаем о ком-то, поскольку мы не способны контролировать наш ум в силу того, что на дворе Кали-юга, то мы не настолько ответственны за эти дурные мысли, потому что в эту югу люди не способны контролировать свой ум.
Шридхар Махарадж: Например, ты хороший мальчик в обществе плохих мальчиков. Ты совершил какой-то проступок, и это можно до известной степени извинить. Ты человек невинный по большому счету, но тебе угрожали или ты был пьян, подобно тому как безумный человек убивает другого человека. Безумец совершил убийство, и его могут не повесить, таким образом определенное снисхождение может быть проявлено.
Преданный: Махарадж, но оскорбления ума, разве они терпимы в век Кали?
Шридхар Махарадж: Терпимы, в Кали-югу даётся особый дар, особая санкция, это не означает, что всё в эту югу будет чистым, речь не идет об этом, определенное снисхождение в рамках Кали-юги. Когда атмосфера осквернена, человека можно перевести в другое место, и он вылечится. В большинстве случае все реалии в Кали-югу нечисты, и здоровый человек, оказавшийся в такой ядовитой атмосфере, может почувствовать себя плохо, в противном случае он здоров. Кроме того, когда человек болен, он идет в больницу, таким образом, бесплатная медицина, так же как во время эпидемии с людей не берут деньги, бесплатное лечение осуществляется. В Кали-югу нечто вроде периода эпидемии, поэтому правительство назначает бесплатную медицину и питание. В политическом служении нет необходимости, вы лишь выкрикиваете лозунги, и мы будем платить за вас практическим служением. Если ты не способен совершать другие виды служения, то хотя бы выкрикивай лозунги Кришны, это тоже служение стране – просто кричать лозунг Кришны, и ты получишь благо от этого, но следует делать это искренне, без лицемерия. Шпион тоже может выкрикивать лозунги, но он не получит благо от этого. Шпион, скандирующий лозунги, не получает блага, но если делать это искренне, это будет заcчитано как служение стране. Есть ли какие-то вопросы? Эта девушка приехала, у нее есть вопросы?
Преданный: Когда человек становится окончательно свободен от законов кармы?
Шридхар Махарадж: Когда он лишен очарования этим миром, тогда начинается освобождение, и следствия прошлых поступков аннулируются, когда это происходит, он становится практически свободен. Человек может покинуть опасную зону, но наши предрассудки прошлого опыта присутствуют. Я считал: это хорошо, это плохо. Теперь я понимаю, что хорошо, а что плохо, но отныне я не буду совершать плохое, но поступки, совершенные в прошлом, несут следствие, каждое действие имеет равное по силе противодействие. Я могу быть полон решимости не поступать дурно впредь, но в прошлом я совершил что-то дурное и должен терпеть следствия. Свободный выбор, полная свобода, когда следствия прошлых действий аннулируются, и тогда я полностью свободен, также можно желать свободы, и это уже некоторая свобода. Свободу можно рассматривать двояко: с одной стороны, свободный выбор, стремление выбраться из зловонной атмосферы и есть позиция, когда ты вне опасной зоны, и это полная свобода. И также мое вступление в необычайно могущественную зону происходит.
Я также могу сталкиваться с последствиями. Кришна и Его люди могут прийти ко мне на помощь, чтобы сражаться с моими врагами, в этом также нет ничего невозможного в определенном случае. Столь многие предрассудки, подобно тому как искра может породить гигантский пожар, в котором сгорит множество деревьев, и тьма. Пещера была темной долгое время, но когда в пещере зажигают свет, но тьма уходит. Нечто подобное также возможно по особой милости Господа. Вся предыдущая карма, все предрассудки могут быть аннулированы Его милостью, но это не общее правило. Мы можем постепенно стремиться к свободе – это общее правило, но есть также исключения из правил, особые случаи. Соответственно нашей сукрити мы можем обрести общество подобной могущественной реалии, которые помогут нам даже неведомо для нас самих. То есть они помогут нам так, что я буду свободен от всех страданий, вызванных реакциями моих прошлых поступков. Это возможно благодаря милости, крипа-сиддха. Упоминается четыре типа освобождения: алока-сиддха, алока-дхам, крипа-сиддха и еще одна разновидность. В целом два типа совершенства: приобретенное и по милости извне, в целом это зависит от сукрити, наших прошлых благородных действий в ходе нашей мирской деятельности. Где-то каким-то образом я установил связь, и эта связь внезапно пришла ко мне на помощь.
Преданный: Гуру Махарадж, не могли бы вы рассказать о том, насколько важно формальное посвящение? В противоположность тому, чтобы…
Шридхар Махарадж: Формальное посвящение?
Преданный: Да, вы описывали формальное посвящение как нечто тождественное тому, как обратиться к хорошему доктору, чтобы вылечиться от болезни.
Шридхар Махарадж: Этот пример позволит вам понять, что сам доктор может заразить пациента, он может сбить его с пути и завести в дебри, это зависит от квалификации доктора.
Преданный: Но, к примеру, человек может принять лекарство на расстоянии, но может не принимать формальное посвящение, он может в сердце принимать…
Шридхар Махарадж: Это шраддха, наше почтение к благой удаче, благому идеалу, где бы этот идеал ни находился, приближение к этой далекой субстанции.
Преданный: Но тем не менее…
Шридхар Махарадж: Мы можем питать почтение к некому идеалу, наша симпатия к какому-либо явлению приближает нас к этому явлению, ментально мы становимся ближе. Например, кто-то прочитал книги Ленина, его привлекает личность Ленина, и постепенно он становится коммунистом. И кто-то читает «Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамриту» или книги Свами Махараджа, может быть, читает, и его ум постепенно трансформируется искать общество последователей Свами Махараджа, таким образом. Деятельность начинается на этой стадии, хорошая или плохая. Наша ментальная зона более обширна, чем физическая. В целом вначале происходит ментальное соприкосновение, за этим следует тело.
Преданный: Может ли один и тот же результат быть получен, если человек просто принимает Гуру в сердце, но не происходит внешнее посвящение?
Шридхар Махарадж: Если Гуру доступен, если физическая связь возможна, тогда что может быть оправданием, причиной сохранения дистанции? Это зависит от обстоятельств, например, человек прочитал книгу и захотел получить посвящение, но у него нет денег, он не может отправиться к Гуру, но, находясь на расстоянии, он пытается изо всех сил следовать указаниям Гуру, и он однозначно совершит прогресс. Но когда человек пренебрегает физической связью, и по каким-то другим причинам он не принимает формально, в сердце он может испытывать почтение, но не желает принимать формальность. Он думает, что общество отвернется от него, тогда это будет другой случай. Искренний подход к Истине необходим, мыслями, словами и телом, целостно, и тогда мы получим полноту результата, а не частичное благо. Но в особых случаях это также может быть, я нахожусь на расстоянии, но я хочу безраздельно отдать себя, но внешнее обстоятельство неблагоприятно. Тогда человек может получить посвящение во сне, и это посвящение будет эффективным.
Одна англичанка, после того как Свами Махарадж покинул этот мир, пришла сюда полубезумная. Она была дочерью высокопоставленного полицейского чиновника в Калькутте или в Аллахабаде. Она рассказала: «Я слышала, что Свами Махарадж приехал в Лондон в обществе многочисленных преданных, читала его книги. Я захотела увидеть его, но услышала о том, что он покинул Англию. Затем я приехала в Индию и услышала о том, что он покинул этот мир». Она приехала в Навадвип и была здесь также в полубезумном состоянии, цель ее жизни не была достигнута, чувствовала она. «Я не сумела обрести его общество», – говорила она. Я не знаю, где она сейчас, я также не помню ее имя. В то время, когда я встретил ее, она была крайне удручена. Она была дочерью чиновника высокого ранга в Индии, знала хинди очень хорошо, немного знала бенгали, одетая как вдова практически, без всяких украшений. Она жаждала этого общества. Физическая связь отсутствовала, но внутренне она жаждала.
Вам известна мать Анируддхи, как ее зовут, Арундхати? Она приезжала сюда несколько раз в обществе Свами Махараджа, она жена Прадьюмны, ее зовут Арундхати, а мальчика, сына, зовут Анируддха, его отец – Прадьюмна, и Арундхати – имя матери. Я спросил у Свами Махараджа: «От кого этот мальчик усвоил тенденцию преданности, от матери или от отца?» Свами Махарадж ответил, что мальчик получил эту тенденцию от матери, не от отца. Имя мальчика было Анируддха, а отца зовут Прадьюмна, он ушел на какое-то время, я слышал, покинул движение, но с Арундхати все в порядке. Она живет, возможно, в каком-то храме в Америке, где именно, я не знаю. Другая женщина, которую Свами Махарадж представил мне, он сказал: «Я подобрал ее на пляже в Австралии, она была такой-то, а теперь она оказывает ценное служение Матху». Другая женщина приехала из Ирана, и она служила матери Мадане, Бхишима, младшая сестра Свами Махараджа, мать Мадана. Ее младший ребенок был Мадан. Бхишима заплатила за публикацию «Прапанна-дживанамриты». Она пришла, чтобы получить у меня посвящение, но в то время я еще не начал давать посвящения, я не чувствовал вдохновения. Поэтому я отослал ее к Госвами Махараджу, и она получила посвящение от него. Она питала ко мне большое уважение и заплатила за публикацию этой амброзии, «Прапанна-дживанамритам». Это было, возможно, в 1943-м году или около того, давно. Встал вопрос, найдется ли девушка, которая будет способна служить ей, и эта девушка приезжала сюда несколько раз.
Другая женщина приехала сюда со Свами Махараджем и принимала здесь прасадам. Во время лекции я спросил, хочет ли какая-то женщина выступить? Одна женщина встала, и ее лекция была очень впечатляющей. Она объяснила, почему пришла в это движение. Она сказала: «Когда я услышала о том, что смогу жить с Богом словно в семье, что мы можем служить Ему как члены Его семьи, можем иметь Его в своей среде, это впечатлило меня в наибольшей степени. Мы слышали о Боге столь многое в прошлом, слышали о том, что Он трансцендентен и прочее, но то, что возможно с Кришной, Он может принять нас в свою семью, в число своих родных и позволить служить Себе и Своим слугам. Это тронуло мое сердце самым глубоким образом, я была пленена и пришла», – сказала она. Я был очень удовлетворен, услышав эти слова. «Семейная жизнь с Богом привлекла меня в наибольшей степени», очень трогательную лекцию она дала.
На Курукшетре гопи сделали подобное утверждение. «Мы не йоги, не карми. Карми также поклоняются Богу, чтобы возвыситься. Есть гьяни и йоги, они хотят освобождения от этого ада, абстрактный образ мысли, но мы не принадлежим ни к одной из этих двух групп. Мы семейные люди и живём в лесу, мы наполовину дикарки, нам известна только семейная жизнь. Мы хотим служить Тебе в качестве членов Твоей семьи, в качестве служанок, и если Ты милостиво подаришь нам это, пожалуйста, приходи в наши хижины и принимай наше служение в качестве членов Твоей семьи. Мы предназначены только для этого, у нас нет других способностей. Малое, нежное сердце у нас есть. С этой нежностью мы можем служить Тебе. Так или иначе, пожалуйста, будь добр к нам». Кришна ответил: «Весь мир испытывает влечение ко Мне и, испытывая его, получает свободу. Я та личность, которая пленена вашей любовью, столь простой и чистой, столь искренней, что Я думаю, это Моя удача, что Я принял вашу любовь. Поэтому Я всегда с вами, Мои возлюбленные», таким был Его…
Преданный: Махарадж, я хотел знать, можем ли мы остановить на этом даршан?
Шридхар Махарадж: Нет, еще немножко.
Преданный: В чем состоит различие между Махамайей и кармой?
Шридхар Махарадж: Различные деяния кармы в Махамайе? Я не понимаю, что вы говорите. Махамайа и карма, эти два слова, отношения между ними вы хотите знать?
Преданный: Влияние.
Шридхар Махарадж: Карма означает… Махамайа означает заблуждение, наши действия в рамках этого заблуждения, действия, которые зиждятся на ложном понимании. Махамайа означает заблуждение, действие, проявление энергии, которое совершается на фундаменте ложного понимания, которое не способно дать нам желанный результат. Ложное представление может быть интенсивным, сгущенным – это тама-гуна, или разряженным заблуждением. Саттва-гуна – разряженная атмосфера заблуждения. Но в любом случае это заблуждение, любое действие под влиянием Махамайи, то есть исходя из ложных представлений. Какой результат это действие принесёт? Знание, которое зиждется на ложном представлении, некое заблуждение. Заблуждение может быть лёгким.
Преданный: Карми говорят, что опыт – лучший учитель.
Шридхар Махарадж: В широком смысле слова опыт приводит нас к посреднику Истины. Если в рамках нашего опыта мы можем установить связь с посредником Истины, тогда этот опыт может быть подлинным, или приходящим, если он приходит из безграничного без помощи посредника.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
