«По воле Говинды» 1982.12.19.C82.12.82.A
Темы лекции:
Пробуждение в мире Кришны.
О качествах саньяси-проповедника.
О характере действий категории «ниргуна».
История о брамине, убившем корову.
О «я», которое вручает себя Господу.
По воле Говинды
Шридхар Махарадж: Обращаясь, подобное движение, вверх – вниз, вверх – вниз, замкнутый круг с незапамятных времен. Но когда каким-либо образом устанавливается связь с посредником области Истины, тогда возникает связь. Когда эта связь накапливается в достаточной степени, тогда человек пытается выбраться из этого порочного круга. Временные результаты присутствуют, временным результатам приходит конец, мы всегда стремимся к каким-то плодам, и этим плодам придёт конец. Так продолжается с незапамятных времен: вверх и вниз, действие – следствие, таким образом. Иногда счастливы, иногда несчастны, так мы блуждаем с незапамятных времен. Но лишь тогда, когда устанавливается связь с посредником земли совершенства, тогда, обретая это соприкосновение, мы постепенно развиваем нашу удачу, которая выводит нас за пределы мира заблуждения к Истине откровения. Все оценивается с точки зрения Целого, не с точки зрения локального или частичного интереса. Здесь всё локально, индивидуально. Всё, по сравнению с Безграничным, есть лишь крошечная часть, точка, будь то отождествление себя с интересами нации, человечества или всей солнечной системы, с точки зрения Вайкунтхи, Безграничного всё это крошечная часть. Мы должны трансформировать себя, прийти от локальных интересов к универсальному интересу. Интерес Бога означает интерес Целого, универсальный интерес. Когда всё оценивается с этой точки зрения, тогда все в порядке. Концепция Кришны означает это – рассматривать всё сущее с точки зрения Центра, ишавасья, всё принадлежит Ему. Даже это тело не принадлежит мне, но мы думаем, что это царство принадлежит мне, но все это ложно. Мы страдаем от лжи, от ложных представлений.
Мы должны трансформировать себя в Абсолютный интерес, интерес Вайкунтхи, Кришны, мы должны жить или умирать лишь в интересах Кришны, в ином измерении. Это членство мы должны приобрести, в этом измерении жить. «Умереть, чтобы жить», мы должны пройти тотальную смерть, и затем мы пробудимся на той почве в качестве слуг Кришны. Это практически отряд смертников. Всё, что необходимо ради исполнения Его прихоти, я должен броситься и действовать немедленно, так мы сумеем выжить. Благодаря подобному представлению мы выживаем, в противном случае мы остаёмся в проигрыше, такова концепция «умереть, чтобы жить», выражаясь словами Гегеля. Мы должны встретить тотальную смерть и обрести Целое. В настоящее время мы живем ложной жизнью: любовь к стране, любовь к противоположному полу, к богатству, к последователям. Мы должны избавиться от подобной жизни и вести подлинную жизнь, жить настоящей жизнью. Мы должны принять атомарное положение, атомарное по сравнению с Безграничным Целым, с Кришной, Абсолютным Благом. Мы должны занять позицию атома по отношению к Безграничному.
Мы хотим быть царями: « Столь многие Кришны придут и будут служить мне», такой темперамент нам присущ: «Я хочу, чтобы все служили мне». Мы знаем, что есть подлинное служение, и речь идет о тотальной трансформации, «дьявольском» преображении. Это не настолько легко, «умереть, чтобы жить». Он для Себя, Он не для кого-то другого. Если мы для Него, если мы едины с Ним, тогда Он для нас. Но до тех пор пока мы преследуем наш отдельный интерес, Он не для нас. Когда мы становимся для Него, тогда Он также для нас. Но как эту возможность независимости мы обрели, это крайне сложный вопрос, майа, злоупотребление свободной волей великого множества атомарных душ. Как это произошло, в высшей степени трудно для понимания. Что вы чувствуете, мы нигде? Я такой солидный человек, у меня нет положения, я нигде, я потерян в Безграничном. Но когда вы потеряетесь в Безграничном, вырастeте, вы сохраните свою подлинную реальность, «умереть, чтобы жить». Если вы хотите жить здоровой, подлинной жизнью, вы должны умереть тотально, умереть таким, каким вы являетесь. Главное условие такого рода.
Должен ли я остановиться на этом сегодня? Кто здесь? Наика? Она не живёт с вами в том здании?
Преданная: Да, живет.
Шридхар Махарадж: Откуда она, из Малайзии? Одна женщина была медсестрой в Малайзии, она оставила всё и стала преданной. Она была здесь, потом уехала, потом должна была вернуться, я беседовал с ней. Христианка, нет?
Преданная: Она была буддисткой.
Шридхар Махарадж: Стало быть, она не стала преданной.
Преданный: Кришна Кинкара Дас, Вигадха Мадхава Дас.
Шридхар Махарадж: Теперь мы можем начать. Есть ли какие-то вопросы?
Преданный: Да, Гуру Махарадж, способен ли каждый в этой жизни стремиться быть санньяси?
Шридхар Махарадж: Нет. Ментально возможно, но формально тот, кто квалифицирован служить в качестве санньяси, он должен стремиться стать санньяси, ачарьей. Санньяси означает, что он в целом занимает положение ачарьи, проповедника. Поэтому тот, у кого есть способности, тот должен принимать санньяса-ашрам и заниматься этой деятельностью. Внутренне каждый может принимать. Бабаджи – это также форма санньясы. Бабаджи не склонны проповедовать, они стремятся вести жизнь безраздельно посвященную Богу. Такой человек может принять эту бабаджи-санньясу, он носит белые одежды, призывает Имя Господа и выполняет другие функции. Но он не выходит и не проповедует, это разновидность санньясы, бабаджи-санньяса. Но не так называемые бабаджи-сахаджии, которые живут в обществе женщин, совершают определённые практики, думая, что эти практики помогут им обрести жизнь в преданности, речь не идёт о такой бабаджи-санньясе. Но идеалом являются Рупа и Санатана, Джива, Рагхунатх, речь идёт о такой бабаджи-санньясе, они являются слугами. Кто?
Преданный: Бхакта Томас. Гуру Махарадж, каждый обладает способностью что-то проповедовать. Какова квалификация, которая позволяет человеку принять санньяс?
Шридхар Махарадж: Человек должен действовать под руководством подлинного ачарьи. Под его руководством он может совершать проповедь любого типа, также публикацию книг, разновидность проповеди, распространение книг. Столь многие виды проповеди призваны помочь широким массам, киртан также является разновидностью проповеди, проповедь так или иначе. Пропаганда преданности широким массам – это проповедь.
Преданный: Но что отличает (вопрос не ясен)…
Шридхар Махарадж: Проповедник-санньяси должен обладать знанием священных писаний, и также он должен быть способен давать лекции или по крайней мере беседовать, выступать на публике, отвечать на вопросы. Все эти качества в целом должны присутствовать в санньяси. Махапрабху принял положение санньяси, стал играть роль санньяси ради проповеди. В целом санньяси здесь, в Индии, рассматриваются как проповедники. Санньяси-буддисты, монахи, так же аскеты-джайны и так же индуисты, различные типы санньяси. Триданди и экаданди, затем буддистские монахи, капалики, тантрические санньяси, многочисленные виды санньясы существуют. В Мадхва-сампрадае также существуют санньяси различных типов.
Преданный: Махарадж, эта женщина уезжает теперь. Вы говорите, внутренняя вайрагья. Кто-то не принимает внешние параферналии санньясы, но имеет внутреннюю решимость.
Шридхар Махарадж: Внутренне каждый может быть санньяси, если он готов, если его внутренний темперамент такого рода развит. Он не наслаждается, это санньяса. В «Бхагавад-гите» мы находим, что есть санньяса, кто есть санньяси. Тот, кто отрекается, отвергает все виды приятной деятельности, отвергает дух наслаждения, тот является санньяси, и та деятельность, которая необходима, чтобы сохранять физическое тело. Юкта-вайрагья, отсутствие стремлений к материальным достижениям, – это квалификация санньяси. Внутренне любой может быть, любой, кто отверг всевозможные наслаждения бренного мира, тот является санньяси. Но он будет принимать помощь бренного мира лишь настолько, насколько эта помощь сохраняет его тело, позволяет ему совершать служение Господу. Тело не является нашим врагом, тело может быть использовано в служении. Служение никогда не должно быть отвергаемо. То, что поможет мне в выполнении моего долга по отношению к Кришне, ровно столько следует принимать.
Отвержение, речь идет об отвержении всей чувственной деятельности, отказе от чувственных наслаждений – это санньяса. И отказ от плодов всех действий, нужных или ненужных, – это тьяга, нечто высшее. Такой человек может делать всё что угодно, но он не становится жертвой стремления к плодам этой деятельности, – это тьяга, более высокое явление. Принимать то, что необходимо для сохранения тела, отвержение склонности не к самой деятельности, не отказ от деятельности, а от привязанности к плодам. Санньяс означает как внутренне, так и внешне отказ от мирской деятельности. Стремление к будущей жизни: «Я хочу быть Брахмой, хочу быть Индрой, быть царем, хочу славы…», все эти желания тщетны. Поддерживать тело и выполнять свой долг, принимать то, что необходимо для этого, но безразлично, – это тьяга, не заботясь о результатах. Будь что будет, что бы ни пришло, пусть приходит, я делаю то, что должен делать. Говорится, что такой человек, даже уничтожая брахманду, солнечную систему, ничего не делает. Он делает всё что угодно, но не связан с этим. Он направляем вселенским потоком, он настолько бескорыстен, что в полной мере отдаёт себя фундаментальной волне, и что бы он ни делал, бремя ответственности лежит на этой фундаментальной волне, на плечах Кришны. Он лишь посредник, и это ниргуна.
Преданный: В Америке существует категория людей, которые стремятся к очищению тела как к средству очищения сознания. Они очищают тела, постясь, соблюдая определенный рацион питания.
Шридхар Махарадж: Источником указаний такого рода должно быть измерение ниргуна. Любая своевольная попытка не может рассматриваться как ниргуна, необходимы определенные критерии. Любое своевольное действие невозможно принимать в качестве ниргуны.
Преданный: Как человек может распознать это измерение, понять, что указание исходит из этого измерения?
Шридхар Махарадж: Он должен обладать реализацией факта. Есть история, у одного брахмана был сад, и он очень усердно культивировал этот сад. Затем одна корова зашла на территорию сада и причинила серьезный ущерб саду. Брахман вышел с бамбуковой палкой и стал бить эту корову так, что корова умерла. Брахман произносил при этом: «Воля Говинды». Когда чиновники Ямараджа, ведущие хронику человеческих деяний, подумали, что в момент, когда брахман убил корову, он произнес: «Говинда ича». Так на кого же писать это деяние, ни имя брахмана или на Имя Говинды, Кришны? Они пребывали в растерянности и обратились к своему владыке Ямараджу. Они сообщили: «Брахман убил корову, но, убивая ее, он произносил слова «Говинда ича«, воля Говинды. На чье же имя следует записать это деяние?» Ямарадж обратился к Брахме, сообщил, что произошло подобное, как быть? Брахма сказал: «Подожди, я вернусь и сообщу тебе, что делать». Тогда Брахма принял образ другого брахмана и явился к брахману, убийце коровы, в качестве гостя и спросил у него: «У тебя такой замечательный сад по воле Говинды, там растут цветы, плоды, всё это по воле Говинды. Как это растёт, столь прекрасный сад? По воле Говинды?». Брахман не стерпел этих замечаний о том, что всё по воле Говинды. Он сказал: «Я вырастил этот сад своим потом и кровью, а ты говоришь: «Это воля Говинды». Брахман—гость ушёл и сказал Ямараджу: «Убийство коровы следует записать на имя этого брахмана, не на Имя Говинды». Вы понимаете? Иными словами, корова был убита, всё это на Имя Говинды мы записываем, но когда речь идёт о другом, то «Я сам все сделал, сам вырастил сад своим потом и кровью, а ты всё время говоришь, что это воля Говинды». Таким образом следует устанавливать критерий. Лишь декларировать, что мои действия есть диктат Господа, это бесполезно, необходима глубина сердца. Подобное глубинное чувство: «Я лишь орудие, и я выполняю любое указание, которое получаю от моего Владыки», такого рода позиция. Одна лишь поза не поможет, необходима реальная позиция.
Преданный: Как человек может быть уверен в том, что его деятельность способствует развитию преданности?
Шридхар Махарадж: В целом когда эта деятельность одобряется священными писаниями и садху. Когда эту деятельность одобряют садху и шастра. Характер деятельности человека, что это? Законная, незаконная, в любой стране есть кодекс законов, есть юристы, которые скажут: «Это преступление, это более или менее тяжкое преступление, а эта деятельность законна. Есть книги законов, закон и юристы. Книги законов – это шастры, а юристы – это садху.
Преданный: Если у человека есть подлинное представление, когда он совершает деятельность, то поможет ли это представление ему?
Шридхар Махарадж: Да, все зависит от позиции, от умонастроения.
Преданный: Внутреннее намерение обладает ценностью?
Шридхар Махарадж: Да, намеренье – это самый важный фактор, внутренняя искренность – это ключевой фактор. Чего ради он делает это? Каков смысл, который он вкладывает в действие? Доктор, прилагая максимум усилий, пытается лечить пациента, но, возможно, в силу своего скудного знания он не способен правильно поставить диагноз, и пациент умирает. Но доктор пытался изо всех сил, чтобы помочь пациенту выздороветь, но в силу его невежества, того, что познания доктора были ограничены, пациент умер, и в таком случае доктора не следует считать грешником, что он убил человека. Не убил, он стремился помочь, но не сумел, возможно, по ошибке, но его не следует считать убийцей. Хотя пациент умер, доктора не следует считать убийцей. В силу его невежества пациент умер, не было использовано подходящее лекарство, может быть.
Преданный: Но какая-то вина есть?
Шридхар Махарадж: Да, какая-то вина, но не вина убийцы, поэтому в зависимости от намеренья будет рассматриваться характер деяния. Другая часть, как вы её объясняете? Всё совершается Им. В таком случае где место обрести в Нём убежище, повиноваться Ему? Кто это «вы», который должен обрести прибежище и повиноваться? Вы понимаете мой вопрос?
Преданный: Нет, Махарадж.
Шридхар Махарадж: В «Бхагавад-гите», вы слышали эту шлоку из «Бхагавад-гиты»? «О Арджуна, Я пребываю в сердце каждого», и как? Он движет всеми живыми существами, всеми реалиями подобно тому, как человек управляет машиной. Машина не является независимой, Он хозяин, также и Господь стоит за происходящим, и мы все являемся куклами в Его руках. Он говорит: « Если это так, то где место для ответственности дживы?» И в следующей строке сказано: «Прими прибежище в Его стопах». К кому обращен этот совет, «прими убежище»? Потому что если Он направляет всех и всем управляет, то принятие прибежища – это также Его воля. Если живое существо может обладать независимостью, оно способно предаться, вручить себя Богу. Но если в действительности всё делает Бог, то где место независимости, свободы воли, принимать или отвергать Его? Кому адресован этот совет предаться, если Бог делает всё, а мы все механические куклы в Его руках. Тогда где наша независимость? И затем Он просит нас предаться Ему, вы понимаете?
Преданный: Да, теперь понимаю.
Шридхар Махарадж: Об этом Он спрашивает. Каков ответ?
Преданный: Человек может выбрать быть контролируемым низшей или высшей энергией. Живое существо всегда контролируемо, но иногда контролируемо гунами, а иногда Йогамаей. Джива контролируема всегда, но она выбирает быть контролируемой Кришной или майей.
Шридхар Махарадж: Я не могу понять, что вы говорите.
Преданный: Джива контролируема в зависимости от её выбора либо майей, либо Кришной.
Шридхар Махарадж: И Кришна говорит: «Я играю каждым словно куклой», и опять тот же Кришна говорит: «Ты должен принять Меня». Но где твоя независимость, которая позволяет тебе принять или не принять Его?
Преданный: Это всё равно что принимать дурного или хорошего человека своим хозяином. Свами Махарадж говорил: «Когда ты служишь майе, она тебя пинает, наказывает. Какой смысл? Лучше отречься от чувственного наслаждения и избрать служение Кришне». Неправильно?
Шридхар Махарадж: Всё, что происходит, происходит по Его воле, без Его воли даже травинка не может шелохнуться. Всё происходит по Его воле, и мы должны принять это. Я неохотно… Кришна заставляет меня что-то делать, но выбор в моих руках, и я должен научиться выбирать подобное видение того, что всё происходит по Его воле. У меня нет возможности вмешиваться в какие-то практические инциденты, поскольку эти инциденты происходят по Его воле. Эти инциденты есть результаты многочисленных воль, контролируемых Им. Однако эти инциденты не радуют меня, они могут не удовлетворять мою волю. Необходимо научиться, тебя просят научиться принимать происходящее как лучшее. Всё, что происходит, ты должен научиться рассматривать как благо. Всё, что происходит, не может не происходить без воли Бога, и никто не способен противиться этому. Но вы можете не чувствовать радость от этих инцидентов, и вас просят радостно принимать инциденты, происходящие по воле Бога. Научиться тому, как принимать всё как лучшее, поскольку всё что ни делается, всё к лучшему. Мы должны усвоить этот принцип. Что бы ни происходило, делается по воле Бога, и это лучшее. Нет иной альтернативы, кроме как признать происходящее Лучшим с большой буквы, во всех обстоятельствах это лучшее. Вы лишь должны научиться тому, как принимать, видеть это.
Tpaнскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
