«Всё ради Кришны» 1982.12.23.B
Темы лекции:
О представлении, согласно которому ради служения Кришне можно делать всё, что угодно: взвешенный и осторожный подход.
Необходимость понимания градации теизма.
Эпизод из прошлого: открытие Шри Рупа Гаудия Матха в Аллхабаде и протесты местного населения.
Поэтапное откровение истины.
Положение парамахамсы авадхута и ачарьи.
Всё ради Кришны
Преданная: Лучше ли полностью отказаться от этого или использовать некое явление в служении Кришне?
Шридхар Махарадж: В целом это явление должно быть использовано в служении Кришне и преданным, поскольку это часть процесса шаранагати, самопредания, общий вопрос. Мы должны использовать это явление в служении Кришне, но существуют также частные указания, помимо общих, в определенных случаях. Сохраняя связь с шаранагати, то, что благоприятно, мы будем принимать, а то, что неблагоприятно, мы будем отвергать. Речь идёт об этих двух принципах, и мы будем расставлять всё на свои места соответственно. Например, человек имеет склонность к воровству. Эта способность воровать может быть использована в служении Кришне, воровать что-то с целью использовать в служении преданным и Божествам. Но иногда необходимо пытаться избегать воровства, подобной ментальности.
Храм Ранганатха в линии Рамануджи на Юге Индии. В своё время жили некие разбойники, когда один альвар, то есть паршада-бхакта, вечный преданный, захотел прославить храм Ранганатха, возведя стены вокруг храма и т. д., он организовал банду и, занимаясь грабежами, собрал необходимые средства и всячески украсил храм Ранганатха, и этим действиям находят оправдание в Рамануджа-сампрадае. Существуют многие другие рискованные действия, которые мы находим в этой сампрадае. Даже то, что аморально, используется в служении Вайшнавам. Иногда этим рискованным действиям даётся очень высокая оценка, но внутреннее умонастроение должно быть чистым. В целом всё, та самскара хорошая и плохая, которая у нас есть, если мы пытаемся использовать её в служении Господу, то мы избавимся от этих дурных предрассудков, самскар, – это общее правило. Но в то же время, например, если мы находимся в святом обществе, и я ворую что-то ради служения Кришне, то реакция социума будет такой, что доброе имя миссии будет запятнано и дальнейшая деятельность будет затруднена. В целом те тенденции, которые мы приобрели в прошлом, мы можем использовать в служении Господу, но в то же самое время необходимо модифицировать эти тенденции. Мы видим согласно этим принципам, то, что прямо противоположно, противостоит религиозной жизни, жизни проповедника, должно быть отвергнуто, а то, что благоприятно для прогресса нашей проповеди, это явление следует почитать и принимать. Особые соображения могут быть в данном случае.
В действительности всё, что делается ради Кришны, приемлемо, но ментально мы должны быть чисты, искренни. Речь не идёт о том, чтобы под именем Кришны мы будем потворствовать эксплуатации. Мы должны быть искренними, всё, что делается ради Кришны, приемлемо, но должно быть для Кришны, гарантия должна присутствовать. Музыка, конечно, если у нас есть такого рода способности, это прекрасно, удовлетворять Кришну, преданных с помощью подобного таланта, музыкальной одарённости. В то же время музыка привлекает к нам многих апатичных людей, и это может создать определенные беспокойства, поэтому музыка привлечёт массу обычных людей, и они могут вызвать беспокойства впоследствии. Также говорится, что музыканты способны пользоваться высокой оценкой со стороны публики, но эта оценка обладает негативной ценностью, и мы должны понимать это. Я делаю что-то, но другие не должны злоупотреблять тем, что я делаю. Я приношу в храм вкусную пищу, но если я вижу, что собрались жадные до еды люди и причиняют беспокойство, я должен отказаться от этого и приносить в храм обычные продукты. Учитывая обстоятельства, мы должны расставлять всё на свои места. Но в целом всё должно быть предложено Господу, о чём бы ни шла речь, все хорошие явления должны быть предложены моему Владыке. Но мы должны принимать в расчёт время, место и человека, деш, кала, патра. Чтобы не возникли дополнительные трудности, я должен регулировать мою программу в соответствии с временем и местом. Я ясно выражаюсь?
Преданный: Да, Махарадж. В истории движения Свами Махараджа в прошлом мы видели примеры торговли наркотиками с целью заработать большие деньги и развивать движение.
Шридхар Махарадж: Я только что говорил: что бы ни делалось ради Кришны, приемлемо, но мы должны принимать в расчёт время, место и людей, делать те или иные вещи с достаточной долей разума, осторожно и разумно. Иначе доверие к миссии будет подорвано и никто не станет обращаться к нам, чтобы слушать о религии, и в конечном счете миссия окажется в проигрыше. Подобно тому как коммунистическое правило «Всё принадлежит народу. Нет капиталистов, нет царей, которым что-то принадлежит, всё принадлежит народу, человечеству». Преданные же видят, что всё принадлежит Кришне, всё предназначено удовлетворять Его, и я буду следовать этому принципу, и реальность такова: всё принадлежит Кришне и должно быть использовано для Него и Его преданных. Это правило общего характера.
Но такого рода Истину невозможно проглотить в виде пилюли, такого рода представление должно распространяться людям с тем, чтобы последователи его приняли.Какое-то действие может быть греховно, но тем не менее любые действия могут совершаться ради Него, даже если они выглядят греховно, тогда они оправданы. Мой Собственник наслаждается всем, никто ничем не владеет. Он единственный наслаждающийся, и мы также являемся объектами Его наслаждения, – это факт. Но распространять это представление, знакомить с ним людей мы должны поэтапно, шаг за шагом, чтобы эта истина могла быть приемлема для них. Если представить ребенку полноту истины, он не поймет её, поэтому поэтапно следует её открывать для начинающих. Люди не понимают, что всё принадлежит Богу, они думают: «Это принадлежит мне, это принадлежит ему, то – третьей стороне». Например, если мы воруем цветок из сада или что-то другое и предлагаем Господу, то люди могут быть возмущены и стать нашими врагами, и наша кампания по обращению их в преданность будет безуспешной. Поэтому необходим постепенный процесс. То, что делается ради удовлетворения Кришны, оправдано – это полнота истины. Но эта истина должна представляться поэтапно, иначе проповедь пострадает и мы не сумеем достичь нашей цели. Поэтому мы должны понимать, рассчитывать, что благоприятно для моей деятельности в преданности, а неблагоприятные явления отвергать, принимая в расчёт обстоятельства, ментальность, прогресс и способности людей, с которыми я разговариваю или с которыми я имею дело. Закон не имеет никакой ценности в царстве Кришны, поскольку Он источник закона. Закон не может быть приложим в Его случае или в случае Его родных, закон никогда не работает в Его случае. Он источник закона, закон необходим лишь для того, чтобы создать гармонию в среде других собственников. Но с абсолютной точки зрения нет иных собственников. Всё, что делается ради удовлетворения Кришны и Его родных, это оправдано, это Истина с большой буквы. В Его случае воровство… Хотя нам говорят, что Он ворует, но никакого воровства нет, потому что всё принадлежит Ему.
Искренний человек тот, кто понимает, что Кришна говорит: «Я дал многочисленные законы в священных писаниях, эти законы предназначены для других людей, но они неприложимы ко Мне. Тот, кто понимает этот принцип создания законов, тот в Моих интересах может преступить любые законы и прийти ко Мне. Эти законы предназначены для масс, они созданы Мной для блага людей, но эти законы неприложимы ко Мне. Люди, которые способны понять этот принцип, преступают любые законы, чтобы служить мне. Лучшие из слуг – люди, которые не повинуются этим законам, созданным Мной. Я стою выше закона, он предназначен для масс. Эти люди питают ложные представления о том, что им что-то принадлежит, поэтому, чтобы поделить эту собственность между ними, заблудшими душами, созданы законы. Но люди, способные отказаться от этой мании закона и представления о том, что что-то принадлежит кому-то, это мания. Тот, кто способен отказаться от этого безумия и служить Мне, тот лучший из преданных. Если ради Меня совершается нечто, считающееся в этом мире греховным, то будет дхарма, подлинная концепция долга, подлинная функция Истины».
Преданный: Гуру Махарадж, учитывая ваше объяснение, должны ли мы считать… Крестоносцы, христиане, совершали походы на Ближний Восток и там убивали неверных, это дхарма? Под именем Христа многие европейцы убивали мусульман.
Шридхар Махарадж: Если их концепция теизма более высокого порядка, их действия оправданы. Если она низшего типа, если речь идёт о низшей концепции теизма, если, опираясь на эту концепцию, они беспокоят высшую концепцию теизма, то они пожнут соответствующие плоды. Это зависит от того, о ком идёт речь. Теизм высшего и низшего порядка, если высшая концепция теизма проповедуется людям с низшими теистическими представлениями, то это оправдано. Если низшая концепция теизма атакует концепцию высшего порядка, то, конечно, это самоубийственно. Критерий теизма должен быть известен, и всё зависит от того, каков этот критерий.
Есть история. Однажды, когда началась наша западная проповедь, группа Бона Махараджа отправилась на Запад, чтобы проповедовать, тогда в Аллахабаде какой-то, возможно, чиновник должен был заложить краеугольный камень в Рупа Гаудия Матхе в Аллахабаде. Тогда был рассвет движения Ганди, и Джйоти Дас умер, он постился в течение 62-х дней. Страна в то время была охвачена огнём, и этот чиновник прибыл в Аллахабад, Рупа Гаудия Матх, чтобы заложить краеугольный камень храма. Он приехал, заложил его, и весь Аллахабад, все разгневанно атаковали нас, людей Гаудия Матха. Они говорили: «В такое время, когда вся страна охвачена пожаром борьбы за независимость, когда Джйоти Дас умер, вы выражаете почтение европейцам?! Вы выражаете почтение английскому чиновнику, и он закладывает краеугольный камень индийской духовной организации!» Тапасви Махарадж стоял во главе Матха в то же время, я приехал туда из Вриндавана. Махарадж рассказал мне, что мы не можем выйти на улицу, за пределы Матха, потому что люди разгневаны, они обращаются с нами словно мы кошки и собаки. Я ответил ему: «Мы будем продолжать пытаться».
До того, как я присоединился к Гаудия-миссии, я был членом движения Ганди. Описанные события происходили в 1933 году. Я был членом движения Ганди в 20-е годы. У меня был некоторый опыт политического служения, и как я перешёл от политики к духовности, у меня были собственные аргументы, я был хорошо оснащён. Я попросил Тапасви Махараджа: «Приведите меня к каким-то мягкосердечным людям, живущим в Аллахабаде».Он отвёл меня в 2-3 места, и там состоялись дискуссии. Я объяснял, что это движение преследует лишь интересы страны, временные и преходящие блага. Политическая свобода не есть подлинная свобода, освобождение. Истинная борьба должна начаться с маей, ложным пониманием, и это ведическая доктрина – борьба с ложным пониманием. А политическая свобода – ничто. В мире существует множество политически свободных стран, но счастливы ли их обитатели? Все эти аргументы я приводил, и люди соглашались со мной: «Да, мы понимаем то, что вы говорите, но нам трудно дать понять это обычным людям, все они вне себя», таким образом. Я пришел к директору колледжа. Этот джентльмен встретил меня очень недружелюбно. Затем я обратился к лидеру бенгальской ассоциации, и там, так его звали, некий Лал Мукхерджи. Он был президентом бенгальской ассоциации в Аллахабаде, и я обратился к нему. Он был человеком сдержанным, был судьей, он сказал мне:
– Свамиджи, мы, чиновники высшего ранга, вынуждены действовать мягко по отношению к правительству, мы занимаем высокий пост. Что мы можем поделать. Но я могу сказать вам в то же время, что вы независимая ассоциация, зачем вы приглашаете к себе в гости, с почетом принимаете англичанина, как вы можете оправдать свои действия?
– Мы хотим воспользоваться помощью британского правительства с целью облегчения нашей проповеди. Мы хотим проповедовать наши идеи на Западе, это дипломатический, не религиозный ход, – дипломатично ответил я.
– Использовал ли Махапрабху дипломатию?
– Да.
– Где?
– В случае Сарвабхаумы. Словно невинный ребенок, Махапрабху сидел и слушал Сарвабхауму на протяжении недели. Затем, когда Ему представилась возможность, Он обратил Сарвабхауму. К такой дипломатии Он прибегал.
– Вы утверждаете, что цель оправдывает средства. Вы используете дипломатию в религиозных целях, но она оправдана?
– Да, она оправдана с точки зрения Абсолютной Истины.
– Вы утверждаете, что ваше дело носит абсолютный характер, другие говорят то же самое.
– Да, они говорят, но нужны критерии, необходимы доказательства. Вы судья, и когда в ваш суд приходят многочисленные адвокаты и приводят свои аргументы, что вы отвечаете? Вы говорите, что «да, вы джентльмен, и то, что вы говорите, это правда». И другому адвокату вы говорите: «Да, и вы джентельмен, и ваша аргументация правдива»? Разве вы не взвешиваете их аргументы? Как вы судите, кто прав, кто не прав? Вы джентльмен, вы цитируете законодательство, они цитируют параграфы закона, и все стороны равны. Неужели вы в качестве судьи можете занимать подобную позицию? В таком случае будет ли ваше суждение справедливым или вы должны найти третье измерение, взвесить, насколько правдива аргументация той и этой стороны и, сравнивая эти аргументы, вынести суждение?
Тогда судья понял, о чём я ему говорил. Каждый говорит: «Моё дело – высочайшее дело», но необходим критерий суждения о том, что выше, что ниже, и судья был удовлетворен. Он был президентом бенгальской ассоциации. Бенгальцы были очень недоброжелательны к нам, потому что мы… Я сказал, что бенгальцы недоброжелательны к нам из-за этого инцидента, пожалуйста, постарайтесь, особенно в среде бенгальцев, дать им понять, о чём идёт речь, и он сделал это. Он написал записку, что они проповедники очень высокого уровня, и я прошу всех относиться к ним крайне терпеливо и обращаться с ними мягко. Эти люди – труженики очень высокого порядка. Таким образом он пустил в обращение эту записку.
Каков критерий? Ишавасьям идам сарвам. Всё предназначено для Него, это теория Гегеля. Реальность должна быть для Себя, Реальность существует для Себя, и это высочайший критерий, всё предназначено для Него. Если мы сумеем понять подобный критерий, тогда всё становится ясным. Но вся полнота Истины не может быть открыта моментально, необходимо открывать её последовательно, и в этом состоит затруднение. То, что делается ради Его удовлетворения, и «Его» означает кого? «Он», это может быть и Брахма, Шива, Кали, Нараяна, Рамачандра, Кришна. Кто этот «Он», что есть высочайшая концепция Абсолюта? Это следует понять прежде всего. Затем всё, что делается ради Него, оправдано. Шакты скажут: «Всё следует делать ради Кали», кто-то скажет, что ради Ганеша, Параматмы и т. д. Джайны и буддисты не верят в Бога, они скажут, что ради святых. Есть великое множество идей, и мы должны расставить всё на свои места в нашем понимании. Наша точка зрения такова, мы понимаем так, что Кришна-концепция Бога есть высочайшее явление, любовь и красота выше могущества, и равнодушие, недифференцированное существование в бытии не может быть высочайшей концепцией реальности. Эта негативная идея не может быть причиной всей вселенной, всё это мы должны понять. Брахма, Вироджа, буддисты, их школа, негативная концепция, они считают, что на этом всё заканчивается. Нечто произошло из пустоты, мы не можем принять эту идею.
И далее, Шива лишь ищет Истину, ищет нечто, но этот поиск Высшего Начала не может быть концепцией. В случае Шивы, он равнодушен к мирским стремлениям, и в то же время он ищет чего-то большего. И что есть это большее? Тот, кто самоудовлетворен, тот, кто не ищет ничего во внешнем мире, Первопричина должна быть такой. Тогда мы приходим к Нараяне, но в Нём присутствует могущество и величие, две с половиной расы всего. Расовайсах, полнота рас всех типов, раса во всём своем расцвете, это явление мы находим лишь в Кришне. «Шримад Бхагаватам», священное писание, написанное Ведавьясой, говорит нам об этом, и Махапрабху пришёл, чтобы представить нам это явление. Рупа и Санатана, Джива под руководством Махапрабху ясно и недвусмысленно представили нам эту концепцию Абсолютной Истины. Также мы находим в соответствии с Гегелем и другими философами, всё для Него. Чтобы реальность была Высочайшей Реальностью, мы должны признать, Он есть сваямбху, Он Сам по Себе и Сам для Себя.
И какова концепция реальности? Реальность прекрасна. Не реальность могущественная, но реальность прекрасная. Это всё мы должны понять. Если мы это поймем, то мы сможем понять то, что дал Махапрабху и сумеем идти вперёд в этом направлении. Это явление также было дано их советами детально, шаранагати, самоотдание. Все эти шаги, мы должны идти вперёд постепенно, шаг за шагом. Хотя такая максима справедлива, всё можно делать ради Его удовлетворения, тем не менее до тех пор, пока мы остаёмся в обществе, если мы хотим блага окружающему миру, мы должны смотреть на темперамент окружающих нас людей и действовать соответственно этому. Проповедник должен быть осторожен, но парамахамса, авадхут, тот, кто не нуждается в проповеди, может делать всё что угодно на свой собственный страх и риск. Он не является проповедником, он живёт по-своему, на свой страх и риск он идёт в направлении Кришны. Тот, кто хочет проповедовать, тот должен признавать и принимать определенные ограничения, тот, кто является ачарьей.
Преданный: Учит своим примером.
Шридхар Махарадж: Да, тот, кто способен понять истинный смысл, цель священных писаний. Существуют многочисленные священные писания, шастры, данные знатоками, которые способны понять истинный смысл этих книг и способны помочь людям понять советы, содержащиеся в священных писаниях. Такой человек, ачарья, сам практикует то, о чём идёт речь, такой человек является ачарьей. В «Бхагавад-гите» мы находим, описаны характеристики ачарьи: гьянинас таттва-даршинах. Шротрия и брахма-ништха – две характеристики упоминаются в Упанишадах: тот, кто обладает знанием священных писаний и также утверждён в этом знании, а в «Бхагавад-гите» – гьянинас таттва-даршинах: ачарья должен быть гьяни, и таттва-даршин – он должен обладать знанием священных писаний и также иметь практический опыт Истины. Ачарья должен следовать определенным правилам, тогда он может помочь другим принять эту Истину. Он должен сам следовать этим практикам в целом. Насколько возможно, он будет испытывать почтение к правилам священных писаний и будет проповедовать это почтение другим.
Члены проповеднической миссии должны занимать соответствующую, адекватную позицию согласно обстоятельствам окружающего мира. Их советы будут приемлемы для других людей, и они будут открывать это знание поэтапно. Полнота Истины не может быть открыта всем и каждому, существуют разные категории людей, и очень немногие способны понять полноту Истины. Если обычным людям дать полноту Истины, они не поймут ее и упустят свой шанс. Этот процесс был принят в проповеди ведической Истины. Подобно тому, как ребенку невозможно открыть полноту истины, но поэтапно истина открывается ему. Также и здесь, духовное образование должно даваться поэтапно, не полнота этого явления сразу.
Преданный: Ачарья следует шастрам, гуру, и наоборот?
Шридхар Махарадж: Шастра поможет нам понять, кто есть ачарья. Ачарье будет известен истинный смысл писания, и то и другое. Мы должны слушать интерпретации писаний от подлинного ачарьи, объяснения истинного смысла шастр мы можем узнать от ачарьи. Кто является ачарьей? Мы должны обратиться к священным писаниям за описанием его признаков, и они скажут, что такие-то характеристики являются качествами ачарьи. Взаимопомощь садху и шастр, святой и писания.
Преданный: Но как можно узнать, что кто-то является подлинным авадхутой, если он не следует?
Шридхар Махарадж: Трудно понять, кто является авадхутой. Высокореализованная душа способна понять, кто является авадхутой. Внутрене с ней всё в порядке, но внешне он обычный человек.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
