«Гуру-шишья самвад» 1982.12.25.B
Гуру-шишья самвад
Шридхар Махарадж: Имя и репутацию ради своего собственного возвышения. Если кто-то хочет утвердиться на троне славы, имени и ему необходимо для этого множество ингредиентов, я не собираюсь поставлять. Таким образом, вопрошающий ученик, люди должны иметь определённый сертификат, стандарт знания, определённый стандарт способностей. Существуют признаки шишьи, ученика, и Гуру, тогда что-то будет порождено, в противном случае то будет бесцельное и мучительное занятие.
Преданный: Причина, по которой я спросил о книги Кеннеди, поскольку один из моих духовных братьев прочитал эту книгу.
Шридхар Махарадж: Мне не хотелось бы обсуждать Кеннеди, я не имею с ним ничего общего. Он нашёл этого Рама Даса Бабаджи, которого мы считаем низменным аспектом Шри Чайтаньядева, и принял их в качестве вайшнавского стандарта. Он принял эту группу в качестве представляющих Вайшнавизм. Ему конец, точка на этом. С какой стати я должен тратить энергию на него?
Преданный: Один из моих духовных братьев прочитал эту книгу, и это потревожило его веру.
Шридхар Махарадж: Столь многие: Хираньягарбха и другие были искушены этим явлением и ушли, и многих постигнет эта участь. Приходят и уходят – это обычное явление повсюду, из любопытства они приходят и спустя какое-то время уходят. Нет глубокого вопрошания, нет стремления решить проблему судьбы.
Преданный: Гуру Махарадж, у меня есть вопрос, мы видим, что даже качество доброты может быть оскверняющим, поскольку мы видим, Махарадж Бхарата проявил доброту по отношению к оленёнку, и это привело его к падению.
Шридхар Махарадж: Я не понимаю, каков вопрос.
Преданный: Вопрос таков: Бхарата Махарадж в «Бхагаватам» привязался к одному оленёнку, и эта доброта… Партха спрашивает, может ли доброта носить изъян?
Шридхар Махарадж: И в чём же суть?
Преданный: Доброта. Похоже, что это материальная привязанность.
Шридхар Махарадж: Ты сам дал ответ, материальная привязанность или любовь не есть любовь, это майа. Не любовь к душе, от души к душе, а от ума к уму и телу – тело этого олененка и ум Бхараты – материальное взаимодействие. Речь шла о материальном взаимодействии. Нам показано, что очень трудно избавиться от материального взаимодействия, очень трудно. Только ментальное исповедание, лишь слова не есть реальное явление – просто декларировать что-то: я то-то и то, но не быть этим в действительности. И в случае Бхараты также, подобное образцовое равнодушие к царству, к родным, но всё же материальная связь не оставила его, он вновь соприкоснулся с материальной нежностью, поэтому очень трудно избавиться. Легко избавиться от тама-гуны и раджа-гуны, но саттва-гуна очень тонка и продолжительность также велика, поэтому он выказал доброту к животному низшего уровня. Также здесь присутствует ложное представление о природе духовного, лишь телесная забота о животном. Доброта к чему? К телу, не к душе, и потому Бхарата не действует в рамках своих духовных атрибутов, но связан в материальном взаимодействии. С высокого уровня отрешенности мы видим падение.
«Движение Шри Чайтаньи», написанное Кеннеди, означает если написать «Чайтанья», то этого достаточно, эта книга – надругательство над Ним. Он прежде всего должен знать, кто Чайтанья, следовать регулярному процессу, должен быть учеником и должен присутствовать подлинный ачарья, тогда он сумеет понять, что есть духовное, высшая степень духовности, тогда он поймет, кто такой Чайтанья. Есть одно выражение, слова Юлия Цезаря: «Пришёл, увидел, победил». Он пришёл, постарался узнать о Чайтанье, он получил Чайтанью и написал что-то. Мы должны принимать это? Твоё умонастроение аналогично, ты хочешь быть владыкой множества мыслей в религиозном мире, проглотить их, а затем извергнуть из себя нечто. И те, кто неудачлив, будут читать это, тратить свою энергию и время.
Какова ценность этого заурядного интеллектуализма? Он закрывает духовную Истину. Ты хочешь быть владыкой, знатоком, источником множества онтологических суждений, но каково твоё положение? Как много труда ты на себя принял, чтобы познать истинную духовность? И ты хочешь быть авторитетом? Что стоит за этим? Имя, стремление к славе, к репутации. Все они практически обманщики, быть одним из этих обманщиков, пытающихся эксплуатировать в религиозном мире. Обманщики этого мира не столь великое зло, но религиозные обманщики – худшие обманщики дживы. Они хотят эксплуатировать людей, их скудный капитал, предназначенный для духовной жизни, и этот капитал похищают эти обманщики – худшая разновидность обмана. Репутация ачарьи, пандита, мы не можем соприкоснуться с духовной Истиной посредством интеллекта. Это явление не находится в юрисдикции ума или разума, но это собственность души, и оно приходит к душе от Высшей Души; и метод обретения подобной Истины совершенно иной, отличается от школы обмана этого мира. Не интеллектуализм, продажа на руки интеллектуализма под видом духовности – это означает грабить общество.
Я говорил, был некий Нагара Шарма, который критиковал Радхакришну, Дасагупту и других, стремящихся эксплуатировать людей с помощью интеллектуализма, впечатлять их якобы духовной Истиной. Духовная Истина есть откровение, и, чтобы идти к откровению, рекомендован определенный процесс, и этот процесс не имеет ничего общего с опытом этого мира. Необходимо избавиться от этого опыта и нагим стоять, отказавшись от всех истин, всего знания и опыта, тогда можно прийти к Духовному Миру. Я покончил с прошлым и пришёл за откровением, Истиной откровения, которая приходит от Безграничного к ограниченному. Все ограниченные попытки отвергаются, эмпирическому опыту приходит конец; я пришёл узнать от Безграничного, каковы Его характеристики. Я нищий у дверей Безграничного, а ограниченное существо стоит в качестве нищего попрошайки у дверей посредника Безграничного. Тогда ограниченное существо сумеет познать духовную Истину, и эта Истина бывает разных фаз, разной природы, уровней. Природа Истины откровения многообразна, согласно обстоятельствам и характеру окружающего мира. Вы понимаете?
Преданный: Да, махарадж.
Преданный: Я думаю, Свами Махарадж намеревался… Даже маленькие дети могут повторить нечто столь простое, как кто такой Кришна? Кришна есть Верховная Личность Бога. Для западных людей…
Шридхар Махарадж: Вначале необходима некая реклама. Если к вам приходит репортёр газеты, можно сказать что-то, но это реклама, начальное обучение, не реальный гуру-шишья самвад. Реальное взаимодействие духовности отсутствует на этом уровне. Только в качестве рекламы репортёр приходит к вам, и мы можем что-то сказать, но это не означает, что репортёр и Свами Махарадж имели некое духовное взаимодействие, но лёгкое соприкосновение, реклама.
Преданный: Я думаю, намерение Бхагавата Даса в его нынешнем положении состоит в том, что он пытается привлечь западных людей к индийскому мистицизму, философии и в конечном счете к Сознанию Кришны, но не так, как вы описали в точности. Он пытается вести проповедь очень общего характера, чтобы привлечь людей.
Шридхар Махарадж: Принятие и отвержение, различные стадии – это означает прогресс, он подразумевает принимать и отвергать.
Преданный: Я не хочу занимать положение Гуру, но Свами Махарадж учил нас, он говорил, что мы должны проповедовать на нашем собственном уровне.
Шридхар Махарадж: Некто Ачьютананда практически оставил свою группу и написал книгу «Автобиография еврейского йога».
Преданный: Я думаю, что его намеренье состояло в том, чтобы привлечь людей.
Шридхар Махарадж: Он общался со Свами Махараджем с самого начала, и после этого он занимается подобным. Не подлинные Вайшнавы, еврейство здесь присутствует, йоги, не упоминается бхакти или Кришна, Вриндаван, ничего подобного. Почему?
Преданный: Я думаю, он хотел привлечь людей, которые имели аналогичное происхождение, и показать им его собственную эволюцию сознания, как он, происходя из еврейской среды, пришёл к Сознанию Кришны.
Шридхар Махарадж: Вместо «Гиты» или «Бхагаватам» поместить такое название, как Библия, тогда люди обретут большее благо, с его точки зрения.
Преданный: Иногда проповедуя на Западе, человек должен опуститься на уровень западного человека, очень низкий уровень. Вместо того, чтобы предлагать чистое бхакти вначале…
Шридхар Махарадж: Но оставаться на этом уровне постоянно не похвально. Профессор может выступать в качестве учителя начальных классов, но оставаться в этом качестве нежелательно для него. Он может дать высшее образование, знание высшего порядка, а подобное положение – это дурная экономия. Иногда он может опускаться на уровень ученика начального класса, но он должен сохранять своё собственное положение. Он не может превратиться в учителя начальных классов целиком и полностью – то будет лишняя трата энергии, плохая экономия. Иногда он может опуститься на этот уровень, но он должен сохранять своё собственное положение. Почему он всегда должен оставаться на начальном уровне?
Преданный: Я хотел этой книгой привлечь людей, которых интересует поверхностная часть культуры, внешняя, визуальная часть. Я постарался представить им бхакти, познакомить их с ней.
Шридхар Махарадж: Наше дело: врач, исцели себя сам.
Преданный: Я болен, я понимаю. Должен ли я в таком случае оставить эту идею?
Шридхар Махарадж: Да, если мы искренни, то у нас есть некоторое представление. Мы видим множество больных, и я общаюсь с людьми на определенном уровне, когда я обращаюсь к публике. Но существует определенный стандарт Истины, который я получил от Гуру Махараджаа и Шри Чайтаньядева, я должен быть искренен по отношению к этому явлению, своему собственному делу. Я должен быть искренен в обучении, реализации этого дела и отношении к внешнему миру. Вайшнава-ачарьи, Рамануджа и Мадхвачарья отвергают Шанкарачарью, почитаемого столь многими учеными. Почему? Лишь ради того, чтобы отвергать его, или за этим стоит некая суть, только негативная сторона? Шанкарачарья опроверг буддизм. Будда имел множество последователей, среди которых были ученые, но Шанкарачарья опроверг их, а Рамануджа опроверг Шанкарачарью. Какова причина? Отсутствует внутренняя необходимость, давление со стороны Истины? Только лишь ради славы, репутации? Они все обманщики, мы открыто заявляем об этом, – Кеннеди и компания. Почему мы так говорим, что служит оправданием? Какова Истина, стоящая за этим?
Преданный: Проповедовать на чистом уровне, подобная проповедь обладает огромной ценностью, когда человек очень строг в своей собственной практике.
Шридхар Махарадж: Человек будет говорить на своём уровне, в целом то, что ночь для одного, – день для другого, то, что скажет последователь Чайтаньи. Как сказал ваш Свами Махарадж Ачьютананде, когда последний спросил о чём Свами Махарадж беседовал со Шридхаром Махараджем. Свами Махарадж ответил: «Ты бы потерял сознание, если бы услышал». Он учёный, Ачьютананда, но Свами Махарадж сказал: «Если бы я открыл тебе мои беседы со Шридхаром Махараджем, ты бы потерял сознание». Что он имеет в виду? Имеются в виду темы за пределами юрисдикции Ачьютананды.
Преданный: То есть, чтобы проповедовать, человек по меньшей мере должен иметь…
Шридхар Махарадж: Жизнь, в которой отсутствует компромисс, бескомпромиссная жизнь в поисках Абсолюта. Вкратце я могу сказать так: я устал опускаться на уровень начального образования, это чересчур для меня. У меня мало энергии, я хочу использовать эту энергию должным образом. Я не хочу ограничивать себя уровнем учителя начальных классов. Два-три раза я могу, но если постоянно меня сталкивают на уровень первого класса, для меня это нестерпимо. Один и тот же вопрос повторяется вновь и вновь, я разочарован. Если какие-то тонкие моменты люди хотят обсудить, я готов, но мои дни сочтены, моя энергия мала, тем не менее я хочу совершить служение моему Гуру. Те особые вещи, которые он вложил в меня, делиться ими. Один-два раза, три, пять раз я могу повторять какие-то вещи низшего порядка, но постоянно опускаться на низший уровень и бороться на нём я не в силах. Вкратце суть такова.
Преданный: Махарадж, в таком случае как неофит может уместным образом получать знание от вас?
Шридхар Махарадж: Я рекомендую многочисленные писания и других учителей также. Вы постарайтесь понять практическую сторону. Я не очень рад выражать подобные чувства, но бить молотком по одному и тому же месту всегда – это не есть хорошо.
Преданный: Я думаю, было бы хорошо, если у преданных есть вопросы, чтобы они…
Шридхар Махарадж: Многочисленные кассеты уже записаны, и в них есть ответы на многие вопросы. Тонкие положения должны быть обсуждаемы со мной. Это всё заурядные, повторяемые положения, это всё равно что пережевывать солому. Солома – это тоже пища, но в определенной группе, не повсюду.
Преданный: Махарадж, должен ли я отказаться от работы над этой книгой?
Шридхар Махарадж: Сбор материалов, следует оставить это умонастроение. Такое чувство, что ты пришёл сюда для того, чтобы собирать здесь материалы для твоей предполагаемой книги. Я не собираюсь поставлять эти материалы на рынок.
Преданный: А каким должно быть моё умонастроение?
Шридхар Махарадж: Я уже сказал: врач, исцели себя сам. Ты пришёл сюда по своей собственной нужде. Ты находишься в пламени пожара, ты должен чувствовать, что твой дом горит. И как выбраться из этого пламени? Необходима искренность, а не просто сбор соломы. Я пришёл сюда, чтобы собирать солому и раздавать её. Я не собираюсь поставлять солому для скота. Я хочу иметь дело только с теми людьми, которые чувствуют, что они находятся в пламени огня, и они пытаются понять, как им выбраться из этого пожара. Как я могу спасти себя? Врач, исцели себя сам. С людьми, которые хотят спастись, которые чувствуют, что они горят, только в этом случае этот человек – подлинный ученик и искатель Истины, а всё остальное – это дань традиции, поверхностный поиск Истины, насмешка. У меня нет сил, нет энергии, которую я мог бы потратить на них. Только те, кто нуждается, кто чувствуют: «я нуждаюсь», испытывают подлинную жажду, только им я могу сказать, что я нахожусь в аналогичном положении: я принял определенный процесс и чувствую, что процесс работает, вы тоже можете принять. Речь не идёт о каких-то приобретениях в этом мире заблуждения различных типов. У меня нет почвы под ногами, я нахожусь в небе, у меня нет опоры, мне нужна поддержка, почва под ногами, почва, на которой я мог бы стоять. Я нахожусь в опасности, я хочу выбраться из этого опасного положения. Только тот, кто чувствует так, тот является искренним искателем Истины, и взаимодействие с этим человеком будет плодотворным, принесет желанный результат. А иначе это сродни мотовству.
Преданный: Махарадж, когда речь идёт о ваших личных учениках, вы требуете от них…
Шридхар Махарадж: Личные ученики, не означает, что они находятся на одном и том же уровне. Сколь многие приходят, чтобы слушать меня? Многие приходят ко мне, они находятся на определенном уровне, том или ином, и совершают служение того или иного типа, они заняты этим. И однажды они сумеют подняться на тот уровень, на котором сумеют спрашивать непосредственно об истинных реалиях высшего порядка.
Преданный: Гуру Махарадж, будет ли возможным…
Шридхар Махарадж: Кто это спрашивает?
Преданный: Это Брахмананда Дас.
Шридхар Махарадж: А кто еще здесь?
Преданный: Нитьянанда, Судама Кришна, Партхасаратхи, Парама и Наяка.
Шридхар Махарадж: Хорошо, итак, что ты говоришь?
Преданный: Если бы мы получали ваш даршан по утрам, было бы замечательно для нас общаться с вашей Божественной Милостью. Возможно, вы могли бы давать краткие лекции по утрам? А в том случае, если будут возникать какие-то серьёзные вопросы после лекции, но только серьёзные вопросы, это возможно?
Шридхар Махарадж: Я не понимаю, что ты говоришь.
Преданный: Если бы мы могли слушать ваши лекции по «Бхагаватам» по утрам, вместо того чтобы просто задавать вопросы и слушать ответы. Разве что в том случае, если возникнут серьёзные вопросы.
Шридхар Махарадж: Это будет односторонний процесс. Я буду давать лекции, а способны ли вы принять это, я не буду способен узнать. Ты хочешь этого? Я буду идти своим путем, а будет ли это оказывать какой-то эффект на вас, я не буду знать. Ты хочешь сказать это?
Преданный: Нет, мы могли бы задавать вопросы.
Шридхар Махарадж: Вопросы предназначены для того, чтобы понять, на каком уроне понимания находится вопрошающий, вопрос подразумевает это. Вопрос означает тест, экзамен, какого уровня мышление и вдохновение, где вы находитесь. Вы совершаете прогресс или вы остаётесь на месте, в одном и том же измерении. Именно поэтому я хочу слышать ваши вопросы, на какой платформе вы находитесь, с какого уровня вы задаете эти вопросы. Я хочу знать, моя энергия используется должным образом или она тратится зря. Искренность, горячее желание, усилить его, «Бхагаватам» учит нас на таком уровне, где знание тщетно, – это нечто удивительное. Тот, кто способен усвоить это, тот будет вопрошать должным образом о природе преданности в Гаудия Матхе, движении Чайтаньи. Здесь знание бесполезно, оно враг, покрытие, не является сутью знания, знание – это внешнее покрытие. Гьяна, карма, энергия и интеллект – это внешние покрытия, а подлинный человек внутри – это преданность. Преданность есть подлинное пламя жизни, подлинное измерение жизни, а дух интеллектуального поиска – это чужеродный элемент, равно как и попытка эксплуатировать с помощью энергии, это тоже чужеродный элемент по отношению к душе.
Спонтанное служение Центру, стремление доставить удовлетворение Центру – это подлинная жизнь, а эти явления суть оболочки, шелуха. Само определение преданности таково (цитирует санскрит). Аньябхилаш означает мимолетные желания, капризы, отсутствие принципа, базиса, закона, это аньябхилаш. Затем карма – это попытка систематического использование нашей энергии с целью достижения желанного результата. И затем поиск интеллектуального характера, попытка украсить железную грудь золотыми пуговицами – знание, и всё это бесполезно для подлинного ученика преданности, гьяна-шунья бхакти, это пержде всего необходимо понять. Азбучная истина шуддха-бхакти такова: карма, энергия, равно как и интеллектуализм, – оба явления всего лишь оболочки, они не имеют связи с сутью, с нашей душой. Опираясь на этот стандарт мы должны попытаться вопрошать и искать в этом измерении. Для начинающих это качество необходимо для того, чтобы быть принятым в школу бхакти Шри Чайтаньядева. Карма и гьяна, материальная энергия, доллар, физическая сила – все эти явления и дар современной цивилизации, вигьяна, наука – всё это суть враги. Как избавиться от них, от этой нынешней цивилизации, как выбраться из тисков этого спектакля?
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
