«Стадии развития преданности» 1982.12.25.C82.12.26.A
Темы лекции:
Природа долга.
Хари-бхакти-виласа и три стадии преданности.
Игры Шри Кришны и Гопи: правильная позиция по отношении к этому явлению.
Стадии развития преданности
Шридхар Махарадж: Избавиться от очарования современной цивилизации для того, чтобы искать нечто иное независимо. Если я освою подобную идею, то я проникну в подобную сферу. Интеллекту нет места, он лишь увеличивает наш эгоизм, усиливает его. Когда речь идёт об ограниченном начале, будет глупостью для ограниченного, если мальчик прыгает в океан для того, чтобы измерить содержащийся в нём объем воды, то это смехотворно. Ограниченное начало и Безграничное, взаимоотношения их таковы, и я хочу измерить Безграничное, такого рода попытки не дадут ничего, то будет напрасная трата энергии. Лишь посредством веры, благодаря вере, покорности, служению можно установить истинную связь с Безграничным. Иные методы должны быть с ненавистью отвергнуты – это главное. Само определение преданности таково. Карма, гьяна не являются частью духовной сферы, они являются оболочками, чужеродными элементами и должны быть игнорируемы и устранены. Мы должны начать с этого определения и затем, если мы удовлетворены, что это возможно, я хочу это явление, тогда мы подлинные студенты этой школы. Но ограниченное начало никогда не может исчерпать, окончательно познать Безграничное, это невозможно и смехотворно. Поэтому я ищу линию веры, шраддха, интуитивное почтение. Если мы сумеем понять разумность подобных попыток, тогда мы становимся учениками школы преданности, в противном случае это будет фарс.
Кто-то может сказать: «Почему Христа распяли?» Если он мог бы избежать этого и прожить какое-то время в мире, тогда люди получили бы большее благо, была бы оказана большая помощь. Почему вместо этого он взошёл на крест? Если бы он не умер столь преждевременно, человечество смогло бы обрести большее благо. Почему же он отказался и предпочёл быть распятым, добровольно предпочёл быть принесенным в жертву? Для того, чтобы усилить веру, это было сделано. Вера – это крайне могущественное явление. Сократ также принял смерть, оставаясь непоколебимым в своих взглядах. Душа бессмертна, лишь ради этого он умер, но его смерть оказала огромное впечатление на людей, и оно сохранилось в веках. Вера есть великое явление, посредством смерти мы также можем обрести благодаря вере. Всю мою энергию вкладывать в работу, не заботясь о плодах этой работы. Если я буду заботиться о плодах, это недопустимая позиция. Если я рассчитываю результаты и работаю соответственно, тогда я не получу должные результаты, я не сумею делать то, что является правильным. Но если для меня возможно, не заботясь о результатах, полностью посвятить себя долгу, я выполняю мой долг независимо от того, какими будут плоды, тогда вера будет возрастать во мне. Окружающая среда, в которой я живу, есть ничто, она лишена всякой ценности, я пренебрегаю ей. Лишь то бремя долга, которое возложено на меня, я выполняю этот долг, не заботясь об окружающих условиях. В процессе выполнения долга я могу в любую секунду умереть. С подобной мощью мы должны действовать, тогда мы автоматически будем свободны от окружающей среды, заблуждения, не будучи привязанными, поскольку человек, который выполняет долг должным образом, может умереть в любое мгновение. Но если с подобной верой он выполняет свой долг, тогда привязанность к среде, в которой он находится, сразу же уходит.
Когда я закончил колледж, я какое-то время строго следовал этому принципу «Бхагавад-гиты». Я должен всегда говорить правду, какая бы опасность мне ни угрожала, таким образом. То, что я считаю моим долгом, я должен слепо его выполнять, не заботясь о тех опасностях, которые могли бы мне угрожать, и моё мужество возрастало, я увидел, что весь мир, эта великая Земля стала для меня подобна детскому мячику в моей руке, она стала ничем. Я соприкоснулся со столь великой вселенской силой, что земля стала для меня подобна детскому мячу. Это нишкама карма-йога, любую угрозу я хочу встретить с подобным мужеством, и я должен быть настолько апатичен к ним. Каждое действие, каждый поворот событий, они могут угрожать мне смертью, но если я выполняю мой долг, я должен пренебрегать этой опасностью. Настолько высока та позиция, которую моя душа занимает, и тогда атмосфера изменится, произойдет радикальная трансформация. Как понимать долг? Это описывают священные писания, и также я могу понять природу долга, полагаясь на собственный разум и сознание. Не поиск популярности, не попытка снискать репутацию, пратиштха, не поиск денег. Поиск чего бы то ни было, ценностей этого мира – всё это отвергается. Лишь долг, чувство долга, полнота концентрации на этом, всему остальному нет места. Если мы строго следуем этому принципу нишкама карма-йога, не останавливаясь, выполняем свой долг, не заботясь о каких бы то ни было результатах, которые могут прийти. Иди вперед, великая позиция, достижимая благодаря строгому следованию этому принципу, когда мы пренебрегаем всеми силами природы. Весь мир может оказаться на одной стороне, но мы будем на другой стороне и будем сражаться в одиночку, карма-йога.
Господин Ганди до известной степени следовал этому принципу, но цель его была иной: политическая свобода узкой группы людей. Такой была его цель, и его стратегия была такой, как описано выше. Он следовал диктату своей совести всегда, внутреннему голосу, пренебрегая мнением масс и всем остальным. Но цель его не была высока, по нашему мнению, – то было всего лишь политическое освобождение и лишь для определенной группы людей. Хорошее средство использовано для достижения ограниченной цели, средство и цель. Средства были хороши, но цель была незначительной. Но величайшая цель есть Кришна, согласно Махапрабху, и мы сообща стремимся к этой цели. Махапрабху учил этому: быть смиреннее смиренных, тарор апи сахишнуна, не создавать оппозицию окружающему миру. Если же на нас нападают, то мы должны терпеть. Аманина манадена, не пытайся посягать на чей-либо престиж и оказывай должное почтение всем и каждому, и в этом духе ты можешь идти в направлении Кришны, ты лично и в обществе других. Таким был Его совет, обращенный ко всем нам: от невежества – к знанию, от враждебности – к любви, и в таком духе иди вперед. Тот дух, в котором ты совершаешь этот поход, отсутствие любых жалоб, малейшего сопротивления. Ты не будешь сталкиваться ни с каким сопротивлением со стороны окружающего мира, если будешь идти вперед в таком духе, таким образом иди.
Преданный: Махарадж, существуют многочисленные брахманические правила и предписания, и Вайшнавы в действительности не следуют многочисленным правилам, но Гаудия-Вайшнавы всё же что-то из этого делают. Мой вопрос таков: насколько человек должен следовать этим правилам?
Шридхар Махарадж: Эти ритуалы предназначены для начинающих учеников, формальности предназначены главным образом для новичков, первого класса. И по мере того, как человек продвигается, формальности становятся всё менее и менее актуальными, человек становится всё более независим. Три группы, такая классификация существует. Арчана предназначена для начинающих. Когда речь идёт о начальной стадии, существуют определенные ограничения, правила поведения, когда люди совершают служение Кришне, арчан, – это первая группа. Они не могут питать великую веру в преданных, но в большей степени питают веру в Божества, священные места, шастры, во все эти формальности. Но когда они в состоянии осознать, что есть сама природа духовной субстанции, они начинают придавать большее значение преданным, нежели Божествам, поскольку в преданном можно найти… Соприкосновение с духовностью в большей степени возможно в преданном, чем посредством Божества или правил и предписаний, тогда они достигают состояния Вайшнава среднего уровня. На срединной стадии Вайшнавы обладают такими качествами: человек испытывает влечение к Господу, дружит с преданными, он испытывает сочувствие к людям невежественным и антипатию к тем, кто находится в оппозиции. Таков темперамент Вайшнава среднего уровн: привязанность к Кришне, дружба с преданными, апатия к оппозиционерам и симпатия к обычным невежественным людям. А Вайшнав высшего уровня, такой человек будет всегда видеть присутствие высочайшего принципа Господа везде и повсюду, и, соответственно, какими будут его взаимоотношения с этим явлением? Он будет оценивать всё на основании того, как эта реалия связана с Господом. Повсюду он видит, что все окружающие реалии связаны с Высшим Началом, так будет видеть преданный высшего уровня. Поэтому «Хари-бхакти виласа» и другие смрити-шастры, предназначены для представителей низшего класса, а когда эти представители смогут усвоить более высокие принципы…
То, что человек будет находить благоприятным в социальном либо религиозном смысле, он будет следовать этому, сохраняя свои принципы неприкосновенными. Его внутреннее богатство – преданность, и он будет действовать так, чтобы его преданность не пострадала. Он будет заботиться о том, чтобы его вера осталась неприкосновенной. Если его вера страдает от общества каких-то людей или реалий, он будет избегать эти реалии и людей, а если эти реалии и люди усиливают его веру, то он, соответственно, будет с ними сближаться. Такой человек имеет непосредственную связь с реальностью, с преданностью, это мадхьяма-адхикар. И уттама-адхикари – другое определение таково – какими бы ни были обстоятельства и окружающая среда, он будет делать всё и вся ради Кришны. Мыслями, словами и телом он будет совершать служение, какими бы ни были обстоятельства, он в полной мере будет готов умереть в процессе выполнения им служения Господу, не заботясь об окружающей среде, он в полной мере утвержден в этом.
Что будет нашим основополагающим принципом, что будет направлять нас? Удовлетворение чувств, социальная работа или попытка улучшить эту атмосферу, реалии бренного мира? И кого я буду призывать в качестве друга, хранителя, Высшего Начала? Это всё практические вопросы. К чему я стремлюсь, что я преследую, для чего я что-то делаю, работаю, ем, для чего я мыслю? Каждую секунду энергия должна быть использована на поиск моего Владыки, утратив общество которого я нестерпимо страдаю. Сознательно или бессознательно мы ищем это явление, но мы сбиты с толку, мы заблуждаемся, и это майа. Мы ищем удовлетворения чувств, удовлетворение интеллектуального характера и затем удовлетворение души, то, что желанно, вечное удовлетворение души, не временное и обусловленное удовлетворение. Не внешнее удовлетворение, но глубинное, самое сокровенное удовлетворение. Прахлад Махарадж говорит: «Люди, которые стремятся к этому внешнему удовлетворению, не в состоянии осознать, на что обращена их внутренняя жажда. Она обращена на субстанцию, не на оболочку, внутренняя душа ищет возможности соприкоснуться с внутренней, глубинной душой Целого, Высшей Душой. Без этого соприкосновения любого рода поиск не может увенчаться успехом, удовлетворение не может быть найдено.
Преданный: (вопрос не был слышен)
Шридхар Махарадж: Необходимо пытаться понять Его советы, любыми средствами пытаться искать Его, Его воля. Однажды, то было одно из первых моих духовных впечатлений, у меня был двоюродный брат, человек образованный, адвокат. Он не хотел, чтобы я следовал этому пути, хотел переубедить меня, и он процитировал мне слова одного из представителей школы Брахма-самаджа: «Если и существует некий Бог, то этот Бог очень, очень далеко. В нашей Вселенной существуют звезды настолько далекие, что их свет ещё не коснулся Земли, а скорость света очень велика. Тем не менее во Вселенной существуют звезды, свет которых еще не достиг Земли, безграничное столь велико. Если и существует Творец безграничного мира, то Он настолько далёк, что для нас практически невозможно установить контакт с Ним». Он хотел разочаровать меня в этом пути, мой образованный двоюродный брат. Но у меня был некий опыт, потому что я всё время пребывал в этом настроении, и, поскольку это было так, я сразу же нашёлся с ответом. Я ответил ему: «Можешь ли ты показать мне место, где Его не было бы?» И брат растерялся и замолчал. Да, безграничное велико, но в то же время Он присутствует повсюду, Он далёк и Он близок. Он самый далёкий, и в то же время Он ближе самого близкого. И брат растерялся и замолчал. Я спросил у него: «Можешь ли ты показать мне такое место, где Он не присутствовал бы?» Он повсюду, и это невозможно отрицать.
Если мы искренне ищем Его, тогда Он всегда стремится встретиться с нами. С нашей стороны необходима лишь искренняя попытка такого рода искать Его руководство. О мой Владыка, я не могу жить без Твоего общества, пожалуйста, дай мне шанс понять Тебя, видеть Тебя, так или иначе, я хочу Твоего руководства. Таким образом мы можем пытаться, и тогда, когда мы установим связь с Гуру, тогда мы сумеем попытаться, мы увидим, что Он приходит ко мне через этого посредника и говорит со мной через него. Ачарьям мам виджаниям. Если взаимодействие с Господом подлинное, мой поиск искренен, тогда Он приближается ко мне, и это происходит в реальности. Мы будем пытаться понять, почувствовать, что Его голос звучит через этого посредника, через него Он принимает меня. Он присутствует повсюду, особенно Он присутствует в своём избранном преданном, заслуживающем доверия, избранного Им преданного.
В скором времени ты получишь представления о вечном измерении, ты познакомишься с вечным аспектом бытия, ты избавишься от относительности этого бренного мира, мнимой реальностью, постыдным аспектом бытия. Ты избавишься от этого, если установишь связь с вечным всепронизывающим, полным блаженства началом, если твоё сердце соприкоснётся с Ним. Если мы устанавливаем даже малейшую связь с Ним, тогда определённое представление придёт к нам. Не может быть никакого достижения лучшего, большего, чем это достижение. Такого рода прямое понимание придёт, и если я буду поддерживать мою связь с этим чудесным началом, тогда никакие беды и испытания не сумеют причинить мне боль. Если я потеряю всё, что в настоящее время считаю абсолютно необходимым, то я ничего не потеряю. Если я лишусь всего, я не буду находиться в проигрыше, если сумею соблюдать мою связь с этим началом. В связи с Ним мы обретём позитивную Истину, такого рода мы будем испытывать уверенность. Все могут отвернуться от меня, но я ничего не потеряю, если сумею сохранить связь с этим дружественным началом, – и это высочайшее достижение моей жизни. Такого рода убежденность и опыт мы обретём, если обретём малейшую связь с Ним, гарантия присутствует благодаря этой связи. Если мы обретаем Его, мы обретаем всё.
Преданный: Махарадж, есть люди, которые говорят, что Кришна-према, Вриндаван-лила вредны и опасны для общества.
Шридхар Махарадж: Ги – это изысканный продукт, он полезен для здоровых людей, но больного человека топлёное масло убьёт. В «Бхагаватам» говорится, что если человек, не будучи Шивой, станет пить яд, он несомненно умрёт. Тот, кто не является хозяином своих чувств, подлинным искателем Истины, если он станет имитировать все эти реалии физически или в ментальном измерении, он непременно погибнет, его ждёт крах. Даже в уме человек не должен пытаться культивировать эти высочайшие игры Кришны и гопи; если он станет так делать, он, несомненно, погибнет. Подобно тому как если человек, не будучи Шивой, станет пить яд, он несомненно умрёт. Определенные качества необходимы для того, чтобы соприкасаться с этим явлением. Прежде всего вера, и каково определение веры? Если я выполняю свой долг по отношению к Кришне, то я выполняю долг по отношению ко всему. Подобная шраддха – лишь Кришна есть благо, Кришна и Его параферналии. Человек должен усвоить эту веру из истинного источника, речь не идёт об эмпирическом познании, восходящем методе. Первое качество есть шраддха, убежденность в том, что наш долг по отношению к Кришне включает в себя всё, во-вторых, необходима связь с истинным источником, и тогда человек, в случае соблюдения этих условий, сумеет установить связь с этим явлением. Также человек должен быть дхирой, владельцем своих чувств, джитендрия-дхира, тот, кто не является жертвой чувственного наслаждения. Если эти условия соблюдаются, тогда возможна связь с этой желанной целью жизни. Независимость от чувственного наслаждения, свобода от диктата чувств, присутствие подлинного руководителя и убежденность в том, что я предназначен для Кришны, а всё остальное ложно.
Почувствовал разочарование, спаси себя и спасешь других – это центральное положение. Самозабвение – это другое явление. Самопожертвование и самозабвение, каковы различия между ними? Христианские учёные говорят, что Сократ – это пример самопожертвования, а Христос – это пример самозабвения. И в том, и в другом случае присутствует связь с окружающим миром, самопожертвование ради чего-то, ради кого-то, а самозабвение также нечто в этом роде. Ради блага других, забыть себя, пренебречь собой ради блага других, в их интересах. Говорят, что самозабвение – явление более высокое, чем самопожертвование. Самопожертвование может закончиться, майавади также, вхождением в Брахман, но «Гита» открывает позитивный смысл. «Входит в Меня» – означает освобождается от мира ложного представления и входит в мир подлинных представлений, мир Истины. От эгоизма переходит к богоцентризму. Эгоизм есть майа, ложное представление, корыстный интерес. Кама и према прямо противоположны. Кришна-кама, то, что присутствует в следствии, должно присутствовать в Первопричине, но то, что присутствует в следствии, есть искаженное отражение, даже не тень. Отражение ниже тени, тень связана непосредственно.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
