«Милость – наш капитал» 1982.12.26.B
Милость – наш капитал
Шридхар Махарадж: Мы страдаем от такого рода ментальности и пытаемся избавиться от этого. Всё ложно понятое, ошибочно трактуемое, объект злоупотребления, мы в гуще всего этого. Это наше настоящее положение, что поделать. Никто не хочет быть жертвой заблуждения, ошибки, стремление к истинному представлению о вещах – это наша врожденная тенденция, мы не можем ее избежать. Но наша природа такова, что мы находимся в тисках ошибки. От лжи – к Истине; и что есть эта Истина, мы должны понять. От ложных представлений – к здоровой, истинной концепции, таким должен быть наш поход. Асато ма сат гамая – это ведическая мантра, изречение Упанишад: от ложного – к истинному представлению, от лжи – к правде; тамасо ма джйотир гамая – из тьмы приведи меня в свет, от невежества – к знанию; мритьор ма амритам гамая – от рассеивания, смертности, приведи меня к жизни, или от горечи – к сладости, от разрушения – к вечности. Амритам означает «очень сладостный», от страдания – к экстазу. Такова наша природа, природа всех и каждого. Кто это?
Преданный: Брахмананда Дас.
Шридхар Махарадж: Откуда он пришёл, отсюда?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Вчера был праздник – рождение Иисуса Христа, Рождество. Иисус очень привлекателен, самозабвение ради блага других – примечательный, чарующий, фундамент теизма. Он дал теистический фундамент, но теизм столь необходим, что мы можем пренебречь нашей жизнью. Нечто настолько реальное, наша вечная жизнь настолько реальна, что мы можем пожертвовать хоть чем-то незначительным, всеми ресурсами этой жизни. Это фундамент теизма, практической религиозной жизни, пренебрежение любыми приобретениями этой жизни, стремлениями этого мира, таков фундамент. Прочный фундамент – пренебрежение всеми стремлениями этой жизни, «они незначительны, и я продемонстрирую вам это своим примером». Это нечто тривиальное, а это свято и возвышенно, жертва, мы можем пожертвовать этими ограниченными реалиями ради достижения более высокого порядка. Таков стандарт, продемонстрированный им, насколько незначительна жизнь бренного мира. Подобный пример – источник фундамента, на котором достижима вечная жизнь, сладостная жизнь, душа присутствует там, интерес души. Ради интересов души мы можем пожертвовать интересами тела, целиком и полностью отвергнуть их, это наставление даёт нам жизнь Иисуса Христа. Теперь вопросы: какова природа этой вечной, или духовной, жизни в духовном мире, природа среды, в которой душа живёт после смерти? Таков вопрос: какова природа? Бог-отец, Бог-дух и Бог-сын. Бог-сын – это представление близкое к идее Гуру, Бог-Святой дух есть представление близкое к концепции Брахмана, а Бог-отец – нечто родственное идее Нараяны, Творца, благожелателя; нечто вроде Нараяны – Бог-отец в христианстве. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдьяте. Для концепции Параматмы нет места в христианской теологии, концепции Брахмы, Брахмана, Гуру и Творца.
Когда первый проповедник отправился в Англию, католический священник заявил, дескать, в Библии присутствует мадхурья-раса. Существуют христианские мистики, которые считают Христа своим возлюбленным, а себя рассматривают в качестве невест, душа как невеста Христова. Но этому священнику был дан следующий ответ: «Мы видим, что подобная идея отсутствует в Библии как таковой, идея сына Божьего, богосыновство, но не подлинная связь с Богом в истинном смысле слова, нечто преходящее. Не постоянное место назначения. Богосупружество не представлено ясным образом, шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья, не систематически». Систематическим образом эти идеи не представлены в Христианстве, лишь косвенно, отдалённо. Систематическим образом богосупружество не описано в Христианстве.
Смарты тоже принимают Кришна-лилу, они считают, что Кришна – это определенная концепция Бога, но по эту сторону Брахмана, саттва-гуна, не ниргуна, такова их концепция и школы Шанкары. Школа Шанкары также признает Кришну в Кришна-лиле, но с их точки зрения всё это находится в области заблуждения. Они считают, что это легкая степень заблуждения, но заблуждение. Они считают, что множественность подразумевает заблуждение, дуализм множественности, и их концепция единства, они представляют множественность в качестве недифференцированной, лишенной качеств субстанции, нечто вроде глубокого сна без сновидений, самадхи, единство, но не система, не единый организм, находящийся в гармонии множественности. Подобные представления об органичном Целом, находящимся в гармонии, присутствуют в школе Вайшнавов, и также среди вайшнавских школ Рамануджи и Мадхвачарьи, Нимбарка, все они признают органическое Целое. Гегель, панантеизм – концепция Гегеля – представление об Абсолюте как о системе, пантеизм и панантеизм. Пантеизм – это нирвишеш, недифференцированное начало, но панантеизм – нечто вроде вишиштадвайта-вады Рамануджи, похоже, но не то же самое.
Перфекционизм – еще одна философская система, позитивное и негативное, обе стороны существуют и обладают своей собственной природой. Обусловленное и необусловленное, ограниченное и Безграничное. Одного Безграничного недостаточно, должно присутствовать ограниченное начало, тогда это Абсолют. Безграничное не полно, не совершенно, Безграничное и ограниченное, необусловленное и обусловленное, вместе образуют собой Абсолют, позитивное и негативное. Бхагаван и майа, майа есть необходимая часть Брахмана, но на противоположной стороне. Но заключение Махапрабху, Его указание таково: она не есть абсолютно необходимая часть. Без майи царство Кришны также может существовать во всей своей полноте. Тем не менее она присутствует там в очень тонкой форме, нитья, вечная природа, но также иногда майа может отсутствовать, это возможно. Возможность ложного представления вечна, но мир ложного представления не вечен, иногда его нет. Все тюрьмы могут быть упразднены и закрыты, но возможность тюремной системы всегда присутствует, однако в практическом смысле тюрьмы в определенные периоды времени могут быть упразднены и закрыты, но возможность тюремного наказания всегда присутствует, нечто в этом роде.
Махапрабху говорит: «Тот, кто является владыкой миллионов коров камадхену, козлов, какая будет потеря для него, если одна коза исчезнет?» Майа – нечто вроде этой козы, но сварупа-шакти, лила, имеет вечную природу в области дхармы. Сварупа-шакти полна в себе и совершенна, следует обратить внимание на этот крайне важный момент. Чистота зависит от того, насколько нечто мотивировано, обусловлено интересами Центра. Этот критерий следует прилагать, быть крайне внимательным в этом отношении. Что есть чистота, что является чистым, каковы признаки чистоты? Насколько некая реалия служит удовлетворению Центра, Первопричины, чистота зависит от этого, все иные условия тщетны. Насколько искренне мы ищем эту чистоту, настолько наше состояние соответствует этому. Другие законы здесь недействительны, попытка их использовать закончится крахом. И здесь возникает идея гопи во Вриндаване, это объяснение их положения, полнота внимания по отношению к Центру. То, что удовлетворит Его ценой абсолютного риска, отсюда величие их положения гопи Вриндавана, отсутствие закона, отсутствие любых иных соображений, кроме того, что Его удовлетворит. Если любое иное соображение проникнет, то я отклонюсь от моего истинного положения, лишь один критерий – насколько нечто удовлетворяет Центр.
Когда Дроначарья обучал Кауравов и Пандавов, Арджуну в их числе, обучал их искусству стрельбы из лука. Чтобы испытать их, он однажды устроил экзамен. На вершине дерева он поместил искусственную птицу на ветку дерева и попросил всех своих учеников поразить стрелой глаз этой птицы. Вначале он попросил Юдхиштхиру, он сказал:
– Мы хотим испытать тебя, какого прогресса ты добился, насколько хорошо ты стреляешь из лука. Постарайся поразить стрелой глаз птицы на ветви дерева.
– Да. – Юдхиштхира был готов.
– Что ты видишь? Ты видишь птицу?
– Да, я вижу птицу.
– Что еще ты видишь?
– Дерево.
– А что-то ещё видишь?
– Да, я вижу вас всех.
– Положи лук на землю, ты свободен.
Таким образом другие тоже. Он попросил других учеников поразить стрелой глаз птицы, и все говорили: «Я вижу птицу». Когда Дроначарья слышал этот ответ, он говорил:
– Ты видишь птицу?
– Да.
Очередь дошла до Арджуны. До этого он спрашивал детей, когда они отвечали, что видят птицу, ветвь дерева или что-то ещё. Вот очередь дошла до Арджуны.
– Арджуна, ты должен пронзить стрелой глаз птицы.
– Да, я готов.
– Возьми лук, натяни тетиву. Что ты видишь?
– Я вижу птицу.
– А что-то другое ты видишь?
– Нет.
– Не видишь ни дерева, ничего?
– Нет.
– Ты видишь всю птицу?
– Нет.
– А что ты видишь?
– Глаз птицы.
– И больше ты ничего не видишь?
– Нет, я вижу только птичий глаз, я не в состоянии видеть ничего другого.
– Да, стреляй.
Таким должно быть наше состояние: только удовлетворение Кришны и ничто другое, Его удовлетворение, никакие иные реалии мы не должны видеть. Таков случай гопи: только интересы Кришны, они не видят ничего другого, даже не всю птицу. Подлинный интерес – интерес Кришны, но это должно быть нечто реальное, не в физическом смысле. Интерес Кришны может на поверхностный взгляд находиться в другом месте, тогда это другое место должно быть целью. Как Он говорит Уддхаве: «Уддхава, ты более всего любим Мной. Даже Брамха, Шива, Мой старший брат Баладев, Лакшми Деви и даже Я Сам не столь любимы Мной, как ты, Уддхава». Следует понять, кто Он, какой Он природы. Он не есть нечто застывшее, Он живой, изменяющийся. Где Он, каков Его интерес, как и где он представлен, мы должны понять это. В целом арчана предназначена, то, что благоприятно для меня, я должен предлагать моему Господу, – это один тип. Всё, что благоприятно, очень сладостно, я должен давать Ему. А если я знаю, что нечто любимо моим Господом, я должен предлагать это нечто Ему, а затем принимать прасадам. И то, что писания провозглашают в качестве любимого Им, я должен предлагать это нечто Ему, и затем также возможна другая позиция: то, о чём просит меня Гуру или преданный высшего типа, нужно предлагать это ему. Даже иногда пренебрегая указаниями шастры, мы можем предлагать нечто Господу. Служение может быть различных типов, существует классификация и градация, как мы должны служить нашему Владыке. То, что радует меня или то, что радует Его, то, что рекомендуют писания, или то, что предлагает мне мой высший авторитет, Гурудев, или высший Вайшнав. Что у тебя на уме?
Преданный: Когда я впервые пришел к Свами Махараджу, мы пришли, открыли наши сердца, присутствовал мощный элемент самопредания.
Шридхар Махарадж: Да, это происходило, вы хотели вручить себя Свами Махараджу. Ты думаешь, что ты понял его в полной мере?
Преданный: Нет.
Шридхар Махарадж: Насколько вы могли понять его, настолько вы вручали себя этой концепции Истины.
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Хорошо, теперь в чём различие?
Преданный: Мне кажется, я чувствую, и другие чувствуют, мы чувствуем в наших сердцах…
Шридхар Махарадж: Хорошо. Насколько вы способны понять…
Преданный: Мы чувствуем себя обманутыми.
Шридхар Махарадж: Насколько вы чувствуете, вы можете идти в этом направлении, и искренность. У вас есть ответственность идти вперёд, долг, насколько вы способны понимать путь Истины. Вы должны идти к цели, насколько ты был в состоянии понять: идеал таков, находится в таком-то направлении, мы должны искренне двигаться в этом направлении. И всякий раз, когда возникают трудности, когда чистое видение пути замутняется, мы должны прибегать к помощи. Насколько это соответствует границам твоего понимания, ты будешь действовать. Должен, не в силу некоего обязательства извне, до известной степени внешние обязательства, ты можешь терпеть определенные обязательства по отношению к своему дружескому кругу, но на первом месте стоит совесть, или внутреннее понимание, внутренний голос. Обязательства по отношению к местным друзьям до известной степени, в духе терпимости. Наше движение будет направляемо внутренним голосом. Он присутствует, Он есть, Он повсюду, Он и в моем сердце также. Я должен лишь установить связь с Ним, отбросить эго, искать Его, это главное богатство садху, благочестивого человека, преданного. Я хочу Его, Он повсюду, Он сострадателен, Он стремится спасти меня из этой грязи и привести в своё царство. Я искренен в моём поиске, Он также не холоден, Он ещё более искренне стремится вернуть меня в свою обитель, свою семейную жизнь. Я не собираюсь заниматься каким-либо поиском в объективном мире, мире материи, но я стремлюсь к сверхсознанию, сознанию высшего типа, высшей любви, высшему состраданию, высшим чувствам. Мой путь таков, я не должен падать духом, сталкиваясь с враждебными обстоятельствами. Бог помогает тем, кто сам себе помогает. Если мы действительно хотим помочь себе, Он готов прийти к нам на помощь, Он искренне стремится помочь мне, я не обращаюсь к какой-то мертвой материи, но к любящему Другу, Отцу, Хранителю.
Преданный: Бывают продолжительные периоды, когда мы не чувствуем, что каким-то образом соприкасаемся с Кришной, как будто бы Кришна отсутствует в нашей жизни.
Шридхар Махарадж: Конечно, терпение, саха. Утсахан нишчайад дхаирйат, тат тат карма правартанат санга тйагат сато вриттех, шадбхир бхактих прасидхйати. В «Упадешамрите» согласно советам Махапрабху Рупа Госвами дал нам эту шлоку. Какой должна быть цена путешествия, капитал, благодаря которому можно совершать путешествие? Утсахат – энтузиазм; нишчайат – чистая вера; дхаирйат – терпение; тат тат карма правартанат – настойчивость, способность прилежно делать то, что необходимо: киртан и так далее. Санга тйагат – мы должны отказаться от враждебного общества, антибожественного общества; и сато вриттех – мы будем принимать, пытаться принимать, чувства, переживания, природу мысли Высшего Начала. Мы будем пытаться общаться с садху, с преданными и отказываться от того, что враждебно преданности. Мы должны продолжать следовать этой программе по направлению к Безграничному, тогда мы сумеем найти Его повсюду. Если мы отстраняемся от них, то оказываемся во тьме, не можем отстраниться. Если мы следуем истинному пути и останавливаемся, то мы чувствуем, что это нечто ужасное для нас. Бессознательно мы вступаем в царство Бога, такова природа Безграничного. Иногда нам будет казаться, что Он очень близко, рядом с нами, а иногда у нас будет возникать вопрос: «Я иду в ложном направлении?» И в следующее мгновение мы почувствуем: нет, со мной всё в порядке, Его игра стоит за этим. Столь многие события могут происходить. Всегда общество подлинных преданных – это самый важный фактор. В отсутствии этого общения писания, слова, мысли преданных, в этом наше утешение, наш капитал – святые книги и святые люди. И мы должны думать о себе как о бесконечно крошечных существах, и это бесконечно крошечное существо стремится к Безграничному. Подлинный садху для нас нечто конкретное, всё носит практически абстрактный характер, но садху – нечто конкретное. В его сердце мы найдем существование чувств исполненных Богосознания, нечто осязаемое, конкретное. Мы можем разговаривать, можем делиться друг с другом, и это нечто осязаемое, в противном случае всё носит абстрактный характер.
Преданный: Я вижу, что мой ум по-прежнему в смятении, источник этого…
Шридхар Махарадж: А?
Преданный: Мой ум испытывает беспокойство, когда я вижу определенные вещи в кругу садху, которые представляют Сознание Кришны в ISKCON.
Шридхар Махарадж: Насколько это в наших силах, мы должны стремиться обрести помощь подлинного садху. Когда подобная милость будет дарована свыше, тогда я обрету общество подлинного садху, я обрету подлинного друга. Эта милость есть наш капитал – иметь партнера на долгом пути к Божественности, у которого те же самые интересы, что и у меня, общество друзей с теми же интересами. Иногда мы будем смотреть на негативную сторону: если я оставлю этот поход, чем я буду удовлетворен, этим смертным миром? Должен ли я стремиться к этому? Обрету я это нечто или нет, неизвестно, но нет иной альтернативы, кроме как идти вперёд к Господу моей веры, я не могу вернуться обратно.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
