«История Ямуначарьи» 1982.12.28.B
История Ямуначарьи
Шридхар Махарадж: Очень скрупулезное понимание различных измерений мысли, всё это должно быть понято, иначе мы находимся в опасности. В любой момент любой может прийти и заявить: «Я всё это изучил, это ничто, пустой звук, а то, что говорит Чарвак, – это приемлемо и хорошо», реакция. Искренне, севонмукх, в целом мы должны попытаться понять природу трёх явлений: измерение эксплуатации, измерение отречения и измерение мира преданности. Мы должны ясно понять природу этих трёх измерений: эксплуатации, отречения и мира преданности. Тогда мы можем давать оценку. Если мы понимаем истинную градацию, природу этих измерений бытия, тогда тонкие положения, нюансы мы тоже можем пытаться оценить, какова степень эксплуатации, отречения, преданности, как это всё смешано, и давать оценку. Мы должны иметь внутреннее знание прежде всего этих трех измерений и затем давать оценку: каково развитие, какова градация. Это будет возможно автоматически, и тогда мы не будем сбиты с толку, а иначе мы находимся в неуверенности, неопределенное положение, любой может прийти и убедить нас, и мы можем стать жертвами его сумасбродных интерпретаций. Сегодня я чайтанит, завтра я шанкарит, послезавтра я буддист, через неделю я мусульманин, а через месяц – атеист, отсутствие стабильности. Кто-то, как звали этого джентльмена, которому мы послали деньги, чтобы вернуться из Кашмира, как его звали? 400 рупий были ему посланы, чтобы вернуться, один из учеников Джаятиртхи.
Преданный: Нет, он был учеником Прабхупады, но приехал к Тиртхе Махараджу.
Шридхар Махарадж: Он отправился на поиски места, где Иисус был похоронен или что-то в этом роде, в Кашмире. Подобная тенденция вошла в его ум: оставил Харинам и искреннюю молитву, как избавиться от очарования этим миром и его занятиями, вместо того, чтобы молиться об этом, о достижении высшего положения в школе преданности, вместо этого он в качестве господина самому себе, у которого нет никаких занятий в служении Кришне. В качестве хозяина, распоряжающегося собой, он стал бродить повсюду, следуя своим прихотям. Дживера сварупа хой кришнера нитья дас. У тебя нет независимости, связь между тобой и Центром, этой связью невозможно пренебречь. Эта связь высшей силы, могущественная связь, если ты займешь нормальное положение, придёшь в себя, ты увидишь взаимосвязь с Центром, и ты не сможешь игнорировать её. Тогда ты будешь в нормальном положении, когда будет так. Если устранить внешние оболочки, тогда ты увидишь, что величайшее влечение к Центру живёт в тебе, и ты не можешь отклониться от этого, уйти в сторону. Твой долг всегда будет состоять в том, будет утверждаем Центром, и ты должен будешь выполнять этот долг, иначе быть не может в твоём нормальном положении.
Величайшее влечение к Центру, связь между тобой и Центром. Всё, что эта область потребует от тебя, ты не сможешь не выполнять эти требования, таким будет твоё нормальное положение. А ты независим, можешь поступать как тебе угодно, не ценишь время, у тебя нет занятий, обязанностей, и ты поступаешь как Бог на душу положит. Дживера сварупа хой кришнера нитья дас. Когда ты полностью свободен от влияния апатичности, враждебных сил, тогда ты осознаешь: «Я связан долгом по отношению к Центру, я не могу бродить, где мне вздумается и делать, что мне захочется. Я раб Центра». Центр связан с каждой частицей – нормальное положение должно быть таким. Но мы думаем, что мы свободны, это означает, что мы пренебрегаем Центром, отклонились от Центра. Насколько грязь будет устранена, в этой степени мы почувствуем: зов Центра звучит во мне, и я должен быть занят, у меня нет времени, я не могу терять его впустую, я должен трудиться не покладая рук. И это не есть что-то нерезонное, требование Центра абсолютно, и я должен почувствовать это, что я в полной мере вовлечен, у меня нет времени, которое я могу потратить на бесцельное блуждание.
В «Бхагаватам» Шукадев говорит: «Можно услышать тысячи разных вещей, заниматься тысячей дел, тысячи тем для этих неудачливых душ. У них тысячи занятий, но для нормального человека есть только одно дело – связанное с Центром, одно занятие, он полностью пленен им». Этот долг пленил меня, я не могу вырваться, реальность такова. Но мы рассеяны и участь наша плачевна, отсутствие долга. Тысячи обязательств-ведьм привлекают нас, и мы бегаем за ними – это самое плачевное состояние. Тот, кому неизвестно его истинное «я», у того тысячи занятий. Тот, кто не в состоянии видеть себя, свою природу. Он не знает измерения, в котором живёт его душа, и потому ему неизвестен Центр, измерение, в котором он живёт, он игнорирует этот Центр. Он далёк от своего подлинного интереса, о том, чтобы печься о своем благе. Поэтому мы должны понять, эксплуатация различных типов, отречение и двоякая жертвенность: одна – основанная на расчете, другая – спонтанная. Затем мы должны давать оценку в деталях, что есть что. Любое предложение прозвучит, я готов откликнуться на это предложение. Мы должны знать карту, ориентироваться на местности. Что это? Карма-канда, гьяна-канда, вайди-бхакти или рага-бхакти. Как в почтовом ведомстве, это письмо должно отправиться за границу, мы кладем его в один ящик, а это письмо должно быть послано в такой-то местный город, нужно положить его в другой ящик. Это письмо туда, это письмо сюда – различные ящики, различные департаменты. Также и здесь, когда нам даётся что-то новое, мы сумеем понять: о, это такая-то категория, а это другая, карма или викарма, йога, Вайкунтха. Соответственно мы должны изучать мнения, характеристики и класть определенные явления в соответствующий «ящик».
Мы должны знать карту мира. Целостное знание, карта мира мышления, концептуальная карта, мы должны знать, что есть что. Многие противоречия, рубль, доллар, йена, стерлинг, как понять, что есть что? Здесь существует общий стандарт – золото, на основании этого критерия мы можем измерять сколько стоит доллар, фунт стерлинга, рупия, общий критерий мы должны знать. Эксплуатация, отречение, преданность, если мы поймём их должным образом, тогда это знание поможет нам выжить. Какова ценность, стоимость этого знания, что такое эксплуатация, отречение и преданность – эти фундаментальные измерения бытия, троица. И воля, мышление, чувства, сатьям, шивам, сундарам, сат, чит, анандам, эти фундаментальные принципы жизни и природу окружающего мира, базис мы должны понять должным образом.
Я кришнаит, я мусульманин, иудей, я всё что угодно, сегодня я одно, завтра другое – это анархия в религиозном мире. Пусть не постигнет нашего величайшего врага подобная участь, злая доля, такой должна быть наша молитва. Мы блуждаем в мире религиозных джунглей. Это ужасно помыслить, пусть это безумие не нападёт на нас и мы не утратим, о, Господи, спаси нас, всё и вся. Мы не находимся в безопасности, крошечные души, дай нам прибежище, в сени Твои святых стоп. Мы не в безопасности, позволь нам обрести доступ, войти в Твоё измерение и сохрани, поддержи нас. Мы столь маленькие, крошечные, мы столь уязвимы, несовершенны, самые падшие из падших, ниже низшего, поэтому, если я таков, я квалифицирован, достоин обрести Твою милость, дойамой, Твоя милость, благодать. Я не уверен в своём нынешнем положении.
Ямунчарья говорит: «Господи, я твой слуга, позаботься обо мне. Я подписываю соглашение, и пусть оно останется действенным и в будущем, поскольку я не уверен в том, что меня ждёт. Сейчас я нахожусь в полном сознании, но я не знаю, что будет в будущем. Сейчас я подписываю это соглашение, что будет в следующий момент, я не могу сказать. Поэтому если в будущем я захочу чего-то другого, то, пожалуйста, не позволяй мне этого. Сейчас, когда я нахожусь в ясном уме и здравой памяти, я молюсь: Господи, дай мне позволение. В следующее мгновение я могу отклониться, но пусть иные мои просьбы не будут выполнены». Так говорит Ямунчарья, Гуру Рамануджи. Настолько неопределенным является наше положение, сейчас я хочу одного, но в следующее мгновение я могу захотеть другого. Ты, Господь, мой Хранитель, ты позаботься обо мне, настолько бдителен, подозрителен насчет себя. Дживатма настолько тонка и уязвима, настолько беспомощна. В таком умонастроении мы должны стремиться обрести прибежище в сени святых стоп Господа. Мы не доверяем сами себе и не должны, таково наше положение. Ты мой Хранитель, в данный момент я понимаю это в полной мере, и я не хочу, чтобы это положение вещей изменилось, моя позиция, это ужасно. Ямуначарья, я не помню шлоку, говорит в произведении под названием «Мукунда мала-стотрам», если я не ошибаюсь. Ты читал эту шлоку, Бхаргава Прабху?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: «Мукунда мала-стотрам», ты помнишь эту шлоку?
Преданный: Санскрит я не знаю, но смысл шлоки Ямуначарьи – да.
Шридхар Махарадж: Очень хороший совет. Кулашекхара Махарадж, который жил в 1-м веке от Рождества Христова, царь Кералы, альвар. Также его молитва, обращенная к Нараяне, очень горячая и воодушевляющая. Ямуначарья был очарован своим царством, на какое-то время он был обусловлен. Он был учеником, ты знаешь эту историю, нет?
Преданный: Что-то я слышал, не могли бы вы рассказать?
Шридхар Махарадж: Он был учеником в школе, и тогдашний придворный пандит был горд своими познаниями и попросил царя устроить собрание и объявить всем пандитам царства: «Либо вы принимаете меня в качестве величайшего ученого, либо вы должны принять участие в публичном диспуте со мной». Придворный пандит выразил такое желание, и вести об этом дошли до учителя Ямуначарьи. Школа, в которой мальчик Ямуначарья учился грамоте, он был одарённым мальчиком. Он спросил своего Гуру, собирается ли тот подписаться на бумаге, где говорилось: «Я признаю, что ты величайший ученый». Ямуначарья спросил, в чём дело, и его учитель объяснил ему. Если любой пандит в этом царстве не признает, что придворный пандит – величайший ученый, то он должен будет вступить с ним в диспут. Ямуначарья сказал:
– Ты не должен это подписывать.
– Почему? Какой смысл мне дискутировать с придворным пандитом? Если я выступлю в качестве его оппонента, то государство перестанет нас субсидировать, помогать нам деньгами.
– Нет, в качестве твоего представителя я отправлюсь во дворец.
И мальчик был настолько убежден, что Гуру согласился: «Хорошо, если ты хочешь, можешь пойти». Все учителя, учёные подписались, согласились с тем, что придворный пандит – величайший ученый. Но Ямуначарья решил выступить в качестве его оппонента, и в царстве люди только и говорили о том, что нашёлся мальчик, который готов выступить в качестве оппонента царского пандита. Все были изумлены, и когда мальчик шёл по дороге, ведущий в дворцовый комплекс, то царь и царица увидели его из окна. Царица была очарована внешностью мальчика, она сказала:
– Я утверждаю, что мальчик выйдет победителем в диспуте.
– Это не факт, – ответил царь.
– Нет.
Тогда они заключили пари. Царица спросила:
– Если мальчик победит, что ты дашь?
– Если он победит, то я отдам ему руку принцессы, моей дочери, и половину царства, – сказал царь.
Так или иначе, они заключили подобное соглашение, пришли в собрание. И придворный пандит чувствовал, что это что-то удивительное. «В нашем царстве так много ученых мужей, почему же этот мальчик пришел дискутировать со мной?» Мальчик заявил: «Я готов ответить на любой твой вопрос». Тогда придворный пандит задал ему три вопроса, он сказал:
– Первое, ты должен доказать, что твоя мать бесплодная женщина. Я утверждаю, что твоя мать не бесплодная женщина, ты должен опровергнуть это утверждение, – сказал пандит. – Во-вторых, я утверждаю, что царь свободен от греха, безгрешен. Ты должен будешь доказать, что царь – грешник. Третье, я утверждаю, что царица – целомудренная женщина. Ты должен доказать, что царица не целомудренна.
Пандиты были растеряны: «Эти три вопроса, это немыслимо», – думали они. Тогда придворный пандит спросил: «Ну что, ты готов противоречить моим утверждениям?»
Это вовсе не вопросы, это какой-то абсурд.
«Да, я готов», – сказал мальчик, и внимание аудитории обратилось на него, люди крайне внимательно слушали, неужели он ответит, сумеет возразить на это? И мальчик, опираясь на цитаты из писаний, сказал следующее:
– Первое, если женщина рождает никуда не годного сына, то она считается бесплодной женщиной.
И он подтвердил это утверждение цитатами из писаний. Все замолчали.
– Во-вторых, царь – грешник. Царь всегда собирает с подданных налоги, и вместе с этими налогами к царю переходят грехи людей. Царь совершает различные религиозные ритуалы, чтобы избавиться от последствий этих грехов. Но он постоянно собирает налоги с многочисленных подданных, и грехи переходят к царю вместе с этими деньгами, поэтому он не может очиститься, хотя и проводит религиозные обряды. Поэтому царь – грешник. Чтобы избавиться от грехов, он проводит различные жертвоприношения и всевозможные религиозные церемонии, но не может избавиться от греховных последствий.
Мальчик подтверждал всё это цитатами из священных писаний, и опять же все потеряли дар речи.
– Третье, царица не целомудренна.
Доказать это – нечто ужасное, и мальчик заявил:
– В писаниях сказано, что в теле царя всегда живут восемь богов: Индра, Чандра и т. д. Царь является комбинацией этих восьми богов, они всегда пребывают в его теле, поэтому когда царь наслаждается царицей, эти боги также наслаждаются ею.
И мальчик процитировал соответствующее место из шастры. Никто не мог возразить, и царица была очень довольна, вышла, и поскольку царь проиграл, то мальчика женили на принцессе и отдали ему половину царства. Ямуначарья какое-то время царствовал, но он пренебрегал в этот период изучением шастры и Вайшнавизмом, наслаждался. Один ачарья в линии Рамануджи был очень опечален подобным положением вещей и захотел нанести царю визит, но это было не так-то легко, получить даршан царя. Ямуначарья любил один определенный овощ, и этот ачарья школы Рамануджи каждый день приносил эти овощи и относил их царскому повару. И однажды Ямуначарья спросил у своего повара:
– Где ты берешь эти овощи? Очень вкусные овощи, они очень мне нравятся. Найти эти овощи круглый год очень трудно, но ты постоянно подаёшь мне их. Где ты их берёшь?
– Один старый брахман, Вайшнав, регулярно приносит мне эти овощи.
– Неужели?
– Да.
– Спроси у него, зачем он это делает, чего он хочет.
Когда брахмана спросили, он ответил:
– Я хочу встретиться с царем.
– Да, хорошо, царь согласился.
Встреча была назначена. Брахман встретился с царем, и Ямуначарья спросил:
– Чего ради ты это делаешь, зачем ты приносишь овощи?
– Ты оказываешь медвежью услугу нашему обществу. Ты великий интеллектуал, гигант мысли, и вместо того, чтобы служить сампрадае, ты, словно безумец, наслаждаешься этой царской роскошью и семейной жизнью, пренебрегая при этом сампардаей. Другие, шанкариты и прочие, изо всех сил пытаются опровергнуть наши позиции, уничтожить нашу сампрадаю, а ты вместо этого сладко спишь?
И Ямуначарья пришёл в чувство: «Да, я заблуждался, ты разбудил меня». Так Ямуначарья вернулся к изучению шастр, составлению книг и продолжил служение в сампрадае. А в свои последние дни, когда Рамануджа был ещё мальчиком, но уже великим ученым… Ямуначарья видел, что сампарадая нуждается в трех явлениях: комментарии к Веданте, поклонении Божествам (то есть своде правил и предписаний, как следует поклоняться) и в комментариях ко всем Упанишадам. Тогда, на последнем этапе своей жизни, он переехал в Шри Рангам и призвал Рамануджачарью. Я хочу встретиться с ним и передать ему что-то ради блага нашей сампрадаи. Но прежде чем Рамануджа сумел приехать туда, Ямуначарья умер. Рамануджа увидел, что его учитель уже ушёл, однако он призвал его к себе с какой-то определенной целью, и эти три цели были уже известны. Рамануджа посмотрел на его мертвое тело и увидел, что три пальца были сжаты или подняты и Рамануджа понял. В той местности есть традиция подсчитывать вещи таким образом: раз, два, три, начиная с большого пальца. Он увидел, что три пальца зажаты, и Рамануджа мог понять, что учитель хотел от него выполнения трёх задач. Рамануджа также стремился оказать служение Вайшнавскому сообществу и мог почувствовать, поскольку он жил этим, какие три задачи были возложены на него. Он сказал: «Я напишу комментарий к Упанишадам, один палец можно разжать. Также я напишу бхашью, комментарий к Веданте, – следующий палец, и опишу ритуалы и ритуальное поклонение, книгу, содержащую наставления по ритуальному поклонению Божествам, – третий палец». И люди были очень удивлены и приняли его в качестве лидера сампрадаи, другие последователи.
Это история Ямуначарьи, он написал многочисленные санскритские стихи, которые, считается, относятся к линии чистой преданности. Кулашекхар, Ямуначарья, главным образом на тамили. Альвары – это все светила Рамануджа-сампарадаи. Шуддха-бхакти, чистая преданность, начинается от них, свободная от осквернения майавады. Сохам, мы едины с Богом, равный статус с Абсолютом – это ложное представление, Шанкара, различие велико. Он – Владыка, а мы – подданные, слуги; хозяин и Господин. Слуги, это более приемлемое и вкусное явление для нас – быть слугой. Мы не уверены, наше положение неопределенное, шаткое, а когда мы находимся в измерении преданности Ему, тогда мы можем служить.
Преданный: Как возможно, что Веды утверждают, Кришна является нитья-брахмачари, вечным брахмачари, девственником.
Шридхар Махарадж: Где ты это прочитал, Кришна – брахмачари, в «Гопала Тапани» Упанишаде?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Ты знаешь эту историю? Однажды гопи соблюдали врату, они дали обет и постились. Они должны были накормить брахмана и после этого поесть. Они хотели отправиться в ашрам Дурвасы, находились на другом берегу реки Ямуны. Но на Ямуне в то время был разлив, наводнение, уровень воды был высок. Я не помню последовательность событий. Возможно, они пришли к Кришне:
– Как мы сумеем пересечь Ямуну? Мы дали такой обет, но мы не можем туда добраться.
– Идите к Ямуне и скажите ей: «Кришна – брахмачари», и Ямуна позволит вам перейти на другой берег, – сказал им Кришна.
Они пришли к Ямуне со сложенными ладонями и заявили: «Кришна – брахмачари, позволь нам пройти». И они перешли на другой берег и не утонули. Затем, накормив Дурвасу и его учеников как следует, они спросили Дурвасу:
– Как мы можем вернуться обратно?
– А как вы пришли?
– Мы пришли, произнеся такие слова: «Кришна – брахмачари». Так мы сказали, и Ямуна позволила нам.
– В таком случае идите к Ямуне и скажите: «Дурваса постится».
– Как так? Мы ведь накормили тебя многочисленными яствами.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
