«Духовный мир многообразен»

Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.

http://www.youtube.com/watch?v=BFxcFQE18pc

Бхарати Махарадж: Был вопрос: «Почему мы смеем утверждать, что мир по ту сторону чувственного восприятия также обладает формами? Почему там существует форма?»

Действительно, почему противоположностью миру форм является другой мир форм, а не бесформенный мир — мир однообразный? Казалось бы, если мы говорим о потустороннем мире, а этот мир — мир форм, следовательно, противоположностью мира форм должно быть отсутствие форм, образов, отсутствие качеств, гун. Гуна означает качество или образ, или еще верёвка. То, что нас связывает с этим миром — это образ, который на санскрите называется гуна, т.е. верёвка. Нас притягивает, связывает с эти миром образ. Кришна в Бхагавад-Гите говорит, что душа наблюдает за объектами, и у неё появляется привязанность к ним, т.е. объекты становятся для нас узами, или веревками. Так вот вопрос: если тот мир – прямая противоположность нашего мира, а наш мир – это мир образов, почему мы вдруг считаем, что там тоже есть образы?

Наоборот, по логике вещей, противоположность означает отсутствие форм. Есть разные примеры, можно проводить параллели, но это не будет сугубо философским доказательством. Почему мы говорим, что именно из логики вещей следует, что тот мир тоже мир форм? Потому что по определению, т.е. это аксиома, мы признаём с самого начала и в этом не сомневаемся, что из ничего не может что-то возникнуть. Что-то может возникнуть из чего-то, а пустота, философская пустота, не там, где мы ничего не видим, а вообще пустота, не может породить что-то. Почему? Из чего она это породит? Т.е. если пустота что-то производит, значит, она производит это под воздействием чего-то, значит — что-то уже существует. Т.е. поскольку пустота не может породить что-то, то что-то порождается чем-то. Примерно такое философское объяснение. Почему формы или образы происходят из других образов или форм, потому что формы и образы не могут произойти из ничего. Следовательно, мир по ту сторону чувственного восприятия вечен, т.е. если существует что-то, значит, что-то существовало всегда. Мы же определили, что из ничего не может произойти что-то, значит, что-то всегда существовало.

Теперь возникает вопрос: откуда вы считаете, что существует духовный мир? Как философски доказать существование духовного мира? Если под материальным миром мы понимаем мир чувственного опыта, то под духовным миром мы понимаем мир внечувственного опыта. Или мы его называем потусторонним, а кришнаиты его называют «трансцендентальным», т.е. по-русски это «по ту сторону». По ту сторону чего? По ту сторону чувственного опыта. Возникает вопрос: откуда мы берём, что за пределами нашего опыта что-то существует? Может быть, всё, что существует, находится в пределах нашего опыта? Тогда ответ такой, что точка зрения не лишена смысла, на этом основаны все виды философии майявади, современные направления, как Нью Эйдж. Всё это основано как раз на том, что сознанию, или тебе, подвластно всё. Ты уже Бог, но еще не реализованный. Т.е. нет ничего такого, что невозможно было бы ощутить сознанием. От этого постулата они отталкиваются в своей философии.

Другими словами, если всё подвластно тебе, подвластно твоему опыту и, следовательно, знанию, то ты можешь познать всё, следовательно, ты – Бог. Это ключевой момент философии майявади и всех современных культов, всевозможных братств, групп и группок, там всё основано на том, что «Ты – Бог, просто ты этого пока не понял». На этом основана вся философия. Идея вайшнавизма заключается в том, что если ты — Бог, то как ты этого еще не понял? Т.е. ты – Бог, попавший в иллюзию. Бог, который стремится выйти из иллюзии, и он может выйти из иллюзии, но для этого ему нужно приложить усилия. Чтобы приложить усилия – это означает бороться с чем-то. Т.е. ты – Бог, но для того, чтобы по-настоящему стать Богом, тебе нужно выйти из-под власти какой-то силы, но ты еще не в состоянии с ней справиться. Вот такой ты Бог. Т.е. ты всемогущий, но пока какая-то сила держит тебя. Вот такая глупость. Если ты всемогущий, то ты всемогущий всегда. Нельзя быть поступательно всемогущим.

Если мы говорим, что я всемогущий, т.е. я – Бог, я могу все познать, но пока у меня это не получается, это означает, что есть какая-то вторая сила, которая хотя бы в данный момент сильнее меня. Следовательно, я — не Бог. Если есть что-то способное ввергнуть меня в иллюзию, значит, иллюзия сильнее меня. Это основной постулат философии майявади и он же их основной изъян. Они говорят, что ты – Брахман не помнящий родства. Т.е. ты — Брахман, но пока тебе нужно медитировать, тебе нужно отрекаться, тогда ты поймешь, что ты — Брахман, что ты – Бог. Другими словами, если ты – Бог, но что-то тебя одолело. А Бог по определению всемогущ, Его ничто и ни в какое мгновение, и ни в какой точке пространства, и никогда не может одолеть. Следовательно, ты не Бог. Если я – Бог, я не должен находиться в иллюзии, а если я в иллюзии, значит, я не Бог. Следовательно, есть нечто, что я не могу своими силами познать, испытать, сделать предметом своего потребления. И вот это нечто, что не подвластно моему чувственному опыту по моему желанию, и есть духовный мир. Если есть нечто, куда меня могут пустить, а могут не пустить, это нечто мы и называем духовным миром.

Возникает следующий вопрос: откуда вы берете, что это мир образов? Почему вы считаете, что там тоже образы, другими словами, там есть разнообразие, там не однородность, а разнообразие. Ответ в том, с чего мы начали, что однообразие не может породить разнообразие, потому что должна быть некая причина, некий толчок, некий импульс, потусторонний внешний импульс, который однообразие приводит в состояние возбуждения, или разнообразия. И эта причина тоже есть образ. Философски то, что существует духовный мир, следует из принятия факта, что я не Бог. Если я — не Бог, значит, есть божественный мир. И второе, почему этот мир разнообразен? Потому что, если он не разнообразен, значит, он однообразен, а если он однообразен, то мы не могли бы появиться, т.е. образы не могли бы появиться. Это сугубо логическое обоснование философии вайшнавизма.

Беда лишь в одном, что любая философия или логика основана на подавлении сердца. Сердце никогда не найдет желанного или красоты в философских рассуждениях. Вот в чем беда. На определенном этапе философия может увлечь, но нужно понимать, что философия полезна лишь до определенного этапа, после этого философия убивает в нас веру. Потому что вера – это атрибут сердца. Верит сердце. Ум и рассудок не могут верить. Потому что рассудок – это иная субстанция. Так как это иной материал. Рассудок отсекает нецелесообразное, или отсекает не истинное. Рассудок работает по принципу отталкивания, он действует так: мне либо сюда, либо туда. Если я пойду сюда, со мной произойдет такое зло, если туда — другое зло. Значит, нужно выбросить наибольшее зло. Т.е. рассудок действует по принципу отталкивания, а вера, душа, действует по принципу притяжения. Это две совершенно разные субстанции. Вера и душа очень тонкая субстанция, а рассудок более грубый.

Рассудок – это всегда насилие над сердцем, потому что рассудок, или логика, загоняет нас в ловушку выбора. Нам не нравится ни это, ни то, но мы вынуждены выбрать что-то, а это всегда насилие. В конце концов, логика нас ведёт к сути вещей, но сердце радуется не когда нашло суть, а когда нашло красоту, т.е. форму. Как, например, что нас заставляет смотреть один и тот же фильм несколько раз? Мы знаем, чем он закончится, т.е. содержание фильма мы уже знаем. Почему мы книгу какую-то читаем заново? Мы знаем, чем всё закончится. Что же нас привлекает, к чему нас тянет? Именно формы.

Если речь идет о книге, первый раз мы читаем, чтобы узнать, а второй раз мы читаем, потому что нас завораживают формы, нас завораживает язык, потому что в книге форма – это язык. Мы перечитываем книгу, которая хорошо написана, а не в которой полезное содержание. Так вот сердце — оно тянется именно к образу. Поэтому душа не может быть удовлетворена, осознав себя, познав бренности этого мира и познав вечность себя, душа никогда не будет удовлетворена. Потому что сердце радуется образам, а не сути. Суть не имеет образа. Это и есть одна из красивейших граней учения вайшнавизма в линии Рупы Госвами, что душа, или сознание, тянется к, формам, к образам, пусть даже бессмысленным, т.е. смысла нет, но это красиво. Потому что смысл – это одноразовый предмет, ты понял смысл, и тебе уже неинтересно. Мы же не перечитываем теорему Пифагора, т.е. если мы знаем, как она доказывается, мы не будем ее заново перечитывать и перечитывать. Или мы не будем перечитывать, например, инструкцию по эксплуатации какого-то механизма, потому что мы поняли, и инструкция нам больше не нужна. А что мы будем перечитывать? Какой-нибудь совершенно бесполезный исторический роман о персонажах, которые вовсе не жили или жили очень давно, и для нас это совершенно неактуально, а мы всё перечитываем и перечитываем.

Мы не пользу в этом ищем, а ищем красоту. Поэтому логика может быть полезна на определенном этапе, чтобы проникнуть в суть, но потом от неё нужно отказаться и двигаться только сердцем. Логика на санскрите называется «гьяна». Кришна говорит, что есть гьяна, а есть вигьяна. Гьяна – ты познал себя и иллюзорность этого мира, вигьяна – ты познал себя существующего и источник, из которого ты происходишь, т.е. ты, как крупица сознания, происходишь из океана сознания, но это не принесёт тебе блаженства, это не даст тебе упоения, ты познаешь, но ты не будешь упиваться. Поэтому Махапрабху говорит: «Оставьте сухие философские рассуждения, пейте из нектара любви. Живите сердцем.»

Вопрос: У буддистов бытует высказывание: «Если Бога никто не создавал, то и нас и всё, что нас окружает, тоже никто не создавал. Что можно этому противопоставить?»

Бхарати Махарадж: Если мы вторгаемся в философскую сферу, мы не говорим, что Господа никто не создавал, если пользоваться языком буддистов. Мы говорим, что бесконечность никто не создавал. Давайте договоримся, что мы понимаем под этим пошлым словом «бог», ведь, каждый под этим словом подразумевает что-то своё: кто-то деда с бородой… Шридхар Махарадж говорит: «Центр, Бесконечность или Абсолют», Сарасвати Тхакур говорил не Бог, а «Богость» (не God, а Godhead). Так вот, Абсолют никто не создавал, Бесконечность никем не создана. Потому что тот, кто её создал, должен быть частью Бесконечности. Или давайте называть не Бесконечность, а Всё. Всё никто не создал, потому что кроме Всё есть только его противоположность — Ничего. Под этим понятием «Всё» подразумевается всё мыслимое и немыслимое под куполом вот этого Всё и сам купол. Так вот, существуют две вещи: первое – Всё, второе — Ничего. Следует логика: если все создано, а кроме Всё есть Ничего, значит Ничего создало Всё.

Если мы вошли в рельсы логики, то это противоречит логике. Ничего не может создать что-то, тем более Всё. Следовательно, если Ничего не создало Всё, как действует логика, значит мы это отсекаем, у нас было 2 предмета: Ничего и Всё. Ничего не могло Всё создать, кроме того, Ничего – это вообще ничего. Значит, остаётся Всё, следовательно, либо Всё само себя создало, либо существовало всегда и будет существовать всегда. Что, собственно, одно и то же. Если Всё создало само себя, значит, оно существовало, т.е. Всё вечно.

Теперь, когда буддисты говорят: «Земля, я, ты, он…», если они не конченые идиоты, то они должны признать, что Земля – это не Всё. Всё и Земля — между ними не стоит знак равенства. Земля – это часть Всего, я – тоже часть чего-то. Вопрос: а вдруг я – это всё? Может быть вы все – мое воображение? Если Всё – мое воображение, следовательно, я имею власть над Всем, а это противоречит нашим с вами переживаниям. Мы не обладаем властью над всем, следовательно, есть хоть что-то, что не является плодом моего воображения. Мы возвращаемся, Земля, я, ты, он, предметы являются частью чего-то. Часть – всегда осколок всего. Следовательно, часть не может существовать вне Всего. Следовательно, часть порождена Всем, или Абсолютом. Крупица Абсолюта порождена Абсолютом, потому что крупица не может существовать вне Абсолюта. Кроме того, само понятие «часть» подразумевает осколок или вычленение из общего, следовательно, общее существует до того, как из него вычленяется часть. Значит, я, ты, Луна, Земля порождены Абсолютом. Просто чистая логика, здесь не нужно принимать что-то на веру, чистая логика. Часть, по определению часть чего-то, следовательно, что-то существует до того, как появляется эта часть, и оно же его порождает. Если нет Всего, то и не может быть части, а если нет части, то Всё может прекрасно существовать. Откуда взялась часть? Из Всего, она порождена Всем. Луна, Земля, я, ты, окружающие предметы, пространство, время, космос — всё создано Абсолютом. Почему этот Абсолют не безобразное, бесформенное нечто, мы доказали в начале. Абсолют — он играет, перетекает, он многообразен, иначе, если бы он был однообразен, образы не появились бы.

Цель буддистов – стать Богом, но они прикрывают это понятием «просветление». Когда буддиста спрашиваешь: «Что значит достичь просветления?» Он говорит: «Например, вот твой гуру, он – просветлённый». Я говорю: «Нет, не надо, секундочку, не надо его к себе причислять». Просветленный – это тот, кто понял, что он – Бог. Можно красиво называть: просветлённый, блаженный, в нирване…

Во всём этом кроется понятие, что некогда существовал и существует океан света, или пустоты, но они отказались от пустоты, говоря, что это всё-таки свет, но однородный. И вот в этом однородном свете зарождается маленькая крупица затемнённости, и эта крупица думает, что она — не свет, не океан, т.е. она попадает в некую иллюзию, и это – мы с вами. И для того, чтобы она рассталась с иллюзией, для того, чтобы эта область затемнения снова стала светом и слилась, чтобы не было больше пятен, этот целостный свет вычленяет из себя Будду или Кармапу. Кармапа к тебе приходит, и одна часть света, которая понимает, что она – свет, приходит к другой части света, которая ещё не понимает. И эта часть начинает другой что-то объяснять и практики давать.

И когда затемненная часть света, т.е. мы с вами, наконец просветляемся, то мы становимся другой частью света, и мы понимаем, что та часть света, которая приходила, её тоже не существует, потому что она — как бы Всё. Другими словами, ты есть Всё, но вдруг ты забыл это. И ты же, ведь, часть тебя к тебе приходит в образе Кармапы, Будды или гуру, ты же к себе приходишь и начинаешь себя учить. Так зачем? Свет же это делает добровольно. Есть только одно: пусть это будет личность, Брахман. Вдруг в этой личности появляется другая личность, потерявшая рассудок, затемнённая, и тогда оставшаяся личность, а это тоже ты, присылает к тебе гуру, т.е. ты приходишь к себе в образе гуру. И кто кого учит, я так и не понял. Нужно просто пойти к Кармапе и спросить: «Ты – это я ?» Если Кармапа скажет, что он – это ты, тогда скинь его с кресла и сядь. А если Кармапа будет сопротивляться, тогда вы разные личности. Тогда, секундочку, кто к кому приходит? Не нужно Кармапе философски что-то объяснять, потому что они всегда найдут что-нибудь такое.

Лама говорит: «Ты практикуй, тебе ничего не надо, ты всё поймешь сам». Ответ достойный гуру, но тогда не нужно утверждать, что вы — поборники философии. Тогда вы скатываетесь на ступень любой маленькой секты, они тоже говорят: «Следуй и всё. Вот есть представитель Бога, а тебе вообще ничего не надо знать. Тебя паровозик сам вывезет в райские кущи Вриндавана. Дано, и делай.» Поэтому Шридхар Махарадж, чтобы уберечь нас от подобного, однажды сказал, что истинный представитель гуру – это твоя совесть, это твое сердце.

И его спросили: «А почему?» Он говорит: «Вы приняли Сознание Кришны не потому что к вам пришел кто-то и сказал: «Я — представитель Джагат-гуру, раз я — его представитель, делайте как я.» Ведь гуру у вас тогда еще не было?. Нет, вы слушали своё сердце.» Т. е. вы приняли Сознание Кришны не потому, что кто-то сказал, что он представитель Бога, а потому что ваше сердце сказало. Поэтому он говорит, что «подлинный представитель гуру, подлинный представитель Кришны – это ваше собственное сердце, ваша собственная совесть.» Почему? Потому, что повинуясь этому представителю Кришны, вы и пришли в сознание Кришны. Повинуясь голосу сердца, вы пришли в Сознание Кришны. Следовательно, в начале он вас правильно вел, почему вы вдруг перестали ему верить? Если этот представитель гуру, которого мы называем голосом сердца, привел вас в сознание Кришны, почему после того, как вы приняли Сознание Кришны, вы выгнали этого представителя гуру? Ни в коем случае. Если он помог вам сделать правильный выбор, почему вы его предаёте? Ни на каком этапе нельзя предавать своё сердце.

Вопрос: Наши учителя говорят: «Не ищи почтения к себе». Но как относиться к себе, я не говорю о нарциссизме, чтобы потом не в слезах и в депрессиях находиться? Как любить себя, как уважать себя, раскройте эти понятия.

Бхарати Махарадж: Не нужно себя ни унижать, ни возносить. Нужно давать себе трезвую оценку, что мы находимся в мире эксплуатации, при этом наша родина, наш родной край — это мир преданности. Мы – дети богатых родителей, но живём на помойке. Это здравый подход к себе, здравая самооценка. Шридхар Махарадж говорит: «Это очень важно понять, кто мы и какое у нас положение». Положение в пространстве. Кто мы по отношению к тому или иному. Когда мы знаем в пространстве расстояние до трёх объектов, то мы точно можем определить своё месторасположение, мы сможем дать себе координаты. Если существует один объект, и ты говоришь: «Я нахожусь от него на расстоянии 20 км», то ты никогда не сможешь определить, где ты находишься, потому что этих точек очень много. Если два объекта, тогда будет уже какой-то сектор, ты точно знаешь свое расстояние до одного объекта и до другого, но ты всё равно не сможешь определить, где именно ты находишься, потому что этих точек несколько. А если три, тогда ты точно знаешь свое расположение.

Вот мы должны точно знать свое местоположение. Также душа должна знать, что, во-первых, она находится в мире эксплуатации, т.е. до чистой преданности ей бесконечно далеко, и всё, ради чего она здесь живёт сейчас, это чтобы больше и больше потреблять. Но для чего? Для того, чтобы обрести счастье. Если мы точно знаем, что мы находимся в мире эксплуатации, т.е. мы обусловленные души, мы живём на помойке, где мы грызёмся за бумажки, за всякую грязь и мусор, но наши родители – это баснословно богатые люди, вот тогда мы знаем, куда двигаться. Если мы просто себя самоуничижаем, то мы не знаем, куда нам двигаться. Мы признаем факт, что живём на помойке, а что из этого? Что дальше? Мы не знаем. Но если, мы знаем, что живём на помойке, но наши родители благородных кровей, тогда мы знаем, в какую сторону двигаться.

Есть другое, это уже прерогатива сахаджиев. Они говорят: «Ваши родители благородных кровей и вы тоже, вам просто нужно понять, что вы живёте не на помойке». Идея сахаджии в чём заключается? Ты просто в уме моделируешь бхакти. Чем сахаджия отличаются от майявади? Маявади говорят: «Умственными усилиями, медитацией поймите, что вы – Бог». А сахаджии говорят: «С помощью умственных усилий, мантр поймите, что вы чистый преданный». Т.е. если мы знаем, что мы дети богатых родителей, но не понимаем, что мы находимся на помойке, то мы не будем идти, мы будем воображать, что мы с ними, пути не будет. Если мы просто знаем, что мы на помойке, это уже удел материалистов, они говорят: «Мы живём в материальном мире, кроме этого мира ничего нет и никуда не надо стремиться, нужно как можно больше связать себя долгами других живых существ». Т.е. накопить много, это значит, ты будешь бóльшим должен. Если у тебя много денег, много славы, много власти, это значит, что ты должен. Если у тебя много власти, то ты должен своим подчинённым, потому что ты должен держать их в узде, значит, ты им уже что-то должен.

Материалисты говорят: «Это – материальный мир, счастья нет. Счастье, о котором вы говорите — недостижимое, счастье у каждого своё, нет абсолютного счастья, нет абсолютной красоты, нет абсолютной любви». Как Кришна в Гите описывает ментальность демонов, что «нужно взять от жизни все: я сегодня убил этого врага и достиг этой цели, завтра я убью следующего врага и достигну еще большей цели», так говорят материалисты. Т.е. вы живете в мире эксплуатации и не надо никуда стремиться, не нужно какого-то самопожертвования. Если и идет речь о самопожертвовании, то только для того, чтобы в результате в обмен на самопожертвование получить еще что-то еще большее, чем у тебя есть. Ты ради родины жертвуешь собой для того, чтобы стать депутатом. Т.е. материалисты говорят: «Да, мы живем в мире эксплуатации». По-нашему: живут на помойке и никуда не нужно стремиться. Сахаджии говорят: «Мы уже чистые преданные, т.е. мы уже в духовном мире, просто мы это забыли». И тоже они никуда не двигаются. И их опасность заключается в том, что они останавливают рост тех, кто приходит в Сознание Кришны. Они говорят: «Не надо никуда идти, ты и так уже чистый преданный, тебе нужно просто вспомнить это с помощью мантры». Таким образом, они выступают против Махапрабху. Махапрабху призывал в мир самопожертвования, а не говорил: «Представьте себе, что вы уже там».

Транскрипция: Ильмира Джанан

Корректор: Вишнуприя дд