«Господь Рамачандра — воплощение справедливости»

Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.

http://www.youtube.com/watch?v=R0IR7RFS0X4

Господь Рамачандра – воплощение справедливости

# 00:00

Отличительная особенность Господа Рамачандры

Б. Ч. Бхарати Свами: Сегодня у нас праздник. Сегодня Вайшнавы чествуют yвление Господа Рамачандры. Вот в этой песне, которую мы сейчас спели, поэт Джаядев перечисляет десять сошествий Господа, или по-индийский аватаров. И в одном из своих сошествий Господь предстал в облике Рамачандры. И как раз в этот день празднуют день прихода Господа Рамачандры. Господь Рамачандра является таким аватаром Господа или такой аватарой Господа, что отличительная особенность этого аватара – Он приходит в общество людей. Он приходит ради людей, и Он устанавливает высшие формы добродетели. Высшие нормы благочестия, набожности, порядочности. Поэтому Рамачандру почитают больше всего, в частности, в Индии. И раньше, когда индуизм был распространен от океании Вьетнама до Аравийского моря, Господь Рамачандра был более всего почитаем. Находят храмы, где больше всего встречается Господь Рамачандра. Потому что ту идею и тот образ поведения, который Господь Рамачандра принес, он наиболее всего близок живым существам, принявшим человеческий облик жизни. Это почитание Всевышнего, это порядочность, добродетельность.

# 02:45

Игры Господа Рамы

Вкратце жизнь или явление, игры Господа Рамачандры в этом мире… Все, наверное, знают из Рамаяны, что у отца Рамачандры было две жены: Кайкеи и… как вторую звали? Не помните? Да. У отца Рамачандры, у Дашаратхи, было две жены. И у Господа Рамачандры был брат от второй, Его приемной матери, его звали Бхарат, и мать – вторая жена Дашаратхи, отца Рамачандры, хотела, чтобы ее сын, взошел на трон после ухода отца. И однажды она заручилась у мужа обещанием, что тот выполнит любое ее желание. И когда он дал это обещание (царское слово тверже железа), она сказала: «Я хочу, чтобы ты сделал своим наследником моего сына, а не Рамачандру». И она потребовала, чтобы отец, Дашаратха, сослал своего сына на четырнадцать лет в лес. И отец так и поступил. И Рамачандра ушел в лес со Своей женой Ситой Деви и со Своим братом Лакшманом, со Своим родным братом. А Бхарата, который должен был взойти на престол, видя такую несправедливость, такую интригу, такую низость, он отказался от престола. И Господь Рамачандра четырнадцать лет провел в изгнании. И Его супруга Сита Деви, которая является воплощением… Если мы говорим, что Господь Рамачандра – это аватар, или воплощение, нисшествие Господа Кришны, то Сита Деви является воплощением или одной из граней Шримати Радхарани.

И вот Она служила Своему Супругу верой и правдой все эти годы в изгнании, и все знают историю, когда враг Рамачандры – Равана – похитил Ситу Деви обманным путем. Он предстал в облике санньяси, и, поскольку в те времена, садху пользовались популярностью и уважением, то Сита Деви нарушила обещание, данное Рамачандре, – Она вышла за круг, который Рамачандра очертил, уходя на охоту. Он очертил круг и сказал, что если Ты внутри этого круга, то Тебе не грозит никакая напасть. Если Ты перешагнешь за эту черту, тогда ты будешь в опасности. И этот «садху», Равана, который предстал в облике санньяси, каким-то образом заманил Ее, и Она вышла за эту черту. И Равана ее похитил. Дальше все знают, что Господь Рама отправился на поиски Ситы Деви. Ему помогало в этом обезьяне войско во главе с Хануманом. Они построили мост через Индийский океан на остров Шри Ланку. Мост из камней, которые плавали на поверхности воды. Он перешел на Шри Ланку, там состоялось сражение, и Он одержал победу над Раваной и вызволил из заточения Свою жену Ситу Деви.

Эта история закончилась счастливым концом. Но, как мы знаем, все веселые, все радостные истории, заканчиваются свадьбой, а грустные начинаются свадьбой. Да? Все трагические фильмы начинаются: первая сцена – это свадьба. Женятся, все радуются, а потом начинается что-то ужасное. А хорошие истории начинаются с изгнания, с какой-то жуткой истории и заканчиваются, когда главные герои поженились. И все думают, что они так и будут жить, но, если вторую серию отснять, то будет трагедия. Так вот, первая история закончилась радостно. Первая часть. Но на этом не закончилась история жизни Рамачандры. Когда Он взошел на трон вместе с Ситой Деви и стал править по справедливости. Он был очень уважаем всеми людьми, и если позднее, например, мы знаем из истории Кришны и Пандавов или Парикшита, им приходилось завоевывать царство, завоевывать земли, то когда правил Господь Рамачандра цари считали за честь быть в Его подчинении. То есть они не сражались с Ним, чтобы отстоять свою независимость, а наоборот, приходили к Нему, били челом и просили, чтобы Он их принял в свое царство в качестве вассалов. Настолько Он был справедливый, щедрый царь. До сих пор о Нем помнят.

И однажды Он решил проверить, что о Нем думают Его подчиненные. Как известно, у царя глаза находятся у шпионов. То есть царские глаза принадлежат шпионам. И цари в народ запускали шпионов, и шпионы подслушивали, что же народ говорит о царе. И Он попросил одного Своего шпиона или Он Сам переоделся простолюдином… Не помните? Да, Он Сам переоделся простолюдином и подслушал, как двое низкорожденных, шудр, муж и жена, ругаются. И муж говорит: «Где ты шлялась, потаскуха? Ты задержалась, и я не пущу тебя на порог. Я же не царь Рама, который пустил Свою жену после того, как Она неизвестно где ночевала целый год. Я не потерплю этого». И Господь Рамачандра вместо того, чтобы наказать этого человека, Он выгнал Свою жену. Попросил Ее уйти. И сказал, что: «В народе ходят слухи, что Я принял Тебя после года изгнания. Ты жила в чужом доме, в доме другого мужчины, а Я Тебя принял, поэтому Я не хочу, чтобы подданные обо Мне плохо думали, и поэтому уходи». Вот Он Ее прогнал. Вот так закончилась история. И Она ушла с двумя детьми, Его детьми, которых звали Лава и Куша. И Она одна воспитывала их в лесу. И каждый день Она им рассказывала о славных подвигах императора всей земли – царя Рамачандры. Они не знали, что Он их отец. И однажды отшельник по имени Валмики, он жил в этом же лесу, услышал, как Сита Деви прославляет Рамачандру, рассказывает о судьбе царя, смерти Его отца, сражении на Шри Ланке. И Валмики записал, что пела Сита Деви. Она пела это каждый день Своим сыновьям. И Валмики это записал. И так родилось это произведение, из которого мы узнаем о жизни Рамачандры. Произведение называется «Рамаяна». Ее написал Валмики. Это вкратце. Все, наверное, читали, смотрели, поэтому сюжет пересказывать не имеет смысла, тем более если его не знаешь. Если какие-нибудь вопросы, может быть, кто-то хотел спросить? Если нет, тогда на сегодня программа закончена. Может, у вновь пришедших есть какие-нибудь вопросы?

#12:34

Почему Господь Рамачандра приходит именно к людям?

Слушатель: В чем (неразборчиво) тот факт, что Господь Рама пришел к людям?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот в этой песни мы поем: «Джая Джагадиша…». Джагадиша означает Владыка вселенной. Вселенная – это не космическое пространство, а это население. Население вот этого материального мира. Оно называется вселенная. И вот Джагадиша, или Повелитель этой вселенной, Он приходит к разным группам обитателей. В зависимости от степени погружения в иллюзию, обитатели, или живые существа, приобретают разные тела. Разные тела, разные формы, разный набор чувств, разный образ мышления. И Джагадиша, или Повелитель вселенной, Он приходит к разным группам. Он приходит к рептилиям. Он приходит к людям. Он приходит к дикарям. К папуасам. К аборигенам. Он приходит к рыбам. Мы перечислили. К рыбам приходит. Он принимает непонятный облик в качестве… то есть, вот мы поем, прославляем Нрисимху, Нрисимхадева. Нрисимхадев приходит не конкретно к кому-то, а Он приходит вообще. Он защитник преданных. И Рамачандра приходит именно к людям. Это Его специфика. Господь Черепаха (Курма) приходит к рептилиям. Мина-аватар к рыбам приходит. Вот Он принимает такой облик.

К людям Он приходит, потому что люди отличаются от других живых существ тем, что у них есть такая вещь, как набожность, как религия. И Господь Рамачандра устанавливает высшую планку религиозности. Он показывает, как нужно себя вести в обществе, как нужно себя вести в семье, как нужно чтить законы религии, поскольку люди, в отличие от других живых существ, обладают склонностью к религиозности. Склонность совершенно бессмысленная и бесполезная на самом деле. Но таково свойство людей. Об этом как раз говорит Шри Нарада, ругая автора Вед, Вьясадеву, за то, что тот очертил четыре цели в Ведах. Веды написаны для людей и небожителей, которые тоже относятся к классу людей, в общем. И он там установил четыре цели, к которым люди должны стремиться. Это – материальное благополучие, набожность, исполнение своего долга и удовлетворение телесных потребностей (кама). Дхарма, артха, кама и мокша – освобождение, то есть свобода. Удовлетворение своих телесных потребностей, как можно изощренней. Это накопление материальных благ. Это исполнение своего долга, в том числе и религиозного. И, в конце концов, освобождение.

И Шри Вьясадева – автор Вед – как раз эти цели обозначил и указал, как к ним идти, как достичь каждую из этих целей. И когда Нарада, его духовный учитель, прочел книжку, когда книжка вышла в свет, он прочел, пришел к нему в ашрам и стал его ругать. Он говорит: «То, о чем ты пишешь, люди к этому стремятся и без тебя. То есть необязательно эти цели указывать. Они все равно будут стремиться к этому. Даже, если бы не было религии, если бы религия не была бы записана в Ведах или других писаниях, то люди все равно стремились бы (имеется в виду, человеческие существа) стремились бы к удовлетворению своих телесных потребностей». Об этом не надо нам говорить, мы и так хотим удовлетворять свои телесные потребности. Они хотели бы богатеть. Они хотели бы исполнять свой долг, то есть набожность.

Любопытный момент: Нарада Муни говорит, что набожность, или стремление к исполнению обрядов, заложена в природе человека и «необязательно тебе писать эти религиозные трактаты для того, чтобы люди наконец стали набожными», они и так будут… Они все равно придумают что-нибудь такое и назовут это религией. И мы знаем примеры из нашей истории, из истории нашей страны, что, даже когда религия полностью отвергнута в корне, любая религия с Богом во главе, все равно создается религия, все равно происходят шествия, все равно создаются какие-то святые, мученики, песнопения, гимны, правильно? Даже когда религию искореняют из сознания человека, человек все равно создает новую религию. Она может называться коммунизм или марксизм. Может называться ведантизм, кришнаизм, христианство. Без разницы. Все равно люди будут создавать. Вот поэтому Нарада Муни его отругал: «Ты сделал бесполезный труд. Они бы все равно религию создали. А мокша – последняя цель – свобода, они все равно будут стремиться к свободе». Почему? Потому что душа ищет свободы. То есть тебе тоже не нужно было говорить об этой цели. Они бы все равно искали бы свободу.

То есть почему мы это говорим? Господь Рамачандра приходит в общество людей. Коль скоро люди бессознательно хотят удовлетворять свои чувства, сейчас это выражается в желании продлить свою жизнь. Вот мы говорим: «Что такое кама?» Это чувственные удовлетворения. А как это? Что значит чувственные удовлетворения? В наше время стремление к чувственным удовлетворениям можно наблюдать в том, как люди хотят продлить свою жизнь. То есть одна из целей человека – это как можно дольше жить. Правда за это нужно платить старостью. За долгую жизнь нужно платить одной монетой, эта монета называется старость. Чем дольше ты живешь, тем дольше длится твоя старость, немощность. То есть можно, конечно, жить триста лет, но двести лет ты будешь жить стариком. Коль скоро человек стремится к удовлетворению чувств, к накоплению богатств и к набожности, то Господь обыгрывает это его стремление таким образом, чтобы он не просто создавал себе какие-то обряды, потому что он их все равно создаст, а создавал обряды, во главе которых или объектом этих обрядов был бы Сам Господь. Не какой-то пророк с бородкой и с лысиной, да? Или с бородищей и шевелюрой, а Господь. То есть Господь обыгрывает нашу естественную склонность создавать себе кумиров, то есть делаться набожными. Он обыгрывает эту склонность, что Он становится этим кумиром. Понимаете? Вот поэтому Господь приходит в человеческое общество в виде Господа Рамачандры. И Он говорит: «Если вы хотите поклоняться кому-то, если вам нужна набожность, вот, пожалуйста, Я – предмет вашей набожности». Тем самым они служат Господу.

Далее Он приходит в облике Господа Будды, когда люди перестают быть набожными. То есть буддизм отрицает существование Бога. И когда Господь приходит в образе Будды, Он говорит: «Если вы не хотите, чтобы во главе вашей религии был Бог, Я вам дам такое учение, которое отвергнет Бога. Я вас призову за Собой. Я вам скажу: «Бога нет», но скажу вам об этом Я. Послушавшись Меня, вы пойдете все равно за Богом». Господь Будда – это Бог, который сказал, что Бога нет, и те, кто поверил в это, поверили Богу. Как мы говорим:

– Бог есть?

– Нет.

– А когда будет?

Понимаете? Бог сказал: «Бога нет», и те, кто поверил, поверили Богу. Вот такой тоже хитрый ход.

Да. В какой-то степени удовлетворят. Они избавятся от маеты, от мук материального бытия, от страха не получить то, чего желаешь, и от страха потерять то, что приобрел. Вот это и есть свобода. Ты рвешь всякие узы с предметами этого мира, с предметами своего вожделения, с предметами своих желаний. Ты рвешь узы, поэтому ты достигаешь свободы. Ты не алчешь и не страдаешь.

Слушатель: Ради принципа. Понятно. А что человек достигает ? Завтра (неразборчиво) по-другому говорить, он поступил бы по-другому?

Б. Ч. Бхарати Свами: По-другому – это как?

Слушатель: Ну мало ли как. По-другому.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, например.

Слушатель: (неразборчиво) недоволен чем-то, так, получается, Он не царь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он не верховный Господь, но царь означает, что Он подчиняется нормам, которые Сам установил, для того, чтобы люди следовали Его примеру. Царь устанавливает правила, а этим правилам люди будут следовать, если он сам им следует. Поэтому, мы говорим, что Господь Рамачандра не Верховная Личность Бога, потому что Он подчиняется нормам морали, которые Сам принес. Он принес нормы морали и сделал их человеческими нормами морали. И Он им же и подчиняется, хотя может и не делать этого.

# 23:57

Что означает имя Рамачандра?

Слушатель: А что означает имя Рамачандра?

Б. Ч. Бхарати Свами: Чандра означает Луна.

Слушатель: Рама, как Солнце, а Луна?

Б. Ч. Бхарати Свами: Рама не Солнце. Рама, означает радующийся. А Чандра… Просто тогда было два клана…

Слушатель: Я поэтому и спрашиваю.

Б. Ч. Бхарати Свами: А я поэтому и отвечаю. Два клана было. Одна семья шла от Солнца, другая – от Луны. Рамачандра принадлежал к клану чандр. Как есть хохлы, у них окончание «-енко», а у русских – «-ов». Два вечно враждующих клана. Поэтому они, конечно, не враждовали, но все равно одни были Чандра, а другие от Солнца.

# 24:56

Преданность Ситы Деви

Слушатель: Рама таким образом успокоил народ, тем, что Ситу выгнал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть разные причины. Это же внешняя причина, что Он выгнал Ситу Деви, потому что пошел на поводу у простолюдинов. Это внешняя причина. Есть внутренняя причина: Он хотел показать величие, как Кришна хочет показать величие Шримати Радхарани, также Рамачандра хотел показать величие Ее преданности. Он косвенным образом показывал, что преданность выше, чем красота, выше, чем справедливость. Господь Рамачандра, являет Собой высшее воплощение справедливости. Если мы говорим, что Кришна – это высшее воплощение красоты, или как Пушкин говорил: «Гений чистой красоты», то Рамачандра – это гений чистой справедливости. Никто в Его царстве не мог сказать, что царь несправедлив. Ни один поданный не мог сказать, что царь несправедлив. Даже когда Он наказывал, Он делал это по справедливости. Даже те, кого Он наказывал, люди понимали: «Я несу ответственность по справедливости». Понимаете? Ни с кем Он не поступил несправедливо, кроме собственной супруги, которая была Ему верна все годы изгнания и которая осталась целомудренна. Все время заточения Она была целомудренна. Тем не менее Он Ее выгнал за то, что Она оказалась в руках другого человека. Она там целый год провела. Но это внешнее. Это как бы горечь этой истории, но с другой стороны, Он показывает, насколько Сита Деви велика, что когда однажды Ее спросили: «Ты по-прежнему верна своему супругу? По-прежнему верна Господу?» Сита Деви говорит: «А в этом нет моей заслуги. Любая женщина будет верна красивому, сильному, справедливому, богатому царю». Любая будет. Доброму. Который ко мне вечно добр. Который ни разу на меня голос не повысил. Зарплату носит каждый день. Месячную зарплату носит каждый день. Понимаете? Цветы дарит. Она говорит: «Какая же… в этом нет никакой преданности». Вот если бы Он был лысый, толстый, злой, бил меня, выгонял на улицу, а я была бы Ему преданна, вот тогда можно говорить о преданности. А так чего? Он холит, лелеет меня. Какая же тут преданность?

Вот когда Он Ее выгнал, Она была по-прежнему Ему верна, и Она прославляла Его, воспитывая Своих сыновей. Она не искала справедливости. И Она всегда говорила, что Рама выгнал меня из дома, но не выгнал из Своего сердца. И Господь Рамачандра, когда Ему нужно было… у царей было заведено совершать регулярно великие обряды жертвоприношения. Там присутствовало золото, тысяча брахманов пели гимны. Такое пышное действо происходило. И царь мог по правилам совершать это жертвоприношение только в присутствии Своей супруги. А Сита была в изгнании. Он же Ее выгнал. И все Его советники предлагали жениться еще раз, потому что царь мог несколько жен иметь. Столько, сколько мог содержать. И советники Ему говорили: «Давай, мы найдем Тебе новую жену, иначе нельзя совершать жертвоприношения». И Рамачандра сказал: «Нет. Моя жена – Сита Деви». И Он отлил из золота Ее изваяние и посадил на трон. Было изваяние Ситы Деви. И Сита Деви узнала об этом и сказала: «Он по-прежнему мне верен, и Он выгнал меня из дома, но не выгнал из Своего сердца».

Слушатель: Он наказал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кого наказал?

Слушатель: Ситу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это есть внешняя причина, почему Он выгнал Ее. А есть внутренняя. Он хотел показать, насколько Она верна. Потому что Она говорила: «Быть верным царю богатому, красивому не составляет сложности. А вот несправедливому, злому – это очень сложно». И Она Ему была верна, даже когда Он поступил с Ней в кавычках «несправедливо». Тем самым Он принизил Себя и возвысил Ситу Деви. Он показал, что преданность выше справедливости. Преданность выше справедливости. То, о чем всегда говорит Шридхар Махарадж. Милость выше справедливости. Преданность выше справедливости. Он показал, что Сита Деви более великая, чем Он Сам. Это в современной психологии, в современной психиатрии считается видом психического отклонения, когда супруги любят друг друга много лет. Когда у них даже нет мысли, чтобы на сторону сходить. «Это ненормально», – современные психиатры и психологи говорят. Вот у Них был такой вот случай.

# 31:09

В какую югу приходит Рамачандра?

Слушатель: В какую югу приходит Рамачандра?

Б. Ч. Бхарати Свами: В разных писаниях ведических говорится по-разному. Он приходит то в Двапара-югу, то в Трета-югу. И критики Вед, тот, кто подходит с исторической, логической точки зрения к Ведам, они находят в этом несоответствие. И они делают вывод, что Веды писались не одним человеком. Потому что в одном месте сказано, что Он имел красный облик, у Него тело было красного цвета, в другом месте говорится, что у Него тело было зеленоватого оттенка. Он приходил в Трета-югу, потом Он приходил в Двапара-югу, в других местах говорится, что в Двапара-югу. В изложении Валмики эта история звучит одним образом, в изложении мудрецов, которых цитирует Вьясадева, это звучит по-другому или там детали меняются. И поэтому литераторы делают вывод, что писали разные люди. На самом деле Господь приходит циклично в каждую эпоху. В «Бхагавад-гите» Он говорит, что Я прихожу из эпохи в эпоху, когда религиозные нормы, приходят в упадок. Когда религия подменяется псевдорелигией, Я прихожу и восстанавливаю ее. И Рамачандра приходил в Трета-югу в какие-то циклы и в какие-то циклы в Двапара-югу. В этом нет противоречия. Это игра. Спектакль по-нашему. И мы знаем, что когда какой-то спектакль идет много раз на сцене, то сюжет один и тот же, а актеры всегда немножечко по-разному играют. То есть пьеса одна, а играют по-разному. Господь приходит в эту югу, спектакль может быть утром, может быть вечером, правильно? И однажды это было в Трета-югу, потом в Двапара-югу – по необходимости.

# 33:37

Вечные спутники Рамачандры

Слушатель: Махарадж, а есть какой-то внутренний смысл, почему Он с обезьянами пошел?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, во-первых, в ведической традиции обезьяны не считаются животными, они считаются людьми. То есть род обезьян – это человеческая форма жизни.

Слушатель: Обезьяны?

Б. Ч. Бхарати Свами: Обезьяны. Да. Человеческая форма жизни. Это низшая стадия человеческой формы жизни. Она начинается… Вот род людей – от обезьян до брахманов.

Слушатель: Получается, человек произошел от обезьяны?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это сложно, конечно…

Слушатель: То есть следующая стадия.

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда наступает время быть человеком для души, она начинает с обезьяньего тела. Но это не те обезьяны, которых мы сейчас наблюдаем. Так же, как и люди уже не те, которые были тогда.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Еще медведи были. Медведи тоже, кстати, считаются людьми.

Слушатель: А еще кто считается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Больше никто. Вот мы не считаемся. (смех) Нет, мы считаемся, но низѐнько, низѐнько. Так же, как люди деградировали с тех пор, так же и обезьяны деградировали.

Слушатель: То есть Он с такими низкоразвитыми живыми существами пошел?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю.

Слушатель: Не знаете?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно что-нибудь выдумать, но не знаю. Когда Ему было трудно, Его никто… Он в изгнании был один. И одно из условий Его изгнания, было, что Он не будет вокруг Себя собирать… Изгнание, означает, ты будешь один. Ему разрешили быть с женой и с братом. Если бы вот этого условия не было, то все бы пошли жить вместе с Ним. Потому что Его все любили в царстве. Он был наследным принцем, но Его любили не потому, что Он царь, Он действительно был необычайно обаятельной личностью. И когда Он хотел уйти, когда Он вынужден был уйти в изгнание, то Его двоюродный брат или сводный брат по отцу – Бхарата, который должен был вместо Него взойти на трон, отказался от трона и хотел пойти с Рамачандрой, но Рамачандра ему сказал: «Нет. Условия Моего изгнания то, что со Мной будет Лакшман и Сита. Никто не должен быть рядом со Мной». А иначе там бы целое государство образовалось. Все бы ушли из столицы. И отец умер от разлуки с Рамачандрой. Отец знал, где Рамачандра находится, но он не имел право видеть своего сына. И он умер в разлуке с Ним. И поэтому, когда Ситу похитили, Рамачандра не имел права пользоваться ничьей поддержкой, поддержкой жителей страны. Ему стоило просто свистнуть, и вся армия Айодхьи… Айодхья – это так называлась страна, государство. Вся армия Айодхьи стала бы под Его знамена, но Он не имел права это сделать, поэтому Он обратился к обезьянам.

Там была история, тоже в Рамаяне, что Хануман не был царем обезьян. Его другая обезьяна лишила царства как-то несправедливо. Я все детали не помню. Хануман был царем, но Он лишился Своего трона в результате каких-то политических интриг. И Хануман Сказал, что я Тебе помогу, если Ты… Хануман Сказал: «У Меня есть целая армия, но Я не могу возглавить эту армию, потому что другая обезьяна верховодит в Моем царстве, которое Мне по закону принадлежит. А он верховодит там. Вот если Ты Мне поможешь скинуть его с трона обезьяньего, то есть уничтожишь того вожака, поможешь мне стать главным в стае, тогда я Тебе помогу». И Рамачандра продвинул Ханумана на трон обезьяны, и Хануман, будучи благодарен Рамачандре, повел Свое войско…

Слушатель: Хануман из благодарности только (неразборчиво).

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну нет, это выражаясь языком неверующих, то есть мы читаем это как эпос, как вымышленную историю индусскую, то, конечно, из благодарности. На самом деле Хануман – вечный спутник Господа Рамачандры. И каждый раз происходит один и тот же спектакль. Они встречаются при разных, кстати, обстоятельствах. И Хануман возглавляет войско Рамачандры. Он становится главным военачальником. Как, знаете, в спектакле главные действующие лица, они же не с самого первого акта вместе. Они встречаются случайно. Для зрителя это случайно. Зритель: «О, встретились». А сами актеры всё прекрасно знают. Но когда они входят в игру, они сами чувствуют, что это случайная встреча. Они играют так самозабвенно, что забывают, что спектакль предначертан. Сценарий уже расписан. Они забывают. Есть гениальные актеры, которые так перевоплощаются, что они забывают, что они актеры. Они играют, как персонажи этого спектакля. А кто может сравниться в актерском искусстве с Самим Господом? Сам Господь забывает, что Он Бог. Так самозабвенно играет, что Он забывает, что Он Бог. В этом красота и прелесть игр Всевышнего. Он играет, не зная, что Он Бог. Иначе было бы неинтересно. Иначе это было бы позерство, надуманность.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Если ваш супруг – Господь, то да. Если ваш супруг – преданный, который служит Господу, то тоже это считается преданностью Господу.

# 41:30

Шанкарачарья «заварил кашу»

Слушатель: Скажите, в Индии есть храм для Рамы. Есть преданные там. Тилаки очень похожи, но они отличаются. Расскажите про традицию. Преданные Рамы, как они? (неразборчиво) Как это все сочетается?

Б. Ч. Бхарати Свами: С чем?

Слушатель: Ну много очень разных религий, как они между собой… Вот, допустим, стоят рядом два храма, Ханумана гигантский храм и рядом храм Рамы (неразборчиво) С каких времен это?

Б. Ч. Бхарати Свами: С каких времен началась эта вот каша? Когда можно видеть в одном храме и Раму, и Вишну, и Шиву, и Ганешу, и все, все, все? Это началось сравнительно недавно, в 13-14-м веке, после прихода Шанкарачарьи. Шанкарачарья сказал, что высшая цель живого существа – слиться с абсолютным сознанием, с Брахманом. А для этого все средства хороши. Вы можете медитировать, вы можете поклоняться Раме, Шиве, Ганеше, кому угодно. Поскольку цель одна, то поклоняться можете кому угодно. И с тех пор действительно они стали в одних храмах… В традиционном индийском доме вы увидите алтарь, алтарная комната, и там на алтере стоит: Рама, Шива, Дурга, все, все, все. Потому что Шанкарачарья сказал: «Поскольку все это вымышлено, что единый Брахман принимает форму Кришны, принимает форму Рамы, Шивы, это все как бы иллюзорные, временные формы Единого Абсолюта. Поэтому какая разница, кому поклоняться. Главное – потом раствориться в Брахмане». До этого было очень строго. Преданные Рамачандры никогда не поставили бы в своем храме какое-то другое Божество.

Это началось с прихода Шанкарачарьи. Фактически он принес атеизм и подвел под атеизм научную основу. Другими словами, «Бога нет». Но тот, кто заявляет: «Бога нет», тем самым становится Богом. Правильно? Бог – это тот, кто надо мной. Я как бы второй. Вот если я убираю того, кто надо мной, я остаюсь на верхушке. Тот, кто говорит: «Бога нет», он сам Бог. За всем стоит эта корыстная мысль «Я Бог». Поэтому Бога нет. Поэтому Шри Вьясадева во втором стихе «Шримад Бхагаватам», во введении к Шримад Бхагаватам, говорит: «Эту книгу смогут читать только те, кто обладает качеством нирматсара» (независливостью). Если у вас нет зависти, то вы признаете, что над вами стоит Господь. Коль скоро вы это признаете, я вам покажу путь, где же высшее проявление Господа, это Кришна. Если вы не признаете, что над вами стоит Господь, тогда эта книга бесполезна для вас. Все равно вы будете считать, что вы Бог. Когда вы дочитаете до конца, вы придете к выводу, что то, о чем здесь пишется, это обо Мне. Поэтому он говорит: «Первым делом нирматсара – не завидуйте. Смиритесь. Признайте, что Господь над вами стоит». А Шанкарачарья как раз пришел и проповедовал идею, что Бога нет. Вы есть Бог. Вы есть Брахман. Вы есть Бог, просто забыли об этом. Вам надо только вспомнить, и вы будете Богом.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Шанкарачарья всех признает. И Нараяну и Дургу. Всех признает. Он говорит: «Без разницы, кому вы служите. Главное – вы Бог, но чтобы вам реализовать себя, стать Богом, вам надо кому-то поклоняться. Хотите, поклоняйтесь Богу». Основная его идея была, что высший Господь не имеет личности. И если вы видите личность Бога, то это лишь проявление вот этого самого безличного чего-то. Личность есть порождение безликого абсолюта. И если вы тоже потеряете личность, если вы тоже перестанете быть личностью, растворитесь, то вам некуда деваться, как растворится в этом абсолюте. Вы превзойдете Нараяну, все образы вы превзойдете. Если вы растворитесь в абсолюте, вы сами станете абсолютом. Такая идея. «Формы нужны, – он говорит, – для того, чтобы их разрушить и стать бесформенным. Потерять свою личность. Мы в иллюзии, потому что у нас есть свое я. Мы в иллюзии, потому что мы обладаем индивидуальными качествами. Как только вы перестанете обладать индивидуальными качествами, вы станете Богом. Потому что у Бога нет индивидуальных качеств. Вы страдаете, потому что вы думаете, что вы личность. Вот посмотрите на пьяного, который под забором валяется. Он не страдает. Он в забытьи. Он не страдает. Вот растворитесь в Брахмане, и тоже не будете страдать. Вы страдаете, когда просыпаетесь». Как в том анекдоте: «Машенька проснулась утром с субботу и подумала: «Вчера мы с подругами так много выпили, а сегодня даже голова не болит». Она не подозревала, что сегодня уже вторник». Вот эти все три дня она не страдала, а страдания пришли, когда проснулась. Вот идея майавади Шанкарачарьи: «Засните, тогда вы страдать не будете».

# 49:11

Игроку нужны зрители

Слушатель: Кришна в «Бхагавад-гите» говорит: «Я во всем и вне всего». Как Его понять?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что понять?

Слушатель: Ну как понять: «Я во всем и вне всего»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как глава государства. Он пронизывает своей властью каждый уголок своего государства. Другими словами, Он во всем, Он во все вмешивается. При этом Он вне всего. Он не принимает личного участия в том, что происходит в каждой отдельной семье. При этом Он присутствует. Потому что, подчиняясь законам, тем самым вы признаете существование главенства того, кто эти законы установил. Кришна – Всевышний Господь, Он устанавливает законы для тех, кто отвернулся от Него. И присутствует тем, что законы неукоснительно соблюдаются… То, что законы неукоснительно соблюдаются, означает, что Он присутствует, при этом лично Он не принимает участия. Он не сидит, как «большой брат», в каждой семье. При этом, Он имеет свойство личности. А как это понять? Ведь это говорит Господь, следовательно, Он уже личность. То есть Он говорит: «Я во всем, и Я отстранен от всего. При этом Я личность». Если бы Он не был личностью, как бы Он мог это сказать? Он приходит к разным преступникам в разном обличье. Но что значит «приходит»? Он просто играет разные роли, многочисленные спектакли на сцене. А в темном зале сидят те, кто наблюдает иллюзию, пришли в этот иллюзион. И как бы сцена крутится, и мы каждый раз видим разные акты этой игры. Нам кажется, что Он к нам приходит. На самом деле Он становится видим на какое-то время. Потом для нас этот спектакль заканчивается, но для других этот спектакль открывается. Поэтому говорится, что игры Господа Чайтаньи, игры Господа Рамачандры, игры Господа Кришны играются везде. Просто для одних обитателей они видны сегодня в этой вселенной, для других – в другое время.

Это как Солнце. Солнце, оно всегда, оно никуда не уходит. Оно всегда стоит на одном месте, а мы вокруг него вращаемся. Когда мы повернулись к нему нашей стороной, нам кажется, что Солнце пришло к нам, взошло. На самом деле оно не восходит. Оно стоит на месте. Мы к нему поворачиваемся. Так же и в материальном мире. Мы живем, погрязшие в эту иллюзию, и Господь иногда к нам поворачивается одной Своей лилой, потом другой Своей лилой. А эти лилы постоянно происходят, и они смещаются. И разные кинозалы видят в разное время. Как я приводил пример: если мы идем по лестнице, то каждый этаж наблюдается нами в какой-то промежуток времени. И мы можем сказать, что этажи существуют во времени. На самом деле этажи не меняются во времени, они существуют всегда. Первый, второй, третий этаж, они всегда существуют. Но если мы движемся по этажам, то нам кажется, что они существуют последовательно, по шкале времени, просто потому что мы движемся. Точно так же с играми Господа. Они существуют всегда. Но из-за того, что мы их то видим, то не видим, нам кажется, что они существуют по шкале времени, приходят и уходят. Просто мы закрываем глаза, открываем или нам закрывают глаза, открывают. Это происходит для того, чтобы мы, так сказать, сопереживали с Господом. Если бы мы знали, чем заранее все закончится, то мы бы не сопереживали. Мы бы не были наблюдателями.

Актеру или игроку нужны зрители. А если зрители не сопереживают с игрой, тогда это не зрители, а критики. Они и так все уже знают, чего им сопереживать? Поэтому те, кому довелось наблюдать во времени игры Господа Рамачандры, Кришны или других Его аватар, они не знают чем игра закончится. Они думают: «Вот Ситу Деви похитили, чем там все закончится, мы не знаем». Да, они сопереживают. Они вкладывают свое сердце в это. Даже когда мы с вами смотрим какой-нибудь кинофильм любимый, который смотрели сто раз, мы все равно переживаем. Вдруг в этот раз Штирлица посадят, расстреляют. Вот тысячу раз не расстреливали, а в этот раз Мюллер его разоблачит. И опять происходит то же самое – повезло Штирлицу. Или радистку Кэт сейчас из под канализационного люка. И у нас сердце замирает. Там этот ребенок чихнул или заплакал, она ему рот – раз! Почему? Потому что иллюзия приходит, и мы сопереживаем. Точно так же игры Господа. Все будет хорошо, но это не цель Его игры. Цель – чтобы мы сопереживали.

# 56:15

Единственная цель

Слушатель: Говорят: «Наше «я» находится там, а мы часть энергии».

Б. Ч. Бхарати Свами: А мы тогда кто? Наше «я» там находится, а мы здесь. Наше «я» есть я. Можно сказать: «Наше «я» находится здесь», наше ненастоящее «я», оно здесь. А в чем ваш вопрос?

Слушатель: Правда это или не правда, что мы берем только 50 процентов нашей энергии ?

Б. Ч. Бхарати Свами: А мы – это кто?

Слушатель: Ну я, например. Она.

Б. Ч. Бхарати Свами: От кого берем?

Слушатель: От основной энергии. Оттуда.

Б. Ч. Бхарати Свами: От другого своего «я». Разделились. Я беру у себя.

Слушатель: Ну да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну а зачем мне куда-то туда идти? Сразу всё взять. Мы просто так срослись со своим телом, что мы думаем, что я есть это тело. Это наша аватарка. В интернете есть, знаете, такие аватарки? И, когда мы общаемся с кем-то, у кого аватарка, мы его себе таким и представляем. В чате он себя таким показывает. На самом деле он может вообще каким-нибудь быть, совсем другим. Точно так же у нас есть аватраки в этом мире, и мы общаемся и думаем, что это мы. Почему? Потому что рот открывается, закрывается. Мы думаем: «Вот он». Поскольку мы находимся во тьме невежества, то мы видим только то, что освещается. Куда лучик направили, то и видим. А видим мы физическую форму чужого «я». Вот это вот тело – это есть отображение вашего подлинного «я», или отражение вас. Но, поскольку я не вижу ни мыслей, ни рассудка, ни чувств, ни, в конце концов, «я» вашего, я вас воспринимаю как это тело и сужу о вас по поступкам этого тела. Не знаю вашей мотивации, а только вижу ваши поступки. И сужу о вашей мотивации, о том, кто вы такой, по вашему физическому телу. Хотя вы ищете счастье, я считаю, что вы мне на ногу наступили. Почему? Потому что я вас воспринимаю как тело.

Душа бездействует. Она ничего не делает. Она только волеизъявляет. И вот эта воля, воля души, на физическом плане выглядит как поступки какого-то тела, какого-то образа. Понимаете? Мы не можем физически видеть желания человека или желания этой души. Но поскольку у души есть инструмент – поле, тело, то вот это желание мы видим, но мы его неправильно понимаем. Мы думаем, что человек идет направо, идет налево, потому что мы судим по его телу. А на самом деле он ищет счастье. А так душа бездеятельна. Душа волеизъявляет, мыслит. Желание есть действие души. Это даже не желание, потому желает уже ум, а некая воля, волеизъявление. Это можно назвать деятельностью души. То есть душа не может не волеизъявлять. В этом смысле она действует. Но с точки зрения физического тела или мыслей душа не думает, душа не ходит. Потому что она не живет в пространстве. Передвигаться можно только в пространстве. Думать можно только о каких-то предметах. Нельзя думать ни о чем. Понимаете? Так вот, на умственном уровне душа действует тем, что думает. На физическом уровне душа действует как бы передвигаясь в пространстве, но сама по себе она не действует. Как если мы возьмем предмет, круг, например, возьмем, начнем вращать вокруг центра, все крутится, кроме самого центра. Центр не крутится. Он находится в неподвижном состоянии, самый, самый, самый центр. Чем дальше от центра, тем движения больше, больше, больше. На самом краю происходят большие, большие движения. Вот точно так же в самом центре находится душа. Она не действует. Она никуда не двигается. Чем дальше от точки души, начинается движение. На уровне интеллекта она отделяет целесообразное от нецелесообразного. На уровне ума она отделяет приятное от неприятного. На уровне тела она ходит в пространстве. Понимаете?

Слушатель: А когда нет интеллекта, чувств, она не может выразиться через материальное, чем она удовлетворяется?

Б. Ч. Бхарати Свами: Она не удовлетворяется, она просто пребывает в состоянии покоя. Если вот этот круг, который крутится, обрезать, обрезать, обрезать, останется одна точка, которая не крутится, она не будет двигаться, она избавится от иллюзии. Опять пример с этим кругом: мы круг начинаем вращать, мы не видим рисунка этого круга. Когда круг стоит, мы можем сказать, какой там рисунок. Пластинка, когда она стоит, мы можем прочесть буквы. Когда она крутится, то все сливается. То есть происходит какой-то эффект иллюзии. Душа, когда начинается двигаться, волеизъявлять в пространстве, перемещаться, думать о каких-то объектах, это то же самое, когда круг начинает крутиться. Пластинка крутится, всё сливается. Мир предстает в искаженном виде, потому что мы двигаемся. В мыслях мы думаем, а в чувствах наблюдаем, слышим всё искаженное. Когда всё замирает, тогда душа осознает себя. Понимает, что я никуда не двигалась. Всё был сон. Я как сидел на месте, так и сижу. Она осознает себя. Есть я. Вот, кто я, не знаю, но я есть.

Как только появляется вопрос «Кто я?», снова начинается иллюзия. Пошла снова иллюзия. «Кто я?» Начинается вибрация, некая. Она начинает двигаться. И когда мы вибрируем, вот сейчас если начнем головой мотать, то мир исказится. Душа начинает вибрировать – появляются предметы какие-то. Мир какой-то появляется. Когда она замирает, это есть состояние просветления, или самореализации, кришнаиты называют это. И это цель майавади, цель буддистов, – замереть, перестать двигаться, стать этой самой точкой. А, как известно, точка нигде не существует. То есть она не существует в физическом мире. Такой парадокс: всё состоит из точек, но мы не способны найти ни одну точку. Так из чего же всё состоит? Любой предмет состоит из точек, из бесконечного количества точек, но ни одну точку мы не заметим. Потому что точки не существуют в физическом мире. Точки существуют в воображении. Другими словами, предметы тоже существуют в нашем воображении. Мы точки сбиваем в кучу и называем подушкой там или отцом, машинкой какой-нибудь. Вот такая иллюзия. Когда душа перестает вибрировать, точки все распадаются. Она сама по себе. Это цель майавади.

Но Вайшнавы говорят: «А с чего это вдруг она начинает вибрировать? Должен же быть какой-то посторонний импульс, заставивший ее начать что-то видеть». Так вот, этот импульс и есть Сам Господь Бог. Он порождает, Он заставляет душу вибрировать, и она начинает видеть что-то. Душа как динамик. Сам динамик в магнитофоне не может сам музыку извлечь. Должен какой-то импульс его начать толкать. И когда импульс толкает, динамик начинает вибрировать, то этот динамик (представим, что у него уши есть) начинает себя слышать. Так вот, это происходит с нами. То есть нас кто-то завел, и мы начали вот эти предметы наблюдать. Так вот, тот, кто нас завел, это и есть Сам Господь Бог. Вот этот сам импульс. Майавади говорят: «Нет. Была пустота, и вдруг она стала личностью. То есть в пустоте что-то появилось». Мы говорим: «Нет. Пустота или сон… Нельзя проснуться просто так, кто-то тебя должен разбудить. Душа проснулась и начала существовать, то значит кто-то был в состоянии бодрствования, до того как она проснулась, раз он ее разбудил». То есть кто-то ее разбудил. И этот кто-то – Сам Господь Бог. Вайшнавы говорят: «Самореализация – это не предел, это не цель духовного роста. Это не цель души – осознать себя. Идти дальше, к тому импульсу, который тебя породил, к Господу, через служение, через бхакти – вот цель».

# 66:48

Пробуждение души

Слушатель: (неразборчиво) говорится, что душа в материальном мире как во сне пребывает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: В какой момент она просыпается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Просыпается, когда ее кто-то будит. Вот этот кто-то называется Гуру, или сталкер. Нельзя самостоятельно проснуться. Из состояния сна нельзя выйти без внешней побуждающей причины. Поэтому Гуру к нам приходит. Душа в материальном мире не то что спит, а душа видит сновидения. Когда мы видим сновидения, мы вроде бы и спим, а вроде бы и нет, потому что мы что-то видим, а значит не спим. Но поскольку мы видим иллюзию, то можно сказать, что мы спим. То есть в материальном мире душа, с одной стороны, вроде бы спит, а, с другой стороны, она бодрствует. Спит она, потому что она видит иллюзию, а бодрствует, потому что она видит. И вот Гуру приходит к нам в сон. Он становится персонажем нашего сна и начинает говорить: «Проснись». То есть как отличить Гуру, от того, кто персонаж сна? Ни один из вымышленных, то есть ни один из снящихся нам персонажей, не скажет: «Ты во сне». Наоборот, они будут говорить: «Всё нормально. Давай больше денег, больше власти, больше славы, больше набожности, больше святости, больше старшепреданности, больше, больше, больше», а Гуру говорит: «Нет, нет, нет. Ты спишь. Проснись, проснись, проснись». Вот это подлинный Гуру. Он приходит к нам как будто персонаж сна, но говорит, что ты спишь.

Слушатель: Получается, что мы просыпаемся, когда у нас появляется вот этот вектор?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Он во сне нам дает какие-то слова, которые мы должны бормотать. Мы бормочем, бормочем, бормочем и начинаем просыпаться. Просыпаемся и по-прежнему бормочем что-то. Это мантра Харе Кришна. Бормочем, и когда мы просыпаемся, мы обнаруживаем, что он, которого мы во сне видели, он, оказывается, наяву. Мы теперь видим, что мы проснулись, а это он. Все пропали, а он остался. Правда он имеет другой облик – облик преданной Кришне. Не дедушка с палочкой, а преданная Кришны. Как мы проснулись, нет признаков, потому что когда человек просыпается, он не ищет в бумажках, в справочниках, проснулся он или нет. Это самоочевидно – я проснулся. Чтобы узнать, проснулся ты или нет, не нужно звонить соседу, не нужно «ущипни меня». Не нужно толкать того, с кем заснул: «Ущипни меня», потому что и так понятно. День сурка кончился. Всё. А помимо того, что Он нам дает слова для бормотания, Гуру в этом сне еще говорит: «Соблюдай определенные нормы поведения по отношению к тем, кого снишь». Эти персонажи, которых мы видим во сне, мы их сним, они нам не снятся, а мы их сним. То есть не вступай с ними в близкие отношения. Вот эти вот образы иллюзорные, которые тебе говорят: «Надо больше, выше, дальше. Божественнее надо». Не вступай с ними в отношения. Не завязывайся. Они элементы сна. Помимо мантры, которая нужна для пробуждения, еще даются некие правила. И у Вайшнавов есть четыре правила поведения, четыре нормы поведения. И тогда можно спокойно повторять эту мантру.

Господь Чайтанья говорит: «Будь смиренен» с персонажами сна. То есть не вступай с ними… не ругайся. Тебе будут говорить, а ты: «Ну, да, да, да…» Они же вымышленные персонажи? Родина, религия, отец, мать, дети, братья – это мы всё сним себе. Они что-то от тебя будут требовать. Персонажи этого сна чего-то будут от тебя хотеть. Ты, так сказать, не вступай с ними в конфликт. Соглашайся: «Да, да, да, да…» Потому что иначе ты не сможешь повторять вот эту мантру для бормотания, Харе-Кришна-мантру. Если ты будешь вступать в отношения с теми, кого видишь во сне, ты не сможешь мантру повторять, поэтому Махапрабху говорит: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртания сада харих. Если ты правильно будешь себя вести вот с этими, кого снишь, ты сможешь повторять эту мантру. У тебя рот не будет занят ругательствами всякими. То есть будь смиренен, будь терпелив, уважай каждого и не ищи уважения к себе. Почему? Потому что уважение к себе от кого? От тех, кого ты снишь, кого ты во сне видишь. На кой черт тебе, чтобы тебя уважали персонажи своего собственного сна? Не ищи у них уважения. Будь смиренен. Будь терпелив. Уважай их, но не проси у них уважения. Потому что иначе вся твоя жизнь пройдет в поисках уважения. Чтобы тебя уважали и уважали. Тогда ты не будешь связан с этим миром и сможешь повторять мелодию мантры правильно. И тогда ты сможешь влиться в общий хор. Ты услышишь, что мантру повторяешь не только ты.

# 73:38

Мелодия на контрасте становится еще красивее

А, оказывается, весь духовный мир повторяет мантру на свой лад, и это огромная мелодия. И все повторяют разными инструментами, воспевают. Эта мантра – это музыка, основную мелодию которой задает флейта Кришны, а все остальные каждый на своем инструменте кто во что горазд. Но очень все стройно получается. Понимаете? Красота мелодии в чем заключается? Не в самой мелодии, а в вот этих вот околомелодийных отклонениях. Иначе мы бы все на мобильных телефонах слушали музыку. Почему? Там же нотка «та-та-та», и мы бы все слушали. А нам, пожалуйста, подавай в обработке, чтобы басы были, высокие, низкие. Почему? Нас привлекают формы на самом деле. Нас привлекает не сама мелодия, а привлекает созвучие, которое вокруг этой мелодии, которое иногда как бы вразрез идет. Которое идет против этой мелодии, но оно делает эту мелодию еще красивее на контрасте. Вот эти вот отклонения от основной мелодии, то, что создает красоту, они называются аланкары. Потому что сама по себе мелодия скучна.

Слушатель: Разнообразие.

Б. Ч. Бхарати Свами: Разнообразие. Совершенно верно. И как будто они идут вразрез. Когда мы слушаем, например, мелодию в джазовой обработке, от мелодии вообще ничего не остается, но она угадывается на контрастах. Самой ноты нет, но другие ноты заставляют нас слушать как бы пропавшую, отсутствующую ноту. Они идут как бы вразрез. Это как бы отличительная особенность линии Шримати Радхарани. Она всегда Ему перечит. И тем самым Она подчеркивает Его красоту. Только в Ее присутствии можно видеть Кришну. Видеть в кавычках, да? Понимаете? На Ее контрасте мы можем сказать: «Вот. Кришна есть». Только в присутствии преданных, в присутствии воплощения преданности Шримати Радхарани виден Кришна. Или, как Шридхар Махарадж, говорит: «Кришну видно только в сиянии Шримати Радхарани. Он черный, и только Она может осветить Его контур». Она аура Кришны. Мы видим Кришну в Ее сиянии. Шримати Радхарани нам показывает Кришну, хотя при этом Она не видна. Поэтому «Шримад Бхагаватам» – это книга о Шримати Радхарани, но о Ней там вообще не говорится. Ее не видно. Но на Ее примере видно Кришну. То есть на Ее отблеске, в Ее ауре видно Кришну. Линия Шримати Радхарани, линия Рупы Госвами. Сама Шримати Радхарани против Кришны идет, но при этом подчеркивает Его красоту. Тогда как другая линия – Чандравали, она всегда во всем соглашается с Кришной. Вы что-то хотите спросить?

# 77:29

Красивое никогда не может быть полезным

Слушатель: Кто или что собирает эти точки в подушку, в ткани?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы сами.

Слушатель: Мы или через нас?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, нет. Мы сами. Мы сним их.

Слушатель: Мы сним. И красоту, которую мы видим?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не видим красоту. В этом мире нет красоты. Так же как в этом мире нет точки. Все состоит из точек, но точки нет. Точно так же красоты в этом мире нет. Есть польза, но красоты нет. Мы просто по своей нерадивости пытаемся совместить приятное с полезным. Или мы хотим совместить красивое с полезным. А это невозможно. Красивое никогда не может быть полезным. Но мы хотим это сделать, и мы оказываемся в стране пользы или, как Шридхар Махарадж говорит: «В стране эксплуатации. В стране корысти». Когда мы красоту хотим употребить в пользу себе, мы попадаем в страну пользы. В этом нет ничего страшного, но в этом нет красоты. А это единственное, чего мы хотим. Просто нужно выбрать либо пользу, либо красоту. Либо вдову, либо квартиру. Вчера анекдот рассказал: «Вдова нашла себе спутника жизни по объявлению. Познакомилась с мужчиной. Он приехал при параде к ней. Цветы, коньяк, конфеты. Она в квартире прибралась. Прихорошилась. Они, значит, сели, выпили, закусили. Он встает и говорит:

– Хорошая у вас квартирка, аккуратненькая. На вас записана?

Она говорит:

– Да нет. На дочку. Но она здесь не живет.

– А дача?

– Дача тоже на дочку, но я там сама хозяйничаю.

– А машина?

– Машина на сына записана, но он мне дает попользоваться, когда надо.

Он встает, значит, собирает конфеты, коньяк в сумку, цветы. В дверях поворачивается:

– Что же вы порядочным людям голову морочите?»

То есть мы должны либо пользу, либо вдову. Либо красоту – Кришну, либо мир корысти. Надо выбирать. Поэтому красоты здесь нет. Здесь всё, что мы замечаем, не красивое, а полезное. Потому что первая мысль: «Красиво», а вторая: «Как я могу это употребить?» Видим красивую картину, следующая мысль: «Хорошо бы, она у меня в спальне висела». Видим красивую вещь: «Хорошо бы, она на мне была». То есть мы сразу примеряем к себе. Поэтому мы не видим ничего красивого, потому что мы это примеряем на себя, и оно становится уродливым. Подобно тому как физический мир состоит из точек, но точки нет в физическом мире. Она существует только в воображении. Другими словами, в сознании. Так же в сознании красота не существует. В сознании существует польза. А красоты нет. Красота находится за гранью сознания. Сознание не может увидеть, почувствовать Красоту, пока Красота – изначальный Господь Кришна – не соблаговолит прикоснуться к сознанию, показаться Собою. Сознание не способно ни увидеть, ни почувствовать, ни подумать даже о Красоте. Красота даже не воображаема. Если точка воображаема, то Красоту даже вообразить себе нельзя. Не говоря о том, чтобы нарисовать. Почему? Потому что Господь существует не в нашем воображении. Поэтому нельзя нарисовать Господа. Нельзя изобразить Его. Потому что Он не существует в нашем воображении. Он существует независимо от того, воображаем мы Его или нет. А мир, который мы видим, существует в нашем воображении. Как только мы перестаем существовать, мир пропадает. Потому что мир состоит из свойств, а свойства – это качества сознания. Я просто часто об этом говорю, что электроны бесцветные. Они не слышны. Они бесшумные. Они не имеют запаха. Но всё состоит из электронов. Так откуда берутся запахи? Где существую запахи, образы, если элементарные частицы не имеют свойств? Элементарные частицы не имеют свойств. У них нет ни цвета, ни запаха, ни звука. А где же существует звук, запах, цвет? В голове нашей. То есть мир – это разнообразие только в нашей голове.

Слушатель: Собираем точки?

Б. Ч. Бхарати Свами: Каждый по-своему. Элементарные частицы, они же не пахнут? А где запах? Запах в голове. Поэтому мир существует в сознании нашем. Мир в моем уме. Мир в моем сознании. Но есть одна вещь, которая существует не в моем сознании. Это Красота. Это Господь. Это Любовь. Вот они существуют не в нашем сознании, независимо от того, существую я или нет, Счастье и Красота живут сами по себе.

Слушатель: Мы привлекаемся ими?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Все наше существование наполнено поиском счастья. Мы не можем его не искать. Оно есть, но мы Его ищем не там. Мы ищем не Красоту, мы ищем не Счастья, а мы ищем квартиру, дачу, машину. Нам не вдова нужна, а хороший вид из окна. Если бы мы искали Кришну, тогда бы мы нашли. Просто Его надо искать особым способом – корчась, ползая на четвереньках, в отчаянье рыдая, потеряв всякую надежду. Тогда можно будет найти. Мы не тем способом Его ищем.

Транскрипция: Егор

Корректор: Вишнуприя Д. Д.