«Йога — путь Гармонии»
Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.
На видео до 01:50 минуты — тихий звук
http://www.youtube.com/watch?v=my3SQRZsvf4
Рекламный баннер лекции:
Йога – путь гармонии
# 00:00
Тантра и мантра
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, у нас речь идёт о йоге? Тема «Йога – путь гармонии», так? Если есть какие-то вопросы, можно сразу их задать.
Слушатель: Махарадж, даже не знаю, вопрос это или не вопрос. Есть упрёки такие, человек может сказать: вы теоретики все, а йога – это же практическая штука. Где теория и практика йоги? Где они проистекают?
Б. Ч. Бхарати Свами: Йога – это вообще название пути. Внутри йоги есть разделение: есть тантра и мантра. Тантра означает «практика», или по-русски – «исповедование», что-то реально действенное, а мантра – это молитва или нахождение в молитвенном состоянии. Тантра и мантра, вместе йога объединяет и практику, тантру, и молитвенное состояние.
Слушатель: То есть по определению их нельзя разделить, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Йога технически означает союз или соитие. Но в этом термине заключено, что чем теснее ты связываешься со своим вожделенным предметом, чем ближе ты к цели, тем больше ты разрываешь связи с тем, что тебя удерживает от этого предмета. В прикладном смысле: чем ближе ты к Высшему Существу, к Богу или к Нирване, тем дальше ты от мира наваждения, от этого сна, в котором мы сейчас пребываем. На этом аспекте отречения, или разрыва связи с майей, иллюзией, в основном делается акцент. Когда мы произносим «йог, йога, федерация йоги», мы все думаем, что речь идёт об отрешении, об уходе в себя, а на самом деле, йога – это путь на двух рельсах: помимо отрешения, или ухода от этого мира, ты ещё вступаешь в иной мир, ты связываешься с иным миром, и эти два рельса нельзя оторвать друг от друга. Чем ближе ты к предмету своего желания, тем дальше ты от предмета страстей, предмета похоти. Чем ближе ты к любви, тем дальше ты от похоти, в этом заключается понятие йоги. Какие-то вопросы, может? Трудно давать лекцию перед йогами, потому что йоги и так всё знают! Вы все занимаетесь йогой, то есть давать лекцию профессорам.
# 03:55
Разорвать связь с телом
Слушатель: В практике нужно же знать, какую позу применять? Нужно же понимание, куда оно всё идёт и зачем вообще придумали эту позу? Зачем в эту позу садиться?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно понять, что мы как живые сущности не однородные образования, а мы состоим из многих страт, пластов. Самый нижний пласт – это наше грубое физическое тело, которое мы способны воспринимать чувствами. Чувства мы уже не способны воспринимать чувствами и даже телом не способны воспринимать. Чувства мы способны воспринимать разумом, умом и т. д. Мы состоим из грубого тела, из тонкого тела и, наконец, есть мы в оболочке тонкого и грубого тела. Под тонким телом прежде всего понимаются чувства – это мысль и это рассуждение. А грубое тело состоит из единого вещества, которое в свою очередь делится на пять стихий: твёрдое вещество, жидкое вещество, газообразное вещество, огненное вещество и пространство. Пять элементов, и мы, как атма, или душа, находимся внутри этих двух тел: тонкого и грубого. Вы спрашиваете: для чего нужны физические упражнения? Для того, чтобы с помощью уравновешивания воздушных потоков привести ум в равновесие, в состояние умиротворения. И в состоянии умиротворения мы способны отделить себя настоящих, свою сущность от того, что в процессе длительного существования налипло на эту сущность. Как человек-невидимка, он невидимый, вы помните в кино? Там на него всё налипло, и тогда он стал видим. Душа, она не то что физически невидима, о ней даже невозможно мыслью подумать. Её даже мыслью невозможно ухватить, но на неё налепляется рассудок, мысль, чувства и грубое физическое тело. И упражнения позволяют нам отделить себя от грубого физического тела, разорвать с ним связь для того, чтобы осознать, кто я есть на самом деле, и тогда уже устремиться к предмету соития. Тогда начинается подлинная йога.
# 07:32
Уникальность природы души
Как уже говорил, помимо отрешения, приведения себя в равновесие нужно ещё прицепиться к чему-то, потому что живое существо… Мы с вами живые сущности, мы не способны находиться всегда в подвешенном состоянии, в состоянии невесомости. Душу на санскрите называют татастха-шакти, такая пограничная энергия, которая может либо притянуться к грубой материи, либо притянуться к тонкой материи, к тонкой энергии. И йога призывает прежде всего притянуться к подлинному миру, миру реальности. Нужно ещё сказать одну вещь, что бытие делится на три стратосферы: это объективный мир – мир, который мы с вами способны наблюдать, осмысливать, на санскрите называется кшетра, поле. Мы с вами являемся знающими это поле, на санскрите означает кшетра-гья. Знающий это поле – тот самый наблюдатель, который ощущает, мыслит, обоняет, видит, прикасается и т. д. В данном случае мы по отношению к полю играем роль наблюдателя, но над нами стоит Сверхнаблюдатель, Сверхсущество, и для Него мы такое же поле, как материя для нас. Он нас ощущает, наблюдает, Он нас осязает. Как материя не способна ощутить нас, а мы способны ощутить материю, так же мы не способны ощутить Его, Высшую Душу, Высшее Существо, но эта Высшая Душа, таттва, Высшая Истина способна ощутить нас. И путь йоги заключается в том, чтобы разорвать связь с кшетрой, миром, который мы наблюдаем, и упрочить связь со Знающим нас, с Тем, Кто нас наблюдает, – с Богом.
# 10:32
Мистические силы уводят в сторону
Если йог ставит перед собой цель только разорвать связь с этим миром, а это благородная цель, потому что сейчас йоги даже такую цель не ставят. Они ставят целью выпрямление позвоночника или обладание такими силами, с помощью которых можно манипулировать вниманием, а значит, и жизнями других живых существ. Вместо того, чтобы оторваться от этого мира, они, наоборот, погружаются в этот мир как властные хозяева, они развивают разные силы. Какие там у йогов есть? Становиться очень тяжёлым, например. Кто йогой занимается, наверняка, вам знакомо ощущение, когда кажется, что ты весишь много-много тонн.
Слушатель: Это им кажется или они становятся такими?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Дело в том, что «кажется» и «на самом деле» по сути это одно и то же, потому что мы живём в мире ощущений.
Слушатель: Ощущает ли это сосед?
Слушатель: Если пол не проламывается под йогом в этот момент.
Слушатель: Нет, наверное, он проломится, если он действительно становится тяжёлым.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тем не менее, становиться очень тяжёлым или, наоборот, лёгким, можно подлетать.
Слушатель: Если всем кажется, то это правда, а если только вам кажется, то [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, как современные йоги, но подлинные йоги могли становиться очень тяжёлыми, как горы. Вес горы могли приобретать.
Слушатель: Или очень лёгкими.
Б. Ч. Бхарати Свами: Или очень лёгкими, как пушинки, или могли из руки доставать любой предмет, или влиять на мысли других людей, или читать мысли других. Но эти силы дают власть над окружающим, а это обратная сторона, балласт для йога, потому что йог должен разорвать связь, а не упрочить связь с позиции сильного в этом мире. И коль скоро у нас тема занятия «Йога как путь гармонии», когда живое существо, душа осознаёт своё истинное предназначение, истинное «я», тогда оно способно обрести гармонию, потому что если мы ищем гармонию не для себя, тогда мы её никогда не найдём. Если мы вычищаем свой сюртук или мы ухаживаем за своей одеждой и не кормим себя, тогда мы умрём с голоду. Точно так же, если мы заботимся о своём психическом или физическом здоровье, но забываем о своей душе, тогда мы будем выглядеть хорошо, мы можем жить долго, но мы не будем счастливы, мы не обретём гармонию.
# 14:12
Гармония возможна только с Господом
Гармония подразумевает связь с совместимым существом. Не просто связь, а связь с тем, с кем ты хорошо будешь совмещаться, как в пазле. Гармония – это когда элемент пазла не только по форме совпадает, а ещё и по содержанию, по рисунку. Живое существо обретает гармонию или счастье, когда связывает себя с Высшим Существом, Существом, господствующим над тобою. Он выступает в роли обладателя, а ты в роли обладаемого, тогда устанавливается подлинная связь или подлинная гармония. Когда мы в этом мире пытаемся установить связь себя в качестве обладателя над предметами обладания, то мы никогда не обретём гармонию, потому что мы на самом деле предметы обладания.
Я уже говорил о том, что есть Высшее Существо, которое по отношению к нам является Наблюдателем или Возделывателем нас. Мы глина в Его руках, а Он гончар, и Он хочет вылепить из нас того, кто был бы Ему приятен. Но когда мы окружаем себя предметами внешнего мира, когда мы пытаемся воздействовать на внешнюю среду, то мы, наоборот, выступаем в роли гончара, мы хотим этот мир под себя подмять, сделать удобным для себя. Это не получается никогда, потому что в этом мире мы живём очень ограниченное количество времени. Мы сменяем свою оболочку, получаем новую. Даже если мы достигаем успеха на каком-то промежутке жизни, то эта жизнь обрывается и нам в следующей жизни приходится выстраивать отношения потребителя, эксплуататора с предметами эксплуатации заново. И только если мы восстановим свою связь с вечным нашим Обладателем, вечным Господином, Хозяином, только тогда эта связь будет, во-первых, вечной, и во-вторых, гармоничной, потому что мы будем выступать в естественной для себя роли предмета обладания. Если мы «инь», то Господь Бог – «янь», Он твёрдый, а мы мягкая масса в Его руках, тогда получается гармония. Есть какой-нибудь вопрос?
# 17:37
Поиск своего положения в духовном мире
Слушатель: Махарадж, у нас сложное положение, потому что если мы предмет обладания, то… Допустим, я табуретка, я знаю, как я выгляжу и зачем я нужен, а в данном случае я не знаю, зачем я нужен и что от меня хотят. Как найти мой изначальный поток и уже что-то приобретённое? Где начинается приобретённое?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это очень сложная задача – найти своё место, естественное положение в подлинной реальности, в духовном мире. Мы можем лишь говорить о том, что мы по природе слуги, слуги Высшего Существа. Мы созданы к Нему во служение, а уж в какой роли, это уже приходит на высших этапах и изначально мы не можем знать.
# 18:50
Почему Бог – это личность, а не энергия
Слушатель: А вот такой вопрос: разные ведические школы и вообще, в целом, школы эту Истину далеко не всегда рассматривают как Существо.
Б. Ч. Бхарати Свами: Как Существо?
Слушатель: Да. Они рассматривают Его просто как энергию, которая всё творит или как Единый Беспристрастный Наблюдатель, который просто существует и всё. По каким признакам или как мы можем определить, что это всё-таки Существо и Существо, у которого ещё есть, скажем так, претензии к нам?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если это беспристрастная энергия, некое состояние, которое не имеет отдельной воли, отдельных желаний и как вы говорите, отдельных претензий, тогда Он ниже нас, потому что мы имеем волю, желания. Мы способны добиваться какой-то цели, а Он не способен. Он просто как некая радиоточка, которая просто излучает свою энергию в окружающее пространство и не обладает отдельной волей. В этом случае Он ниже нас, потому что у нас есть дополнительная степень свободы, а у Него нет, Он просто беспристрастно, как видеокамера, смотрит и всё. А это противоречит изначальному постулату, что есть Существо, которое выше нас. Если Оно выше нас, то Оно должно обладать всеми теми свойствами, что и мы, тогда понятие «выше нас» приобретает смысл. Если у нас есть воля, то и у Него должна быть воля, но Его воля должна быть бесконечно большей, чем наша. Если у нас есть желание добиваться цели, то и у Него должно быть такое желание, которое будет всегда исполняться, потому что Он Высшее Существо. Если Он, как вы говорите, просто энергия, тогда Он ничем не отличается от материи, это просто тогда другая фаза материи, которую мы не успели подчинить себе. Мы же сейчас говорим о Высшем Существе? Я не ответил?
Слушатель: Нет.
Слушатель: Просто часто можно встретить такое понимание, что в йоге максимальное состояние, к которому стремятся все йоги, – это некое застывшее безэмоциональное созерцание. Созерцание в принципе «ничего», потому что там всё едино и всё однообразно. К этому в большинстве своём призывают все йогические школы. И они объясняют, что это и есть та самая Истина, нирвана или Парабрахман, который описывается во всех Священных Писаниях и к которому все призывают, а всё, что существует в разнообразии, всё, что откликается на какие-то эмоции, – это уже что-то из мира материального, из мира обусловленного.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это так. Нирвана, или Брахман, – это нечто застывшее. Это состояние, или Парабрахман, выше, чем мы, но застывшее не может порождать разнообразие: отсутствие движения есть результат движения, а не наоборот. Не движение порождено бездействием, а бездействие является результатом движения. Когда движение останавливается, тогда появляется этот Брахман. Отсутствие формы порождено существованием форм.
Слушатель: Отсутствие формы – это доказательство того, что форма существует?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Тишина порождена отсутствием звука, звук существует. Из тишины не может произойти звук, а из звука, когда он сам себя останавливает, может произойти тишина. Точно так же эта нирвана не может порождать наши с вами формы. Мы видим вокруг себя мир разнообразия, руп, мир всяких форм. И во многих, почти во всех школах говорится, что формы произведены бесформенным, образы произведены безобразием, но такого быть не может. Из безобразия не может произойти образ, образ может свернуться в точку, и тогда появится безобразие.
Слушатель: Махарадж, а я слышал у Шридхар Махараджа, что нирвана – это не попадание в Брахман, а попадание в Вираджу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ой, это всё такие технические вещи.
Слушатель: Нет, просто Вираджа – это, по-моему, откуда движение начинается.
# 24:27
Наблюдатели теней
Б. Ч. Бхарати Свами: Это всё такие несущественные вещи сейчас. Вы должны понять, что существуют три сферы бытия: предмет возделывания – мир форм, мы с вами; отсутствие форм, или некая пограничная сфера, и есть мир высшей формы, который, воздействуя на нас, производит формы, которые мы с вами наблюдаем. Другими словами, мы наблюдатели, но мы способны наблюдать только тень, которую мы с вами отбрасываем. Если мы себе представим человека, который смотрит на стену, где нарисована его тень, а источник света он не видит, потому что он смотрит на свою тень. Предметы, окружающие нас, – это принадлежности нашего тела. Наше тело – это предмет ощущения, если бы у нас не было этого тела, то мы бы ничего не смогли ощутить. Предметы и наше тело является тенью, которую мы отбрасываем, когда Высшее Существо излучает свет нам в спину. Мы не способны Его видеть, но мы способны познать Его существование с помощью такого предмета, как разум. Если я что-то вижу, значит, что-то мне освещает это видение. Это Что-то и есть то самое Сверхсущество, третья страта, или третий уровень бытия. Наш духовный учитель называл это Сверхсубъективной Реальностью. Сверхсубъективная Реальность наблюдает меня, освещает меня. Я уже как субъективная реальность отбрасываю тень, и эта тень является объективной реальностью.
Задача йоги – это отвратить свой взор от объективной реальности, которую мы ощущаем своими чувствами, и обратиться к тому самому источнику света, который нас освещает. Сейчас мы прочно привязаны к этому миру, миру теней. Мы в этом мире не видим ни темноты, ни света, мы видим только игру теней. Задача йоги – отвратиться от мира теней к миру света, слипнуться с Ним, привязаться к Нему. Йога означает «связь», очень прочная связь.
# 27:24
Разорвать внутренние связи
Слушатель: Скажите, как по вашему мнению, для того, чтобы определить, найти эту связь, обязательно ли отрешаться от этого мира, цивилизации или это не обязательно? Что лучше? Или это не имеет значения, связан ли ты с внешним миром или ты находишься на вершине горы, практикуешь и тебе это поможет найти связь? Или это не имеет значения?
Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь речь идёт о связи или порывании связи не как о внешнем действии, а как о внутреннем действии. Это то же самое, как если у вас есть какое-то имущество, а потом вы его продаёте. У вас как было это имущество, так оно и осталось. Был автомобиль, вы просто бумажку от этого автомобиля дали другому человеку, а автомобиль как был, так и есть. Ничего не поменялось: на нём ни лишних царапин не появилось, он ни чище стал, ни грязней, просто поменялось ваше отношение к нему. Связь порвана. Вы наблюдаете этот мир, вы так же можете им пользоваться, но у вас нет к нему привязанности как к своей собственности. При этом можно уйти в лес, закрыть за собой в монастыре сто дверей, но внутренняя связь будет сохраняться.
Слушатель: По сути, не имеет значения?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Например, есть люди, которые всегда поправляют, когда неправильно произносят их фамилию: «Нет, моё ударение вот здесь». Они очень привязаны к своему обозначению. Вы можете жить монахом триста лет в затворничестве, и кто-то неправильно произнесёт..
Слушатель: А для чего тогда монахи, почему тогда они не живут в нашем мире?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это вы должны им задать вопрос, но не все практики призывают физически уйти из этого мира. Например, йога, которую мы практикуем, бхакти-йога, в этом учении говорится, что нужно разорвать внутреннюю связь с окружающим миром, но не внешнюю. Можно так же ходить на работу, даже не можно, а нужно исполнять свой долг, но не быть привязанным к этому.
Слушатель: У каждого свой путь, свой определённый способ существования в этом мире, а внутренне..
# 30:25
«Бхагавад-гита» – настольная книга йога
Б. Ч. Бхарати Свами: Главный наш жизненный учебник – «Бхагавад-гита». Может быть, вы слышали? Она состоит из 18-ти глав, которые называются: карма-йога, дхьяна-йога, гьяна-йога, и каждая глава содержит в себе понятие «йога». А начинается эта книга с того, что один из участников диалога задаётся вопросом, таким же, как и вы: обязательно ли уходить? Некий персонаж Арджуна, которому предстоит выступить в сражении против родственников, и он говорит своему учителю, что он не готов сражаться с родственниками и хочет уйти в лес, в пещеру и там медитировать. И учитель отговаривает его, говорит, что можно быть совершенным йогом, но принимать участие в хитросплетениях окружающего мира. Он ему объясняет, что на самом деле ты никаких действий не совершаешь.
Слушатель: Но ценности такого человека меняются соответственно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ценности – да. Меняются примерно так, как если вы всю жизнь считали, что вам принадлежит какая-то драгоценность, а потом случайно вы отдаёте эксперту на экспертизу, и выясняется, что это просто стекляшка. Так же в этом мире, мы что-то считаем очень ценным, и мы накапливаем это: накапливаем знания, уважение окружающих, взращиваем своё доброе имя. Хорошими поступками мы хотим завоевать уважение окружающих или физически окружить себя какими-то предметами. А потом вдруг мы понимаем, что это не имеет никакой ценности, как правило, это происходит за долю секунды перед смертью. Но вы уже никому не можете сказать об этом, ни с кем не можете поделиться, вы просто хрипите и у вас пузыри изо рта идут: хотите что-то мудрое сказать. А йоги имеют преимущество перед нейогами в том, что они могут это осознать, осознать бессмысленность стяжательства доброго имени, уважения и почёта до того, как они покинут это тело.
Слушатель: А вы знаете о Шри Чинмое? Что-то можете сказать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я имя слышал, но я не могу ничего сказать. Это учитель такой?
Слушатель: Да. У него как раз принципы такие, что нужно смотреть на этот мир через призму своего ощущения, но другого ощущения, как раз не отрешаясь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это одна из главных мыслей «Бхагавад-гиты», что можно не закрывать глаза на предметы окружающего мира и не воспринимать их своими собственными. Разорвать связь с ними, но при этом..
Слушатель: Оставаться рядом.
Б. Ч. Бхарати Свами: При этом находиться рядом.
Слушатель: Спасибо!
Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь очень важно понять, что разорвать связь с предметами окружающего мира не есть самоцель. Это лишь вспомогательная, промежуточная цель, чтобы связаться с подлинной реальностью: если это иллюзорная реальность, то должна быть подлинная. Иллюзия не может существовать без подлинника. Копия не может быть без оригинала. Понимаете?
Слушатель: В этом отношении на «Матрицу» очень похоже, такой показательный фильм!
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Копия не может быть без оригинала, а оригинал может быть без копии. Пока мы привязаны к копии, к фантикам. И задача любой йоги – это установить связь с подлинной реальностью. Йога – это связь, соитие. Бхакти-йога, которую я здесь представляю, воспринимает этот термин «йога» буквально как «соитие», именно как любовное соитие с Высшим Существом. Не просто установить с Ним связь, любить Высшее Существо не как колбасу, а любить как своего возлюбленного. Йога иногда переводится как «любовь».
Слушатель: Это такой образ жизни просто?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Есть ещё, может, какие-то замечания?
Слушатель: А сама практика, которая существует..
Б. Ч. Бхарати Свами: Может, у гостей есть?
Слушатель: Если есть. По-моему, нет.
Слушатель: Там сзади вообще слышно? Или ближе тогда, подвиньтесь, потому что очень шумно.
Слушатель: По технике [неразборчиво]?
Б. Ч. Бхарати Свами: Можно когда угодно.
Слушатель: В любое время?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Только вы меня не воспринимайте авторитетом, я просто делюсь своими мыслями.
# 36:12
Йога созерцания
Слушатель: Когда можно переходить от развития тела к развитию духа, от хатха-йоги, допустим, к нидра-йога?
Б. Ч. Бхарати Свами: К нидра-йоге? Это йога сна?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это супер! Мне кажется, тогда можно вообще..
Слушатель: Сразу!
(смех в зале)
Б. Ч. Бхарати Свами: Хатха, если вы знаете, санскритский корень ха означает убить. Хатха-йога – это йога убийства собственного тела. Не пырять себя ножичком, а убить, растворить это тело, разложить его на элементы. Мы знаем, что.. Что там в теле есть? Углеводы…
Слушатель: Белки, жиры.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это всё ерунда. Ничего этого нет. Тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и пространства. Можно, конечно, говорить, что оно состоит из головы, рук, но это всё ерунда, оно состоит из пяти стихий. Хатха-йога позволяет нам отделить эти стихии друг от друга и понять, что они никак друг с другом не связаны или понять, что они есть единое целое.
Мы берём некое тесто, огромный комок, и из него мы достаём какую-то часть, делаем плотной и получается твёрдое вещество – земля. Какую-то часть мы оставляем более-менее перетекающей, гибкой – это вода. Вода имеется в виду что-то жидкое, текучее. Потом мы берём ещё более разряженную часть и называем это огнём, ещё более разряженную – воздухом, и совсем уже почти бесконечно разряжено пространство. Потом мы из этого лепим, у кого-то тело собаки, у кого-то человека, ангела. У тела человека пропорция такая: воды больше в десять раз, чем земли, и огня больше в десять раз, чем воды, воздуха в десять раз больше, чем огня, и пространство почти уходит в бесконечность. Это наше с вами физическое тело, огня в нём больше. Твёрдой массы в теле очень мало, воды больше огня. Если смотреть в тепловом спектре, то наше тепло на десять ? метров, а воздуха ещё больше. Просто мы привыкли на тело смотреть глазами. Если бы мы смотрели рассудком, то мы бы увидели какую-то бесформенную массу, тесто.
Хатха означает убить это, разделить на эти элементы и понять, что земля, из которой состоит наше тело, ничем не отличается от земли, которую мы достали из большого комка. Мы просто позаимствовали, при чём в мыслях позаимствовали. Например, мы берём кредит в банке, нам денег не дают, нам говорят: «Теперь деньги на вашем счету». Но на самом деле, они всё равно на счету банка, а нам просто кажется, что это наши деньги, а деньги из Центробанка никуда не утекают, они там виртуально на счету. Точно так же это единое тесто, которое называется материя или вещество, мы из него в уме выделяем для себя землю, воду, огонь и так далее, а на самом деле оно даже нам не принадлежит. Например, огонь, он вселенский, и жара, тепла очень много, а нам кажется, что наше тело более тёплое, чем что-то другое. Огонь, как и вода и земля, везде разлиты, о воздухе я вообще не говорю. И хатха означает убить это тело, но некоторые школы говорят, что нужно разделить эти элементы и понять, что они тебе не принадлежат, а некоторые говорят, что, наоборот, нужно слить их в единый комок теста и понять, что оно единое и везде.
Слушатель: А нидра?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нидра – это сон. Я никогда не слышал понятия нидра-йоги. Мы иногда пользуемся понятием нидра-йоги в шутку.
Слушатель: Многие исследования говорят, что одна из самых эффективных йог для лечения болезней, физических заболеваний
Б. Ч. Бхарати Свами: Это спать?
(смех в зале)
Слушатель: Да.
Слушатель: Я согласен.
Б. Ч. Бхарати Свами: Уж точно, когда вы спите, вы не болеете, потому что вы об этом не знаете.
Слушатель: Нидра – это осознанность, в основном, [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть, вы восстанавливаете свою подлинную сущность или вы выдумываете себе новое «я»?
Слушатель: Тело спит, а разум бодрствует.
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть вы как бы просыпаетесь от этой реальности? Ну да. Просто мы это называем дхьяна-йога, йога созерцания, когда вы из внешнего мира уходите во внутренний и там встречаетесь с Высшей Душой и созерцаете Её. Йога всегда подразумевает партнёра какого-то, некое начало, с которым вы будете связываться. Невозможно установить связь без контрпарт, без напарника. Некоторые йоги медитируют на свечку, их партнёр, с кем он будет связываться, – это огонь, свеча, некоторые – на камень, могут что-то выдумать себе: речку, камень, но подлинная йога – это связь с Высшим Существом.
Слушатель: Почему нельзя на Бога медитировать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это и есть Высшее Существо.
Слушатель: Нужно понять, что такое медитировать, что это значит.
Б. Ч. Бхарати Свами: Медитировать – это значит размышлять. Поскольку речь идёт о нидра-йоге, я так понимаю, там вы восстанавливаете себя, но без связи с какой-то другой личностью. Да?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Подлинная йога подразумевает, что должен быть кто-то ещё. Вы не можете осознать себя в отрыве от какой-то действительности.
Слушатель: Неразборчиво
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, есть псевдойоги, которые говорят, что ты и есть Бог, так что, ты медитируй на себя. Но это уж совсем психическое отклонение, которое мы даже не рассматриваем, хотя довольно распространённое. Наверное, вам учителя говорят, что вы есть Бог?
Слушатель: Нет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Что вы есть Абсолют, вам нужно только вспомнить, что вы Бог. Вы Бог, но забыли об этом.
Слушатель: Нет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну слава Богу!
# 45:28
Как обрести истинную связь с Богом?
Слушатель: А что нужно делать, чтобы связаться с чем-то Высшим, с напарником?
Б. Ч. Бхарати Свами: Напарник, я понимаю, только Высшее, например, сосед по даче. (смех в зале) Прежде всего осознавать себя Его слугой и обращаться к Нему, обращаться в молитве. Мы практикуем молитву Харе Кришна, кто-то практикует другие молитвы. Например, когда читаешь в Ведах о том, как кто-то обрёл прозрение или ему явилась Истина, то обязательно с его уст слетает молитва. Любая встреча с чем-то истинным подразумевает изречение звука или молитвы.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не очень силён в христианстве. Что вы хотели спросить?
Слушатель: Какая разница, христианство или шиваизм? Бог один, просто религии разные.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это неправильно. Бог многогранен.
Слушатель: Ну, и имена разные, а Бог-то один.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Он многогранен, у Него много ипостасей.
Слушатель: Симпатий?
Слушатель: Настроений.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ипостасей. Его лики, грани, и в зависимости от того, каким путём мы к Нему идём, той гранью Он нам и открывается.
Слушатель: А если путём бхакти-йоги, то какая грань?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он открывается как возлюбленный, в прямом, буквальном, если хотите, в эротическом смысле как возлюбленный, если идти путём бхакти-йоги. Например, мы можем Высшую Личность, Всевышнего представить как главу государства, но это не значит, что как бы мы к Нему ни обращались, мы будем иметь с Ним одинаковые отношения. Если вы к Нему официально обращаетесь, то с вами тоже будут официально разговаривать, на какой-то дистанции.
Слушатель: Это преданное служение, по идее.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, бхакти – это преданное служение. Также и Всевышний – это Высший Партнёр, Высший Наблюдатель, и в зависимости от того, как вы к Нему обращаетесь, такую грань своей личности Он открывает, если вы к Нему обращаетесь с абсолютным смирением, ничего не ожидая взамен, не ожидая взаимности.
Слушатель: Это тяжело.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это невозможно!
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не ставя Ему никаких условий, никаких сроков, быть готовым всегда оказаться на подхвате в услужении и готовым ждать всегда.
Слушатель: В принципе, вся наша жизнь подразумевает служение.
Б. Ч. Бхарати Свами: Только кому?
Слушатель: Богу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошие у вас перспективы.
Слушатель: [неразборчиво] не привязываться к результатам. Все действия, которые совершаются без привязки ко мне.
Б. Ч. Бхарати Свами: Безусловная преданность означает не ставить никаких условий Ему. Бхакти-йога – это безусловная йога. Ты хочешь установить контакт именно с Высшим Существом, любовный контакт, но ты не можешь Ему диктовать никаких условий. Тебе остаётся только ждать, служить как можешь и ждать: когда Он соблаговолит или не соблаговолит ответить.
Слушатель: Мне кажется везде, в любой религии так.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто с другими не знаком.
# 50:17
Внутренняя отрешённость
Слушатель: Можно вопрос: без ущерба для гармонии какой [неразборчиво], вы говорили, низший мир теней, тот, который мы возделываем? Без ущерба для гармонии с какой стороны мне с ним взаимодействовать и изменять что-то?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно понять, что мы ничего не изменяем, мы в этом мире не способны ничего изменить. Мы можем только наблюдать за изменениями и нам будет казаться, что мы изменяем. «Без ущерба для гармонии» – это взирать на всё как на само собой происходящее. Как если мы смотрим кинофильм, мы там ничего не способны изменить, а детям кажется, что они болеют за главного героя: «Давай ещё сильнее ударь!» Когда борятся главный негодяй и главный хороший, и мы болеем, хотя триста раз уже смотрели этот фильм. Нам кажется, что сейчас его поймают, а Штирлиц, как и в прошлый раз, выходит из камеры и ничего ему не бывает за это. Как там? «Он никогда не был так близко от провала.» Да? Нам кажется, что мы своими желаниями, действиями способны изменить этот фильм, но он неизменен. Мы можем просто перейти из одного зала в другой и посмотреть другой фильм, но они все однотипные. Есть миллионы разных кинолент, но сценарии все уже прописаны давно, мы можем переходить из одного кинозала в другой. Как вы говорите, «без ущерба для гармонии» – это взирать на всё, как на само собой происходящее, и не прыгать из одного кинозала в другой. Если вы помещены в какие-то условия: семейный вы человек или отрешённый, у вас какая-то деятельность или другая деятельность, воспринимайте это как заданную вам киноленту. Вы просто на неё смотрите и исполняйте свой долг. Безучастно. Кришна в «Бхагавад-гите» говорит: «Взирай на всё безучастно». Жестоко звучит, но..
Слушатель: [неразборчиво] на волю Бога.
Слушатель: На волю инстинктов.
Б. Ч. Бхарати Свами: Взирать на всё безучастно?
Слушатель: Да. Не принимать ни в чём участия, ни в какой личности.
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть много мудрых изречений типа: взирать на всё глазами разума, но мы говорим – смотреть на всё безучастно. Следующий вопрос: а как же маленькие дети? Есть какие-нибудь вопросы или всё понятно? Или настолько непонятно, что…
(смех в зале)
Слушатель: Нет, понятно. А можете ещё что-нибудь о практиках кое-что рассказать? Какие лучше позы… [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: А какие именно интересуют? Вы имеете в виду, как гибкость развивать?
# 54:15
Соприкосновение с окружающей средой
Слушатель: Да. И питание. Яма и нияма. На что влияет питание?
Б. Ч. Бхарати Свами: Питание влияет на наше сознание. Еда – это, извините за современное слово, это такая информация. Как вы берёте, например, одну молекулу яда, и, казалось бы, как она может повлиять на всё тело? А вы к ней прикасаетесь, и у вас останавливается сердце. Просто какая-то информация, которая заставляет что-то остановиться.
Слушатель: Та же гибкость,её можно развить ментально.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы имеете в виду растяжку? Растяжку надо делать регулярно, да?
(смех в зале)
Слушатель: По растяжке у нас другое есть.
Слушатель: Я имела в виду другое, когда выполняешь это упражнение, и ты начинаешь ментально воздействовать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тело является продолжением наших мыслей. Конечно, лучше включать тело. Но есть разные практики, например, китайская практика, наоборот, подразумевает отстранение, то есть тело само действует как ему гармонично в этом мире, а индийская практика, йога, она подразумевает включение сознания. Можно всё просчитывать, как йоги, они всё просчитывают, а можно отдаться этому потоку. Я в этом не особенно разбираюсь. Про питание я могу сказать, что это соприкосновение с окружающей средой, и всякое соприкосновение влияет на вас. Если вы едите пищу острую, горячую, слишком сухую, то вы более подвержены страстям, ваш ум более расконцентрируется, вы более подвержены внешним раздражителям. Если вы едите ту пищу, которая принижает вас, алкоголь или мясо, то вы больше превращаетесь в массу и ваше сознание становится помрачённым. Острая пища, наоборот, вызывает в вас жар, огонь, а пища сочная, сладкая, маслянистая, наоборот, даёт ощущение просветления. Это то, что в «Бхагавад-гите» написано.
# 57:12
Чистота общения
Существует ещё такое понятие, как мусор. Мы привыкли под мусором подразумевать какие-то ненужные предметы, которые попадают в поле нашего зрения. Может быть, даже это чистая вещь, но она вам не нужна, потому что она засоряет пространство. Есть какая-то комната или гармоничное пространство, а там есть предметы, которые не грязные, а которые затуманивают сознание, – это мусор. Но мусор бывает не только зрительный, бывает звуковой, когда какая-нибудь музыка играет дурацкая, – это уже звуковой мусор. Звуки, но они мусорные. Бывает мусор запахов, прикосновений. И так же есть мусор сознания, когда вы общаетесь с существами, с людьми в данном случае, которые мусор. Как есть предметы-мусор, так же есть и люди-мусор, которые засоряют ваше сознание. Для йога очень важно не общаться с мусором нигде: надо, чтобы место было чистое, чтобы звуков не было мусорных, чтобы запахов не было мусорных и чтобы не было окружения, общества мусорного тоже. Это очень важно. На санскрите это называется санга. В йоге прежде всего сат-санга. Сат означает подлинное, оригинальное, настоящее. Сат или ещё говорят святой. Сат-санга означает общение с немусором. Вы можете иметь самую лучшую растяжку в мире или самую лучшую медитацию, но если вы не имеете сат-санги, если вы общаетесь с мусором, все достижения йоги не имеют никакой ценности. Бхакти-йога – прежде всего, номер один – это сат-санга, общение с немусором.
Слушатель: С преданными?
Б. Ч. Бхарати Свами: С преданными. Со святыми, сат – это переводится «святой».
Слушатель: Поняла теперь почему в монахи уходят.
Б. Ч. Бхарати Свами: Бывает, знаете как? Человек живёт-живёт, и вдруг ему всё надоедает, и он отключает мобильный, не общается с коллегами по работе, потому что они ему звонят по каким-то пошлым и ненужным вещам. У него эмоциональный взрыв: «Не хочу я с вами общаться, я неделю не буду с вами общаться». Так он убегает от асат-санги, от мусорного общения. А преданный взрывается до конца жизни и говорит: я вообще не хочу общаться с асат-сангой: ни неделю, ни месяц, ни два, а вообще! Кто-то избирает для себя уход в монастырь, а кто-то остаётся в этом мире, но он просто не общается.
Слушатель: По-другому воспринимает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он просто не общается.
Слушатель: Общаться – это же перенимать ценности?
Слушатель: И вообще контакт
Слушатель: То есть впитывать имеется в виду.
Слушатель: Не просто не говорить «Здрасьте» и «До свидания», а не подвергаться влиянию.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ещё, может быть, замечания есть? Может, кто-то не согласен?
Слушатель: Вопрос по поводу Вед.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Мне непонятно откуда Торсунов, он же преданный считается? Аударья Дхама Дас.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто не знаком с ним.
Слушатель: С Торсуновым?
Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.
Слушатель: Фу!
(смех в зале)
Б. Ч. Бхарати Свами: Как такое возможно? (смех в зале) Это чудо, но такое возможно, что я не знаком с ним.
Слушатель: Он постоянно читает лекции по Ведам.
Б. Ч. Бхарати Свами: Простите меня.
Слушатель: Мне непонятно, откуда он эту информацию берёт? Нет этой информации в Ведах.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мне тем более непонятно, потому что я не знаю, кто это.
(смех в зале)
# 62:09
Остановка всех чувств
Слушатель: У меня вопрос. Что ваша йога считает о начале жизни после смерти? Какая есть информация?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы смерть вообще отрицаем, потому что пустоты не существует. Всё заполнено и смерть не может место себе найти нигде. Как только она находит себе место в мироздании, то она перестаёт быть смертью. Что такое смерть? Смерть – это отсутствие жизни, а такое невозможно. Смерть – это сон, когда мы ложимся спать, мы умираем, а потом снова просыпаемся. Когда мы спим, мы не знаем, что мы спим. А когда просыпаемся, говорим: «Я спал». Точно так же и смерть, мы можем о ней теоретически рассуждать, но её не существует. Это просто переход в другое состояние сознания с сохранением всех своих мыслей.
Слушатель: Освобождение от физического тела получается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, освобождение от ощущений. Вот попробуйте погрузить себя в среду, где вы не будете ощущать ни запахов, ни предметов, ни образов, ни звуков, ни вкусов. Изобретите такую камеру, где вы ничего не будете ощущать, это будет смерть. Смерть – это отсутствие ощущений. Как если человек ослеп, он же не умер, да? А если он ещё оглох, он не умер? А если он перестал запахи ощущать? Он не умер? А если ещё перестал предметы ощущать и вкусы? Он не умер.
Слушатель: Он [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, он ослеп. Он ничего не чувствует, но он же не умер.
Слушатель: Он просто есть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он просто ушёл в себя. Если вы перестаёте ощущать, это не значит, что вы перестаёте существовать. Смерть – это единоразовое прекращение пяти ощущений, но мысли-то сохраняются. Если вы все свои ощущения оборвёте, но вы всё равно мыслить будете. Точно так же тело, оно разлагается на пять элементов: земля, вода, огонь и т. д., но вы-то не умерли. Вы уже не можете нюхать, потому что нос раздуло. Не можете слышать, потому что барабанные перепонки гниют. Не можете видеть, потому что в глазах черви завелись, но вы-то живёте.
Слушатель: Получается, преобладает одна мысль?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот пока мы сейчас разговариваем, мы уже тысячу раз умерли каждый раз в новом теле, и эти тела очень похожи друг на друга. Вы пять минут назад очень похожи на нынешнего, просто кадры так быстро сменяются, что нам кажется, что это одно и то же тело. А если взять тело годовалого и семидесятилетнего, то мы видим, что это разные тела, хотя сущность там одна и та же. Точно так же, как разные тела у сущности в годовалом теле и семидесятилетнем, такие же разные тела у вас сейчас и секунду назад. И через две секунды будет новое тело, просто мы разницы не замечаем, потому что кадры быстро сменяются.
Слушатель: Может, это можно понять как тень? Если сравнить тело с тенью, тогда можно понять эти кадры, фотоны? Если так смотреть, что это другое тело, вообще не понятно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как? Вот мы смотрим кино, там действующий персонаж непрерывен. Но если мы остановим плёнку, то увидим, что это разные образы.
Слушатель: Ну с плёнкой это понятно. А вот здесь?
Б. Ч. Бхарати Свами: А здесь то же самое. А чем мы отличаемся? То же самое.
Слушатель: Можно разумом понять, но физически мы же не будем себя [неразборчиво].
Б. Ч. Бхарати Свами: Если заниматься йогой, то можно понять, что тела разные.
Слушатель: Просто мы здесь окружающих видим непрерывно, а в момент смерти прерывается этот образ.
Б. Ч. Бхарати Свами: Все пять чувств останавливаются.
Слушатель: Да. Здесь-то такого не происходит, когда мы меняем тело.
# 67:28
Расплата за господство
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Например, когда мы видим сон, то у нас ни уши, ни глаза, ни нос – ничего не работает! Во сне тело совершенно отключено, но мы при этом мыслим, передвигаемся. Вот она, смерть, и после так называемой «смерти» у нас тело отключается так же, как во сне. Как правило, нас тянут баграми за шкирку по дороге, где по обеим обочинам горят костры. Нас кусают существа, которым мы причинили боль. Нас иссушает зной, мы хотим пить, но по дороге колодцы только с гноем и кровью.
Слушатель: Кишечник всё время запутывается за камни. Сложно очень!
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, там очень сложно, как правило. Но при этом мы всё равно продолжаем жить.
Слушатель: Это вольное решение, продолжать жить?
Б. Ч. Бхарати Свами: При этом мы живём.
Слушатель: Никто нас не заставляет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нас тянут на суд. Судья по имени Яма говорит: «Попался! Тебе положено вот это, за все свои злодеяния ты должен испытать столько-то несчастий, а потом снова родишься». И мы снова рождаемся.
Слушатель: Как вообще мы в эту среду попадаем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Какую?
Слушатель: Где ямадуты. Манипулировать этим безволевым, безмозглым этим бульоном, материей.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы захотели стать господинами. Изначально мы материя. Изначально мы вещество по отношению к Существу, Он нам дал помимо свободы некое предназначение. Неправильно думать, что там, где есть свобода, там нет предназначения. У нас есть предназначение быть в услужении Высшему Существу, но при этом Он дал нам свободу. И мы этой свободой злоупотребили: мы захотели не быть в услужении Высшему Существу, а захотели подминать под себя вещество, которое было бы нам в услужении. Здесь мы вынуждены пожинать плоды своих желаний. У всех у нас есть предназначение. Единственный, у Кого нет предназначения, – это Господь Бог. У Него есть свобода, но нет цели, нет предназначения. Он не предназначен ни для чего. Как говорил Гегель: «Он сам по Себе и для Себя», Он ни для чего не предназначен. А вот мы предназначены для Него, но поскольку у нас есть ещё свобода, то мы вольны себе выбрать что-то, что будет предназначено для нас, и от этого мы уже будем страдать.
Слушатель: Образовывается карма.
Б. Ч. Бхарати Свами: Образовывается карма, совершенно верно.
# 70:47
Настоящая эволюция сознания
Слушатель: То есть йога – это методика, как я понимаю, которая помогает изменить или стереть стереотип волеизъявления.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это эволюция сознания: из себя господствующего сделать себя-подчинённого. Это звучит как смертельный приговор для обитателей этого мира, но… Перестать быть господствующим, эксплуатирующим началом и сделаться подчинённым, эксплуатируемым началом, но не перед каждым встречным-поперечным, а перед Богом.
Слушатель: Чтобы так измениться, нужно увидеть преимущества того перед этим, а так никто не захочет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, а есть преимущества?
Слушатель: Вот и вопрос.
Слушатель: А что противодействует?
Б. Ч. Бхарати Свами: Что?
# 71:55
Принцип неопределённости
Слушатель: Мы совершаем практику, обретаем какие-то знания для того, чтобы противодействовать чему-то. Что нас останавливает? Что противодействует тому желанию, что я хочу, например, достичь просветления. Что мне мешает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего не мешает. Просто «я не хочу достичь просветления».
Слушатель: От того, что здесь лучше?
Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь привычнее.
Слушатель: Можно покушать, поспать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это как в тюрьме: дают похлёбку, есть крыша над головой, а подлинная свобода, свобода любви, она подразумевает неопределённость. Принцип неопределённости или принцип суперпозиции: ничего не гарантировано. Потому что Тот, к Кому ты стремишься, Всевышний, может не обратить на тебя внимания. Надзиратель всегда будет на тебя внимание обращать, а любящий – не всегда. Вот это нас удерживает. Привычно и мы загнаны в некий образ действий и образ мыслей, так называемая самскара –приобретённая природа, или приобретённый образ действий и образ мышления. Мы его не можем изменить, это очень сложно.
Слушатель: Не можем, потому что не хотим?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы очень захотим, то мы сможем, а если мы захотим, но не очень, то не сможем. Этому нужно подчинить всё своё внимание, всю свою силу, всё своё время, тогда это получится. Половинчато не получится.
Слушатель: Тогда уже можно в монастырь уходить!
Слушатель: До этого момента, пока ты всё не подчинил, это лицедейство всё?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Нельзя быть верным наполовину. Нельзя быть преданным наполовину или на 99 процентов. Либо ты полностью предан, полностью веришь, либо ты оставляешь процент сомнения, но тогда ты уже не веришь.
Слушатель: Для форы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Если ты предан не полностью, значит, ты что-то хочешь для себя взамен. Если ты на 99 процентов предан, а на один процент не предан, то этот один процент аннулирует все твои 99 процентов, и ты на 100 процентов не предан. Это как: я людей люблю, они меня ненавидят, за это я их презираю. (смех в зале) Это «я их презираю» аннулирует то, что «я их люблю».
# 75:08
Бхакти меняет душу человека
Слушатель: А можно вопрос, если, конечно, это не секрет: что у вас случилось, что вас заинтересовало в йоге? Когда заинтересовало?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это было так давно, что я уже и не помню. Это было прикольно, это было отвязно. (смех в зале) Это было опасно, рискованно: тогда за такую лекцию посадили бы лет на пять.
Слушатель: Без права переписки.
Б. Ч. Бхарати Свами: Приходилось куражиться: первую партию «Гиты» мы напечатали в Центральной… Как это называлось ВЛКСМ?
Слушатель: Наверное, в типографии?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в Центральной Типографии при Комсомоле. Комсомол, знаете был такой?
Слушатель: Меня заинтересовал ваш вопрос…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это меня привлекало. (смех) Мы залезли через окно, напечатали сто «Бхагавад-гит»…
Слушатель: Так вы сами их печатали?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Значит, вас привлекло то, что это было запрещено?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. А потом привычно уже.
(смех в зале)
Слушатель: Старые привычки!
(смех в зале)
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто те, с кем я порвал связь, уйдя в кришнаитство, они стали меня считать сумасшедшим, и уже мне трудно было бы вписаться в их мир. Поэтому приходится до сих пор быть преданным (смех в зале), делать вид, потому что если порвёшь с этой практикой, с этим путём, то те старые знакомые всё равно тебя считают сумасшедшим, не примут.
Слушатель: Ещё и предателем назовут.
Б. Ч. Бхарати Свами: А преданные вроде считают за человека.
Слушатель: А так бы хотели?
Б. Ч. Бхарати Свами: Очень, да. Просто некуда больше идти. Вроде уважением пользуешься, надел простынь розовую, и все говорят: «Харе Кришна».
(смех в зале)
Слушатель: Да-а.
Слушатель: А вот вы нас привлекаете туда, куда сами не хотели идти?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я с самого начала сказал, что я никуда не привлекаю. Я просто делюсь мыслями и какими-то знаниями.
Слушатель: То есть вы не советуете этим заниматься?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я вам не не советую и не советую.
Слушатель: Это хорошо или плохо?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это сами, каждый сам выбирает путь. Бхакти-йога меняет душу кардинальным образом, она не позволяет улучшить своё состояние в этом мире, а наоборот, она рушит все иллюзии. На этом пути ты теряешь всё абсолютно: всё, что тебе казалось твоим, или всё, с кем ты себя отождествлял, ты теряешь. Ты понимаешь, что ты не человек, не мужчина, не женщина, не бедный, не богатый, не молодой, не старый – ты никакой, тебе вообще ничего не принадлежит. Ты теряешь всё.
Слушатель: Это ментально.
Б. Ч. Бхарати Свами: И нет никаких гарантий, что ты что-то приобретаешь. Потому что избавиться от чего-то можно путём собственных усилий, а вот приобрести гармонию можно только по милости Того второго, о Котором мы говорили. А если Ему вдруг до тебя нет дела или Он на тебя внимания не обратил, то ты всё потерял, но ты ничего не приобрёл. Трагедия в том, что ты хотел бы приобрести снова то, что ты потерял, но тебе этого уже не хочется.
Слушатель: А как же говорят, что Тот второй, Он самый лучший Друг и никогда тебя не обвинит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Так говорят, но для этого ты должен быть Ему самым лучшим другом.
Слушатель: То есть стать Ему лучшим другом нельзя, можно только быть?
# 80:04
Как угодить Господу
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ты можешь, для этого нужна совершенная преданность. Нужно чем-то Его привлечь, привлечь Его можно тем, что ты какую-то службу сослужил кому-то, от кого этот Самый Главный зависит. Оказывается, этот Самый Главный – Высшее Существо, Господь Бог. Он говорит, что Я чувствую свою зависимость. Он говорит: «Я совершенно независим: вселенные рождаются и умирают по движению моей брови. Мне даже не то что хочется, а тень желания промелькнула и рождаются целые миры и уходят в небытие. Но Сам Я чувствую зависимость от тех, кто Меня любит. Если бы их не было, то и Меня бы не существовало». Сам Господь Бог говорит, что если бы не было тех, кто Меня любит, Мне не для чего было бы существовать даже. Не было бы никакого смысла в Моём существовании. И вообще, тогда ничего бы не было, о чём мечтают майавади. (смех в зале) Но проблема в том, что у Господа Бога есть причина существовать, эта причина – Его возлюбленные. И если мы каким-то способом сможем доставить радость Его возлюбленным, тогда Он на нас обратит внимание, потому что Он чувствует свою зависимость от Них.
Слушатель: А как найти Его возлюбленную?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это самая сложная задача.
Слушатель: То есть это удача должна быть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Ну, что? Начали мы как-то за здравие.. (смех в зале) Мы же про йогу, про гармонию, да?
Слушатель: Йога – это же связь.
Слушатель: С возлюбленной.
Слушатель: Я так поняла, что гармония – это субъективное отношение человека к этому миру?
Б. Ч. Бхарати Свами: Гармония – это естественное состояние.
Слушатель: Если человек ощущает, что ему хорошо, его ничего не раздражает и всё прекрасно, то он в гармонии?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: А служить Богу, я считаю, что это не главное.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вполне понятная и разделяемая многими точка зрения: чтобы достичь состояния гармонии, не обязательно привлекать Бога в это уравнение.
Слушатель: Но так оно будет временным.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю.
# 83:33
Современная йога – это физические упражнения
Слушатель: А всё-таки физические упражнения, они в любом случае?
Б. Ч. Бхарати Свами: Они позволяют дольше жить, позволяют сохранять живость чувств.
Слушатель: Что тоже неплохо.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Не просто жить долго, лёжа под капельницей, а именно, чтобы чувства были свежие и…
Слушатель: Чтобы дольше ощущать боли.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, чтобы дольше наслаждаться и чтобы больше пропускать впечатлений через чувства. Задача, как вы говорите, человека, для которого гармония не подразумевает существование Бога, – это пропустить через свои пять чувств как можно больше потоков-впечатлений. Через глаза – больше образов, через уши – больше звуков, через кожу – больше ощущений. Это называется стяжательство или эксплуатация: чем больше ощущений мы через себя пропускаем, тем больше баллов мы зарабатываем, тем жизнь считается более успешной. Бери от жизни всё! Что значит брать от жизни всё? Это означает пропустить через себя как можно больше впечатлений. Это путешествовать, то есть смотреть больше, отдегустировать больше вкусов, больше звуков услышать. Больше похвальбы в свой адрес, это же внутреннее чувство, шестое чувство – ум, он пропускает через себя похвальбу. Это гармония.
(смех в зале)
Слушатель: Да?!
Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы задаётесь целью быть субъектом в объективном мире, то ваша задача – как можно больше объектов пропустить через себя. Беда в том, что каждое впечатление делает вас более дряхлым. Вот в чём дело.
Слушатель: Ну да, всё-таки физическое тело подвержено воздействию окружающей среды.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Если вы хотите ощущать что-то пальцами, то у вас пальцы стираются. Чем больше вы хотите слушать, тем больше вы глохнете. Да-да. Чем больше вы смотрите, тем больше вы слепнете.
Слушатель: Не знаю, это не факт.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это физический факт.
Слушатель: Чем больше?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это физический факт. Каждое ощущение старит наше тело. Наверное, современные люди занимаются йогой для того, чтобы тело содержать в молодом состоянии. А для чего содержать в молодом состоянии? Не в музее же его хранить, а чтобы через него пропускать впечатления, а эти впечатления старят тело.
Слушатель: Не задумывалась даже.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это факт из физики. Наблюдение за предметом воздействует на этот предмет.
Слушатель: А мы наблюдатели.
Б. Ч. Бхарати Свами: В данном случае тело является предметом наблюдения. Чем больше вы видите что-то, тем больше оно блекнет, потому что вы его видите только светом, а свет уничтожает краску. Чем больше вы слышите, тем глуше звук будет, потому что часть этого звука к вам в ухо влетает и останавливается там. То есть, чем больше толпа, тем тише будет звук для вас, потому что их барабанные перепонки поглощают звук. И так с любым ощущением: чем больше вы ощущаете, тем..
Слушатель: Изнашивается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тем больше оно изнашивается. Поэтому йога очень важна. Йога или фитнес, занятия всевозможные, практики, они тело наше делают более долговечным, чтобы пропускать через него больше впечатлений, которые его старят.
(смех в зале)
Слушатель: И борьба заканчивается всё время одинаково.
Б. Ч. Бхарати Свами: Одинаково, да. В лучшем случае ты лежишь на смертном одре и думаешь: а зачем я вообще жил?
Слушатель: А в худшем?
Б. Ч. Бхарати Свами: А в худшем – наступаешь на какую-то железяку и тебе разрывает взрывом все внутренности. А, может быть, это к лучшему.
(смех в зале)
Слушатель: Это к лучшему, да.
Слушатель: Неудовлетворённые желания снова возвращают в прежнее состояние сознания? В следующее рождение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Смерти нет, поэтому мы просто засыпаем, просыпаемся, засыпаем, просыпаемся. Каждый раз начинаем заново – учимся ходить.
Слушатель: Зато обновляется ресурс здоровья.
Слушатель: Умирайте чаще.
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас две новости, хорошая и плохая: мы никогда не умрём и мы не умираем. Можно было бы с этим всем покончить, но не получится.
Слушатель: Самоубийцы пытаются.
Слушатель: А что можете порекомендовать, чтобы укрепить силу духа, силу организма?
Б. Ч. Бхарати Свами: В позе лотоса сидеть больше.
Слушатель: Надо больше пребывать [неразборчиво]?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Бегать можно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Молиться. Молиться больше.
Слушатель: Кроме связи со Всевышним.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я ничего не могу посоветовать.
Слушатель: Кроме ничего?
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть, можно слушать Торсунова. (смех в зале) Прыгать с парашютом, покорять восьмитысячники.
Слушатель: Нет, просто реально непонятно [неразборчиво]
Слушатель: Пока ты не осознаешь, то бесполезно заниматься упражнениями. В первую очередь, на мой взгляд, ты должен всё это осознать внутренне, а затем все физические упражнения как дополнительно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто не могу вам посоветовать ничего физического. Я не занимаюсь физической йогой, к сожалению.
Слушатель: Ну просто это один из способов? Физические упражнения?
Б. Ч. Бхарати Свами: Физические упражнения позволяют десяти воздушным ветрам, которые движутся внутри тела в противоположном направлении (пять сверху и пять снизу) прийти в равновесие. Что такое физическое тело? Это пневмомеханизм, механизм, где всё построено на давлении воздуха, в буквальном смысле. Вот когда вы тужитесь, это вы воздух в какую-то часть тела запускаете, вы увеличиваете давление в каком-то органе или уменьшаете. Что такое болезнь какого-то органа? Там либо меньше положенного давления, либо больше положенного давления. Йога позволяет играть с этими давлениями с помощью воздушных упражнений.
Слушатель: Пранаяма?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, пранаяма. Вы где-то увеличиваете давление. Например, такой орган, как кровь, у него есть определённое давление: если его больше, тогда кровь становится густой, если меньше, то кровь становится жидкой. Так, играя с воздухом, вы можете каждой части тела, каждому органу задать нужное ему давление-тогда вы будете здоровы, вы будете сбалансированы. Вот эти упражнения позволяют это давление уравновесить, а потом с помощью дыхательных упражнений направлять его куда вам надо или в целом держать его в балансе.
Слушатель: Ну а с умом как это сделать? Как ум-то освобождается?
Б. Ч. Бхарати Свами: А как вы можете давлением управлять без ума? А ум, поскольку между этими десятью потоками находится прозрачный шарик праны, он как шарик на фонтане, этот шарик и есть ум, который болтается между этими потоками. Внутри ума сидите вы, и если десять потоков уравновешены, то и ум ваш находится в состоянии равновесия. Он где-то вот здесь, в сердце находится. Поэтому вы можете вообще не заниматься физическими упражнениями, а просто сесть в удобную позу. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Сесть на невысокую, не низкую циновку, сделать позвоночник прямым, отрешиться от внешних предметов, потом отрешиться от чувств, которые эти предметы ощущают, и привести своё сознание в состояние равновесия, баланса». То есть необязательно ногу за голову закидывать. Просто сидеть и уравновесить воздушные потоки.
Слушатель: Просто нужно правильное восприятие сформировать. Я раньше йогу воспринимала только как физические упражнения.
Б. Ч. Бхарати Свами: А теперь?
Слушатель: А теперь – нет.
Б. Ч. Бхарати Свами: После сегодняшней лекции?
Слушатель: Ну практически.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но это тоже не цель – уравновесить потоки. Это не цель. Вообще, классическая йога, восьмиступенчатая йога, – это не бхакти-йога, но это тоже йога. Это когда вы уравновешиваете эти десять потоков, а потом резко верхнюю часть убираете, и эти пять толкающих вверх потоков разрывают ваш ум или вас в области темени, и вы просто улетаете. Но там нужно выбрать правильное время: когда пребывает луна или солнце движется с юга на север, в определённые дни, но йоги знают, когда выйти из тела. Вы просто разрываете себе макушку и улетаете. Вы держите, держите, потом – раз! – убрали
Слушатель: Сносит крышу.
Б. Ч. Бхарати Свами: И вы попадаете на высшие планы бытия, где жизнь беззаботна и очень долга, но она не вечна, так называемые райские планеты или планеты йогов, предков, планеты совершенных существ – сиддхов. Это самый высший ярус вселенной, нужно очень сильное давление, чтобы допульнуть дотуда, в потолок. (смех в зале) Потому что если давление не очень сильное, то вы можете попасть в мир ангелов или в мир поднебесных существ, всяких чертей, призраков.
Слушатель: Недолёт!
Б. Ч. Бхарати Свами: Предков, да. Аштанга-йога позволяет душу, или тонкое тело, этот умственный конгломерат, запулить на самую высокую планку.
# 96:38
Приглашение на закрытую вечеринку Прекрасной Реальности
Но хорошо бы, конечно, пробить эту планку и попасть в мир вечный, где всё беззаботная игра, где ты действуешь по велению сердца и не отвечаешь за свои поступки. Но проблема в том, что туда можно попасть только по милости обитателей того мира. Если в высшие ярусы вселенной мы можем попасть своими силами с помощью праны, какими-то физическими или механическими упражнениями, то туда можно попасть, только когда вам крышку откроют: «Заходите». А для этого должна быть сердечная преданность. Для этого вы должны быть очень красивым человеком, душой красивым. Там вечеринка, куда приглашены только самые красивые. Там только, как? Синди Кроуфорд? (смех в зале)
Слушатель: Дженнифер Лопес.
Слушатель: Бред Питт.
(смех в зале)
Б. Ч. Бхарати Свами: Бред Питт. Ведь мы, помимо физических свойств, ещё обладаем душевными, и наши души имеют некие портреты, и если у нас есть уродство какое-то, в смысле мы хотим чего-то взамен – это очень уродливо. Мы ждём взаимности или кого-то проэксплуатировать хотим, то это сразу добавляет уродливую черту к нашему портрету, и на эту вечеринку нас уже не пригласят. Там надо быть идеальным.
Слушатель: Фейс-контроль.
Слушатель: А техники?
Б. Ч. Бхарати Свами: Техник нет. Только любовь. Любовь ко Всевышнему и преданность Его преданным. Гендерная солидарность – вот единственная техника.
(смех в зале)
Слушатель: Что значит «гендерная»?
Б. Ч. Бхарати Свами: Половая. Господь Бог – это единственный мужчина, все остальные – женщины. Хотя мы в этом мире играем роль мужчин и женщин, но все души женского рода. И быть преданным главным спутницам Его – это есть гендерная солидарность. Всегда служить им и всегда защищать их интересы. Но это очень. Это самая сложная йога вообще.
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Преданность – это гендерная солидарность.
Слушатель: А спутницы, я не расслышала?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это те, кто с Ним водит хороводы, кому Он играет на свирели, похищает у них одежды, издевается над ними, сбегает, вредности всякие делает. Ну что? Всё, наверное, на сегодня? Если есть какие-нибудь вопросы?
Слушатель: Спасибо вам!
Б. Ч. Бхарати Свами: До свидания.
Слушатель: Спасибо.
Транскрипция: Анастасия
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
