«Мир как птичий базар»

http://www.youtube.com/watch?v=rtsY6wLaa7g

Мир как птичий базар

Что значит обратить свое сознание внутрь?

Слушатель: Бхарати Махарадж, Кришна говорит Арджуне в «Бхагавад-гите»: «Есть два пути: первый — обратить свое сознание вовнутрь…» Я хотела узнать, что он имел в виду, когда это говорил.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы уже обсуждали вкратце это. В «Шримад Бхагаватам» есть один любопытный стих в первой песне. Там говорится, что в мире тленных предметов, то есть предметов, которые появляются и перестают существовать, есть только одна тема, достойная обсуждения, — это то, что нетленно, и это есть сознание. Чтобы вырваться из плена мертвых предметов или предметов, обреченных на смерть, нужно осознать, что ты, как Шридхар Махарадж говорил, feeler, то есть «чувствователь». «Чувствователь» отличен от того, что он чувствует. Ты, feeler, отличен от предмета чувствования.

Есть два способа, как понять, что ты отличен от временных предметов: первый — внешний, второй — внутренний, как вы говорите, «чтобы сознание было обращено внутрь».

Ваш вопрос как раз касается второго пути. Если познавать себя, то ты ощутишь, что то, что тебя окружает, временно, что ты стремился к власти, славе в выжженной пустыне. Если ты будешь познавать себя, то результатом самопознания будет не просто ощущение свободы от пут этого мира, а ты поймешь, что в этом мире нет ничего ценного — это путь, обращенный внутрь. Но есть еще и внешний путь — это если ты будешь познавать внешний мир. Тогда ты поймешь, что этот мир тоже иллюзорен, что ты ищешь власти в мире, который существует только в твоем воображении.

Есть два пути: карма-йога — это пуститься во все тяжкие в этом мире, но сосредоточить свое сознание на труде, а не на результате этого труда; второй путь — внутренний — это углубиться в себя, сосредоточиться на себе, он считается более высоким. Но более высокий не значит, что с него нужно начинать. Высокий, это означает второй марш в лестнице, но начинать нужно с первого марша. Второй марш всегда выше, чем первый марш, второй этаж всегда выше, чем первый этаж, но начинать нужно с первого этажа, то есть непривязанность к ложному миру, приходит свобода от ложного мира. Она более устойчива, когда вы практикуете путь самопознания. Но чтобы практиковать путь самосознания, нужно начать с пути исполнения долга без привязанности к результатам этого исполнения. Кришна говорит, что и тот и другой пути ведут к одной цели. Первое — это свобода от иллюзорных уз с воображаемым миром, и второй результат этого пути — осознание себя вечной частицей Брахмана или духа, и, как следствие, умиротворение. То есть свобода приносит умиротворение. Когда ты свободен, ты умиротворен. Вот это два результата.

# 06:15

Пример ощущения умиротворения

Представьте себе, что Вы каким-то чудом, поменяв человеческое сознание, перевоплотились птицей где-нибудь на Кольском полуострове. Там птичьи базары, там сотни миллионов птиц кудахчут, гогочут, дерутся, кричат. Вы смотрите, у Вас тело птицы, а сознание человеческое, и все вокруг заняты дележкой места под солнцем. Будете вы участвовать в этом птичьем базаре? Если человеческое сознание, то не будете, если птичье сознание, то начнете воровать друг у друга мох, квадратный сантиметр на скале, чтобы свою кровиночку под сердцем понести и потом высидеть птенчика. Если у нас человеческое сознание, то мы не будем участвовать в птичьих базарах, потому что мы понимаем, что птицы, конечно, заняты важным делом, но дерутся и кудахчут они по-пустому.

В этом мире то, чем занимаются люди, это примерно то же самое, что птичий базар: все делят место под солнцем, отбирают друг у друга, заняты интригами, политикой. Если прислушаться, то в их «птичьем базаре» можно какой-то смысл найти. Но если особенно не прислушиваться, а сторонне это все наблюдать, не вникать в каждое слово, то точно птичий базар: люди делят территорию планеты, спорят, у кого больше птичьего гриппа, ругаются. Я читал в интернете, сейчас, оказывается, дефицит на московских кладбищах существует, и стоит огромных денег, чтобы тебя похоронили. Там мафия целая. Так просто не умрешь, надо заранее побеспокоиться. И вот они ругаются, убийства происходят на этой почве. Если вникать в это, то люди вроде серьезные: они же не смеются, не шутят, когда делят места на кладбище, они же серьезные люди. Но если поверхностно посмотреть, точно, птичий базар. Я недавно смотрел пленку про птиц, там показано огромное скопление птиц, они все кричат-кричат. Если вслушаться, наверняка, там что-то важное происходит, но если нет, то там что-то такое: «Ш-ш-ш». Люди примерно то же самое: власть, место на кладбище, делят деньги, тела друг друга. Образуется любовный треугольник. Что это такое? Это когда двое делят одно тело, которое им не принадлежит, но это возвышенно «любовный треугольник» называется. Славу, власть, тела друг друга и деньги они делят. И есть два пути: внешний путь — это выполнять свой долг в этом «птичьем базаре», но не прислушиваться, пусть они кричат; понес птенчика под сердцем, высадил его и не привязываться, не вслушиваться в слова. И второй путь — это обратить свой взор внутрь себя, путь гьяны.

# 11:10

Почему не надо привязываться к результатам своего труда?

Почему Кришна и все учителя в Брахма-сампрадайе говорят о непривязанности к результатам своего труда? Почему наши учителя говорят о непривязанности к результатам? Потому что это воспитывает в нас качество бескорыстия. Бескорыстие — это первое, что нужно в любовных отношениях с Господом. То есть не ждать плода любви. Другими словами, жениться или выходить замуж, не видя в супруге оберегателя будущего потомства. Я говорю в духовном смысле, не в нашем смысле. То есть строить отношения с Господом не ради плодов этих отношений, а ради самих отношений. В материальных отношениях плод любви важнее, чем сама любовь. Плод любви — это дети. Я не имею ничего против детей. Я говорю о том, что смысл отношений в материальном мире — это плод этих отношений, а не они сами. А духовные отношения, отношения с Господом, характеризуются тем, что сами отношения важнее, чем то, что получится от этих отношений, то есть не плод важен, а сами отношения.

У Сарасвати Тхакура был ученик, который вообразил себя гопи и стал медитировать на то, что Кришна — его возлюбленный супруг. Он удалился во Вриндаван и сосредоточился на любовных отношениях с Господом. По прошествии какого-то времени Сарасвати Тхакур вспомнил о нем и сказал: «Наверное, там у них сейчас уже ребенок. Наверное, эта манджари от Кришны уже понесла ребенка». Вы, наверное, читали «Проповеди хранителя преданности»? Есть там такой эпизод. Сарасвати Тхакур намекнул на то, что если неправильные отношения строить, то обязательно понесешь плод этих отношений. Под плодом нужно понимать более общее, то есть результат, который я от этого получу.

Путь бхакти начинается с исполнения своего долга. Мы можем презрительно называть это карма-йогой, но это карма, смешанная с бхакти. Бхакти начинается с исполнения своего долга: когда душа, осознав, что она очутилась в неких обстоятельствах, продолжает исполнять долг в этих обстоятельствах, несет свой крест, но меняет свое сознание: не привязывается, не мечтает о плодах, которые эти обстоятельства ей принесут, а только сосредотачивается на своем долге. А что такое сосредотачиваться на своем долге? Иными словами, это выстраивать отношения. Долг не может быть направлен в никуда, в пространство. Долг — всегда по отношению к чему-то. Мы говорим обще, что это долг перед этим миром, но у каждого из нас он конкретизируется. Мы говорим вообще «долг перед этим миром», но если каждый рассмотрит свои обстоятельства, он поймет, что это долг перед этим или этой конкретно.

Бхакти-йога предлагает: если у тебя есть долг перед этим или тем, исполняй его, но не жди плода, который принесут эти отношения. Этим самым душа научится в принципе не ждать плодов. Кришна говорит, что тот, кто обрел свободу от этих отношений, получает такую великую вещь, такой великий дар, как умиротворение. И на смену умиротворению приходит спокойный, чистый, ясный разум. Он приводит пример: как океан, в который впадает множество рек, никогда не выходит из равновесия, так же и душа, которая порвала узы с этим миром, что бы ни говорили, что бы ни делали, всегда находится в умиротворенном состоянии. Дальше Кришна говорит: «Только тот, кто обрел умиротворение, свободу от ложных связей, может получить дар Божественной Любви. К тому я могу прийти и принести идею Божественной Любви, только в состоянии умиротворения, в состоянии свободы. Или как Шридхар Махарадж говорит, Love Divine, то есть Божественная Любовь — это удел свободных, но она делает из тебя раба. Божественная Любовь возникает в свободе, но делает из тебя раба Божьего. Примерно так.

Слушатель: Это рабство сладостно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это рабство сладостно. Это сладостно и горестно: это горечь от разлуки с Господином и сладость в предвкушении встречи. Там присутствует и сладость и горесть, но даже горесть сладкая.

Слушатель: Позвольте задать Вам такой вопрос: чтобы прийти к этой свободе, надо пройти через определенный дискомфорт, как Вы считаете?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну конечно, обязательно.

# 18:51

Рвать узы всегда больно

Рвать узы всегда больно по живому. Мы же привыкли, что решение любой проблемы — это большее накопление того, что у нас есть. Проблемы или беды происходят от того, что у нас есть чувство собственности. Не собственность, а чувство собственности, я подчеркиваю. И беда наступает, когда мы боимся потерять эту собственность, или когда ее у нас отбирают. Но опять-таки, собственность у нас никто не отбирает, покушаются на наше чувство собственности. Вот когда покушаются на наше чувство собственности, мы начинаем страдать. Мы привыкли, что для того, чтобы не потерять чувство собственности, нужно больше приобрести, решение проблемы бедности — это богатство. Хотя это решение лежит на поверхности, но оно неверно, потому что ты не можешь избавиться от чувства собственности, приобретая собственность. А беда из-за того, что у нас есть чувство собственности: мы считаем кого-то своими, мы считаем кого-то своей матерью, своим ребенком, своим мужем, своей женой, своей машиной, своей родиной. Мы думаем, что решить проблему ущемленного патриотизма можно, если расширить границы своей собственности, своей родины. Беда не в том, что мы теряем что-то, а беда в том, что нам кажется, что у нас отбирают наше. Ошибка наша в том, что мы привыкли к этому. Мы как наркоманы: думаем, что решить проблему наркомании можно уколовшись новой дозой, а это только усугубляет привязанность к наркотикам. Мы думаем, что решить проблему отсутствия собственности можно приобретая собственность. То есть нас беспокоит, что у нас мало власти над миром, над окружающими, и мы думаем, что решить эту проблему, то есть избавиться от беспокойства можно, схватив больше.

Слушатель: Я правильно понимаю, если нет денег, например, и мы чувствуем некий дискомфорт, некое беспокойство, то для того, чтобы решить эту проблему, надо приобрести деньги?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это ошибка. Чувство дискомфорта от отсутствия денег ты не искоренишь в себе, приобретая больше денег. Ты можешь решить проблему своей бедности, приобретя больше денег, но ты не решишь проблему дискомфорта. Нас беспокоит не то, что у нас нет денег, нас беспокоит что-то внутри нас, то есть проблемы существуют не снаружи, а внутри. Или в случае со славой или престижем, признанием в этом мире нас беспокоит, что мы малоизвестны. Мы можем стать более известны, но беспокойство не уйдет.

На самом деле мы страдаем не из-за того, что мы малоизвестны, что у нас мало денег, мало власти, а из-за того, что у нас нет счастья. Отсутствие счастья вызывает в нас беспокойство, а не отсутствие денег, но мы проблему отсутствия счастья хотим решить с помощью денег, власти или славы, вот в чем беда. Наркоман думает, что он страдает из-за того, что у него нет наркотиков, правильно? На самом деле, он страдает из-за того, что он несчастен, а не из-за того, что у него нет наркотиков. Решить проблему он думает с помощью наркотиков, поэтому он страдает, что у него нет наркотиков.

Слушатель: То есть счастье, оно где-то рядом?

Б. Ч. Бхарати Свами: Уж не знаю, но оно есть. Счастье — это сам Господь Бог. Или, как Шридхар Махарадж говорил, неправильно ставить вопрос есть Бог или нет. Правильно задавать вопрос: «Есть ли такое место, где Его не существует?» То есть счастье, оно есть, так же как в солнечный день солнце есть, просто мы надеваем солнцезащитные очки и думаем, что темно. Мы заняли к Господу неправильное положение: мы повернулись к Нему спиной, поэтому мы не видим Его, а мы видим собственную тень. Когда мы отворачиваемся от источника света, мы видим собственную тень. Что такое тень? Тень — это этот мир, который нас окружает, вот этот «птичий базар». Мы пытаемся найти свое место в мире, который сами выдумали себе, пытаемся стать хозяевами собственной тени.

Какие-нибудь вопросы, может, есть?

# 26:15

Кто такие атмарамы?

Слушатель: Кто такие атмарамы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Атмарамы — это те, кто черпает радость внутри себя, а не снаружи

Слушатель: Вы можете рассказать об этих людях?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я же Вам рассказал.

Слушатель: Вы можете примеры привести, процитировать какую-нибудь историю?

Б. Ч. Бхарати Свами: Атмарамы — это те, кто радость находит не во внешних объектах, а внутри себя.

Слушатель: А где можно найти информацию об этих личностях?

Б. Ч. Бхарати Свами: В «Шримад Бхагаватам».

Слушатель: Только там? В других Писаниях нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Там через персонаж атмарамы. Там атмарамы и их отношения с неатмарамами. Просто берете, напополам делите: одни — атмарамы, другие — неатмарамы.

Какие-то вопросы еще есть?

Тогда мы продолжим. На чем мы остановились?

# 27:30

Два смысла жертвоприношения

Стих десятый третьей главы «Бхагавад-гиты» Шрилы Шридхара Махараджа «Таинственное сокровище прекрасного Абсолюта».

На заре творения Господь Брахма создал обитателей Вселенной и велел им совершать жертвоприношения Господу Вишну: «Пусть священные жертвоприношения будут для вас убежищем. Совершая их, вы будете богатеть и процветать. С помощью жертвоприношений вы исполните все свои желания. Жертвоприношениями добивайтесь благосклонности богов, и они, довольные вами, обеспечат вам успех во всех начинаниях. Взаимное расположение поможет вам пользоваться благами мира».

Третья глава, мы продолжаем ее читать. Она называется Карма-йога, или действия. До этого Кришна проводит черту между действием ради плодов своего труда и действием без привязанности к плодам своего труда. И второй вид деятельности он называет ягьей или жертвоприношением. Здесь он говорит, что залогом процветания является взаимное жертвоприношение. Другими словами, если ты хочешь процветать, если ты хочешь богатеть, ты должен отдавать. Богатый — это тот, кто тратит, а не тот, у кого много есть, потому что если ты не тратишь, допустим, у тебя лежат деньги в сундуке, то тогда непонятно: они твои или не твои. По каким признакам можно определить, что это твои деньги? Только по твоему праву их тратить, а это право можно продемонстрировать только их тратя. Иначе, можно сказать: «Вон там деньги в банке — они все мои, я просто их не хочу тратить, но они мои. Все деньги мира мои, я просто их не хочу тратить». Как определить, мои они или нет? Они мои, когда я прихожу в банк, беру их и могу тратить. Богатый — это тот, кто тратит, а не тот, кто собирает.

Здесь есть два смысла этого стиха: материальный, когда Кришна говорит: «Жертвоприношениями добивайтесь благосклонности богов», то здесь говорится о материальном процветании. Если ты хочешь процветать, то ты должен делиться с теми, от кого зависит твое процветание. И духовный смысл: если ты хочешь духовного благополучия, то есть, если ты хочешь богатства или обрести то самое таинственное сокровище прекрасного Абсолюта, ты должен отдавать, жертвовать Ему.

Богатство определяется по тому, как ты тратишь, потому что когда ты тратишь, то тебе дают больше кредита. Если переводить английское слово credit на русский, это звучит как «милость». Чем больше ты отдаешь, тем больше ты получаешь. Или как Шридхар Махарадж говорит, человек может набрать много кредитов, если он будет много тратить. Кто много тратит, тому дают больше и больше кредитов. Если ты взял кредит, и ты его не используешь, тогда банку не интересно с тобой работать. А если ты тратишь свой кредит, то, во-первых, эти деньги, которые ты взял у банка, в конечном итоге все равно банку возвращаются, потому что ты их тратишь. Допустим, ты что-то строишь, покупаешь материалы. Деньги за эти материалы идут тому, кто поставляет эти материалы, а счет у него тоже в этом банке, значит, он получает от тебя деньги и несет в этот банк. То есть банк получает свои деньги, но ты ему будешь возвращать еще и проценты, потому что деньги все равно все ему принадлежат. Так вот, чтобы банк тебе потом еще больше дал, чтобы ты мог расплатиться с этим банком, тебе нужно будет то, что ты сделал, продать. Значит, ты получишь деньги от того, кому ты продал, но эти деньги все равно банку принадлежат. То есть у тебя иллюзия, что тебе что-то принадлежит. На самом деле, тебе просто дали подержать.

В СССР был один банк, и все деньги принадлежали этому банку, и у нас создавалась иллюзия, что мы что-то друг другу даем: я тебе что-то продал, ты ему что-то продал и т. д. На самом деле, деньги принадлежали главному банку, Центробанку, но для того, чтобы у тебя больше было, ты должен был больше тратить. Ты что-то продал за деньги и понес эти деньги, положил в банк. Потом тебе нужно что-то купить, ты все равно у него берешь. По такому же принципу действует милость или кредит, духовная милость. Господь дает милость тому, кто делится тем, что он приобрел, это и есть жертвоприношение: ты не копишь в кубышку, ты это отдаешь, и тогда тебе Господь еще дает.

Мы все знаем истории из жизни Шридхара Махараджа, когда он решил удалиться от мира. Этот мир — птичий базар, зачем я буду в нем участвовать? Его духовные братья стали спорить из-за кирпичей, из-за бумаги на эти кирпичи, кто более духовен, кто более продвинут, кто более преемник. Они между собой стали ругаться, и он подумал: «Птичий базар», и пошел в священное место. Но чтобы поселиться в священном месте, ему нужно было спросить разрешение у Махапрабху. А чтобы попросить разрешение у Махапрабху, нужно у Нитьянанды Прабху попросить разрешение. Он пошел в Экачакру, где родился Нитьянанда Прабху, и когда делал ему поклон, его осенил какой-то внутренний голос. Что-то зазвенело у него в ушах, и он услышал внутренний голос Нитьянанды Прабху: «Ты пришел ко мне за милостью. Как ты хочешь эту милость получать, если ты сам не хочешь ее отдавать?» И Шридхар Махарадж говорит: «Тот, кто хочет получать милость, тот должен много отдавать». Это и есть жертва или, как мы говорим, санкиртана-ягья.

Санкиртана-ягья — то, чем ты жертвуешь. Мы представляем себе: жертва — это когда мы в столовое серебро наливаем воду, кладем цветок, плод или что-то еще и предлагаем Кришне. А в чем заключается санкиртана-ягья? Это когда ты отдаешь то, что ты получил. Кришна говорит, что залог духовного роста, если ты хочешь много милости, ты должен делиться тем, что у тебя есть. Это есть санкиртана-ягья — отдавать. Ягья означает отдавать, не привязываясь к результату. Не смотри на часы: «Когда же я, наконец, в духовный мир попаду?» Это значит, что ты привязан к результату.

Был один смешной случай. Один из учеников Бхактиведанты Свами Махараджа тяжело заболел раком. Он приехал к Свами Махараджу и говорит: «Я уже безнадежно больной, я должен умереть, поэтому я хочу отречься от этого мира и умереть, полностью погрузившись в сознание Кришны. Свами Махарадж ему дал бабаджи-вешу, то есть даже не саньясу, а отречение старца, бабаджи стал. Он бросил семью и повторял на четках, ждал, когда в духовный мир уйдет. Но так случилось, что через пару месяцев врачи ему позвонили и сказали, что поставили неточный диагноз: «Оказывается, что-то перепутали, и вы совершенно здоровы». Он тогда оставил одежду бабаджи и поехал обратно, опять вернулся в сознание Кришны в Америке.

Ни в коем случае мы не смеемся над конкретным человеком. Мы рассматриваем ситуацию на этом примере, что от сознания Кришны, то есть от милости не нужно ждать результатов или плодов, смотреть на часы: «Когда же я, наконец, умру?» Ему сказали: «Ты через полгода умрешь». Осталось шесть месяцев подождать, сто восемьдесят дней. Солдат спит — служба идет. Но потом врачи извинились и сказали: «Вероятно, Вы не через сто восемьдесят дней умрете, а через десять тысяч дней». Ну это тогда меняет дело. Тогда можно поехать свои дела завершить, кровиночку вырастить свою. То есть ситуация поменялась радикально: не сто восемьдесят дней, а десять тысяч дней, в пятьдесят два раза больше.

# 39:00

В этом мире некуда больше идти

То есть не нужно ждать результата: через десять тысяч дней или через десять миллионов жизней. В этом мире нет ничего такого, что должно нас задержать хотя бы на один день. «Этот поезд в огне», — как поется в песне. То есть здесь некуда больше идти. Единственное, что мы можем здесь обрести, — это опять те самые четыре валюты, то самое меню: первое, второе, третье и компот — это чужое тело для обладания, деньги, власть и слава. Кто-то говорит еще «знание», но знание — это лишь инструмент, чтобы славу приобрести. Знание нас не интересует. Если мы спросим человека: «Зачем ты учишься?» — «Чтобы много знать». — «Зачем?» — «Знание — сила». Знание еще ниже стоит, чем слава. Слава — это самое тонкое. Тщеславие — самое тонкое и поэтому самое коварное приобретение в этом мире. Его труднее всего выкинуть. Оно самое тонкое, поэтому избавиться от него очень трудно, особенно от славы духовного человека. Это как в комнате: если мы захотим избавиться от чего-то в этой комнате, то очень просто будет избавиться от предметов, которые можно пощупать: взял и выкинул в окно. А от запахов нельзя избавиться: запах ты в окно не выкинешь, запах лопатой не сгребешь, правильно? Он проникает всюду. Хотя это самая тонкая эфемерная вещь, тем не менее от нее труднее всего избавиться. Точно так же от привязанности к чему-то грубому: к противоположному полу или к своему полу избавиться очень легко, а от славы избавиться очень трудно, как от запаха. От славы труднее всего избавиться. Нужно понять корень этой славы, то есть что такое слава? Слава — это просто мнение о тебе других живых существ, просто чье-то мнение, а мы так стремимся к этому. Много славы — это когда много людей о тебе говорят хорошо или в хорошем смысле. То есть цель славолюбцев — чтобы после того, как они умрут, о них еще говорили: тебя уже нет, а о тебе столетиями еще будут говорить, то есть мнение не выветрится из этой комнаты очень долго. И ради этого люди живут.

Слушатель: Это хорошо или плохо?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вам решать.

# 42:30

Подлинный благодетель

Слушатель: Я думаю так: когда человек чего-то в жизни достигает…

Б. Ч. Бхарати Свами: Чего? Не надо «чего-то». Чего он достигает?

Слушатель: Скажем так, он стал профессиональным бизнесменом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это что значит?

Слушатель: Он умеет профессионально зарабатывать деньги. Я сейчас рассуждаю с точки зрения материалистов.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я-то согласен. А что значит «много денег»? Это много мнений, много власти. Деньги — это же не бумага, это возможность подчинить себе кого-то. Если у вас много денег, значит, вы можете открыть любую дверь и сказать: «На», и тебе этот человек даст то, что у него есть. Другими словами, у него сложится мнение, что ты над ним властен. То есть профессиональный бизнесмен — это тот, кто профессионально может заставить других думать, что они ему что-то должны.

Слушатель: Я понимаю, о чем Вы говорите, но я могу при помощи денег заняться благотворительностью, я смогу купить много автомобилей и наслаждаться этим.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы не сможете этим наслаждаться. Вы будете наслаждаться одним автомобилем, даже если у Вас сто автомобилей. И что значит наслаждаться автомобилем? Как можно автомобилем наслаждаться? Как Queen поет: «I’m in love with my car». Вы имеете в виду физически наслаждаться? То есть когда вы едете и вам ветер в лицо?

Слушатель: Нет, чувственное наслаждение.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что значит чувственное? Это когда другие думают о тебе в смысле, что у тебя дорогая машина, то есть ты наслаждаешься мнением других.

Слушатель: Я это рассматриваю как некую иллюзию. Но если, например, деньги направить на благотворительность…

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда у других, у бедных, которых ты не можешь деньгами подчинить, нищего ты не можешь деньгами подчинить, потому что у него ничего нет. Если я, например, с пачкой денег прихожу в автосалон, я хозяина автосалона подчиняю своей бумагой. Или это не бумага, а это доказательство моей власти. Вот я кладу 50 000 доказательств, и мне выкатывают джип. Эти бумажки — это долговые обязательства какого-то человека или какой-то страны. Доллары — это долговые обязательства Америки. Я прихожу в автосалон и говорю: «Вот, мне американский народ расписался, что у него вот такой объем долга. Этого долга хватит, чтобы взять у тебя железку на четырех колесах. Давай я тебе на твои плечи переложу их долг. Они были мне должны, а теперь они тебе должны, а ты мне — эту железочку». То есть ты его за свои бумажки купил. Ты ему объяснил, что у тебя много долговых обязательств, векселей, и он поверил в это.

Теперь, что касается благотворительности или помощь бедным, ты не можешь у бедного взять автомобиль, у него вообще ничего нет. Но что ты у него можешь взять? Хорошее мнение о тебе. Поэтому ты приходишь, и вместо того, чтобы купить железку, ты 50 000 бедных накормил, и теперь 50 000 человек тебя считают хорошим человеком. Ты у него не можешь железку купить, но ты можешь у него купить голос или мнение. Вот это есть так называемая благотворительность материального мира. Это все крутится вокруг тщеславия, или стяжательства мнения о себе.

Слушатель: А что лучше тогда: первое или второе?

Б. Ч. Бхарати Свами: Объясни этим нищим, что они не нищие, что они невероятно богатые, и что Господь, их отец, ждет их в своем Царстве, и что страдают они не из-за того, что им есть нечего, а из-за того, что у них нет Любви. Вот это есть подлинная благотворительность. Понимаете? То есть помочь другому, продлить другому жизнь или оттянуть казнь смертнику на несколько дней — это не благотворительность. Если вы кому-то помогли деньгами или помогли в физическом смысле, надо честно говорить: «Мы отложили ему смертный приговор». Никакого блага ты ему не принес. Если ты кого-то спас от смерти, вытащил его из-под поезда или аортокоронарное шунтирование ему произвел на сердце, ты оттянул смертный приговор, но ты ему не принес блага этим самым. Если ты ему оттянул смертный приговор и в этот оставшийся промежуток времени объяснил ему, что он никогда не умрет, тем самым ты ему подарил вечность, отменил приговор. Не смерть страшна, а страх, что мы умрем. Если ты избавил человека от страха смерти, то ты есть подлинный благодетель. А если ты ему продлил жизнь, то ты только увеличил страх смерти. Если ты ему помог в денежном смысле, то у него страха смерти будет еще больше, потому что помимо физической смерти, он еще будет бояться расстаться со своими богатствами, у него беспокойств прибавится. То есть подлинное благодетельство — это когда ты не оттягиваешь смертный приговор, а объясняешь ему, что он вообще не приговорен к смерти.

# 49:10

Как отличить религию от бхакти — песни сердца?

Это удел всех мирских религий, как бы они ни назывались: кришнаизмом, христианством или еще как-то, они манипулируют страхом смерти. Они говорят: «Делай это или попадешь в ад, будешь там вечно страдать». Или кришнаиты пугают: «Делай вот это или попадешь на Патала-локу, адские планеты». Как отличить религию от бхакти, которая не является религией, а является песней сердца? Дело в том, что в любой религии присутствует фактор страха. Тебе говорят: «Не сделаешь — попадешь в ад или на адскую планету». То есть страх или ужас смерти они подменяют страхом вечных страданий. Религия еще хуже, чем грубый материализм, потому что материалисты пугают смертью, а мракобесы пугают: «Смерти нет, но ты будешь вечно страдать, если за мной не пойдешь, конечно».

Шридхар Махарадж говорит: «Вайшнав разрушает страхи». Задача Вайшнава — разрушить страх смерти прежде всего. С этого и начинается ответ Шукадевы Госвами в «Шримад Бхагаватам», то есть это первое, что ответил Шукадева Госвами на вопрос царя Парикшита: «Что же мне делать перед смертью?» Царь Парикшит задал вопрос: «Как прожить так, чтобы закончить свою жизнь успешно?» Шукадева Госвами первым делом ответил: «Ты должен избавиться от страха смерти. Страх смерти превращает тебя в животное». То, что отличает человека от животного, — животное боится смерти, а человек не боится смерти. Если мы посмотрим в себя, боимся мы смерти или нет? Боимся, значит, мы ничем не отличаемся от животных, единственное, что у нас клыков нет, зато у нас есть вилочки для омаров. Но это внешняя форма, а внутренняя — мы ничем от животных не отличаемся. Покуда у нас есть страх перестать существовать, мы ничем не отличаемся от животных. Человеку дан разум, то есть живое существо попадает в человеческое тело для того, чтобы понять, что оно вечно. С помощью разума можно понять, что мы вечны. Как говорил Пифагор: «Если ты следуешь за своим разумом, то смерть не властна над тобой». Даже когда ты расстанешься со своим телом, смерть не будет властна над тобой. Это отличает человека от животного.

# 52:24

Чтобы соприкоснуться с Любовью, нужно избавиться от страха смерти

Шукадева Госвами сказал: «Если ты хочешь понять, о чем я тебе говорю, а я тебе буду говорить о возвышенных вещах, я тебе буду говорить о бхакти…» «Шримад Бхагаватам» — это другое имя Шримати Радхарани, поэтому «Шримад Бхагаватам» женского рода. Мы говорим: «Прекрасная «Шримад Бхагаватам». Мы говорим: она, «Шримад Бхагаватам», а не он, «Шримад Бхагаватам»; мы прочитали ее, «Шримад Бхагаватам», а не его, «Шримад Бхагаватам», потому что «Шримад Бхагаватам» — это Шримати Радхарани. «Шримад Бхагаватам» повествует о самом важном, что есть на свете — это Любовь, это Шримати Радхарани. Как говорит Шукадева Госвами, который поведал «Шримад Бхагаватам: «Чтобы соприкоснуться с этим богатством, нужно избавиться от страха смерти. Ты должен понять, что никогда не умрешь». А что нас заставляет думать и бояться смерти — это то, что мы накопили. Мы накопили одно, другое, третье… И вот — страх расстаться с этим. Мы накопили тело, масса тела: 70-80 кг, к примеру. Что такое страх смерти? Это страх потерять вес, мы боимся потерять 80 кг своего веса, или боимся потерять десять тонн своего дома, или боимся потерять почитателей своего таланта. Мы очень беспокоимся, когда почитатели ходят в другое место: «Как же так? Мои почитатели теперь почитают кого-то». То есть мы уже боимся потерять вес почитателей. Нам мало того, что мы боимся свой вес потерять, так еще и вес почитателей. Вот это страх смерти. Страх смерти — это страх потерять вес: свой вес, вес своих подданных или своих почитателей. Не бойтесь вес потерять. Надо понять, что со смертью тела я не умираю. Зритель не умирает, когда кино кончилось, даже если на экране все умерли. Все погибли, и главный герой, всё взорвалось и никого не осталось, но зритель все равно не умрет.

Слушатель: А зачем тогда существует страх смерти? Откуда он взялся?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот и я думаю.

Слушатель: Он зачем-то нужен?

Б. Ч. Бхарати Свами: Страх смерти — это страх потерять то, чего у тебя нет, — птичий базар. Пингвины ругаются-ругаются, потом волна нахлынула, и то, за что они ругались, уже под водой. Так же и мы: мы здесь ругаемся, мы делим чье-то тело. Опять-таки любовный треугольник — это когда двое делят чье-то тело, хотя его или ее тело принадлежат науке, тем не менее они делят его. Волна накрыла — тела нет. Или делят тела или умы почитателей, подчиненных. Страх потерять мнение кого-то — это и есть страх смерти.

Слушатель: Любое действие в этом мире, получается, основано на страхе?

Б. Ч. Бхарати Свами: В этом мире, мире корысти всё основано на страхе. Корысть, то есть желание хапнуть, приводит к тому, что ты боишься это потерять или не приобрести. Здесь всё страх.

# 56:29

Кришна — богатство нищих, или как избавиться от страха потерять?

Мы снова возвращаемся к этому стиху. Кришна говорит о жертвоприношении: «Чтобы не бояться потерять что-то, научись это отдавать». Это называется ягья, жертвоприношение. Но если ты отдаешь для того, чтобы получить взамен, тогда ты не отдаешь, а ты вступаешь с миром страха в сделку: «Я тебе это пожертвую, а ты мне, пожалуйста, верни это сторицей». И те, кто говорят: «Вы отдайте Кришне что у вас есть, а Он вам вернет больше», они все равно торгуют страхом, потому что они привязывают нас к миру корысти снова и снова: «Отдай Кришне, и больше получишь». Если отдать коровы брахманам, то в следующей жизни у тебя будет сто коров. И люди даже не догадываются: «А зачем мне сто коров в следующей жизни? Я вообще здесь не хочу быть». — «Нет, у тебя будет сто коров». Все, ты вынужден быть стокоровником. Причем, не обязательно, что ты будешь человеком. Ты можешь быть быком, и у тебя будет сто коров. Там же нигде никто ничего не гарантирует. То есть Кришна здесь говорит: «Жертвуй, и тогда ты избавишься от страха потерять это». В этом смысл стиха, который мы сегодня прочли. Если ты научишься жертвовать, то ты не будешь бояться это потерять. Ты поймешь, что в этом нет ничего страшного. Отдал, и земля не рухнула. У меня этого нет, а ничего не произошло, солнце не упало на Землю, все нормально. И когда ты научишься отдавать, ты поймешь, что тебе ничего не принадлежит, у тебя ничего нет, а ничего не происходит, звезды не схлопываются. И когда ты поймешь, что тебе ничего не принадлежит, тогда ты увидишь свое подлинное богатство, а оно внутри, это богатство Любви. Только поняв, что в этом мире тебе ничего не принадлежит, ты обретешь Кришну. Говорят, что «Кришна — это богатство тех, у кого ничего нет. Кришна — богатство нищих».

Слушатель: Махарадж, получается, карма-йогу можно сравнить с шагами новорожденного, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Кришна об этом говорит, что «это первый пролет лестницы». Учись отдавать. Сначала отдавай, и если ты ждешь что-то взамен, ничего страшного. Главное, целью корыстного жертвоприношения должен стать не результат этого жертвоприношения, а научиться бескорыстно жертвовать. То есть жертвовать и ждать что-то взамен нужно для того, чтобы когда-нибудь научиться жертвовать и не ждать ничего взамен. В этом польза даже корыстной жертвы. Жертвуя коров брахману и ожидая, что тебе сто коров потом вернется, это тоже хорошо. Но в чем польза? В том, что ты поймешь, что жертвовать и ничего не брать — это твоя цель. То есть не сто коров — цель твоего жертвоприношения, а научиться жертвовать и не ждать взамен ничего — вот смысл этих двух стихов, которые говорят о жертвоприношении.

# 60:43

Что значит просветленный?

Слушатель: Говорят: человек просветленный. Это слово имеет какое-то отношение к вайшнавизму?

Б. Ч. Бхарати Свами: Просветленный?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: В общем, да. Любой Вайшнав — просветленный, но не любой просветленный — Вайшнав. Если ты обрел просветление, это не значит, что ты духовный человек.

Слушатель: А как это понять «просветленный»? Он лучше понимает что-то?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Просветленный — это когда ты видишь не глазами, а сознанием, что предметов не существует, что всё едино. Чем стул отличается, скажем, от моей ноги? Тем, что здесь плотность другая. То есть разница в плотности. Когда окружающая плотность меньше, чем эта плотность, там, где большая плотность, мы это называем предмет. Это просто разница в плотностях. Просветленный — тот, кто понимает, что предметов нет, есть просто разница в плотностях. Но если он проникает внутрь этой плотности, он понимает, что и там очень большая разряженность, что предметов нет, что все есть свет. Все состоит из элементарных частиц, которые движутся со скоростью света, следовательно, все свет. Про-СВЕТ-ленный. Но увидеть отсутствие разницы плотности мы можем не физически, а поняв, что эти предметы бесполезны. Только умение не видеть смысла в окружающих предметах позволит нам видеть их все одинаково. То есть стираются границы плотности.

Слушатель: А как между людьми тогда?

Б. Ч. Бхарати Свами: То же самое. Где Ваш электрон, а где мой электрон? Вот мы касаемся друг друга. Где кончается моя рука, а начинается Ваша? Где границы? Нет границ. Всё едино.

Транскрипция: Валерия

Корректор: Вишнуприя Д. Д.