Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2006 / «Незаслуженная милость»

«Незаслуженная милость»


  • «Незаслуженная милость» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 13 января 2006 года. Санкт-Петербург (часть 3)

    • Кто ищет подлинную Любовь? (00:00)
    • Как относится к милости? (01:56)
    • Что важнее для меня: внутренняя или внешняя деятельность? (06:17)
    • Лучше сожалеть о том, что сделал, чем о том, чего не сделал (12:32)
    • Общение с преданными (17:25)
    • Общие интересы в разных мирах (22:36)
    • Милость действует выборочно (27:31)
    • Стихии, которые не воспринимаются чувствами (36:06)
    • Я есть — идея Того мира (41:23)
    • «Голое» живое существо — последняя цель майавади (43:55)
    • Движения не существует (52:30)
    • Квант — это душа (58:40)
    • Всё есть прадхана, а прадхана — это свет (60:07)

http://www.youtube.com/watch?v=xe3xBeY2Ark

Незаслуженная милость

Кто ищет подлинную любовь?

Б.Ч. Бхарати Свами: «Это Evian, это Perrier» — то есть мы выбираем, а тот, кто неделю без воды провел… Подлинную любовь ищут те, кто без нее жить не может. Их состояние: они провели вечность без любви, они уже не выбирают. А мы еще думаем: «Вот это можно, вот это нельзя. А подавай мне в такой обертке. А какой срок годности?»

Слушатель: Значит, получается, сначала должен узнать, что такое любовь, чтобы потом эту вечность мучиться? Или дело во времени все-таки, в отрезке: один — год, а другой — вечность?

Б.Ч. Бхарати Свами: Этот отрезок не временем измеряется, а отчаянием. Это другое совсем. Это и называется «Божественная Любовь», то есть любовь не из этого мира. Она возможна только к Бесконечной Красоте. Не к относительной красоте, не к красоте с точки зрения, а к Абсолютной Красоте, Красоте, которую не видно и никогда нельзя будет увидеть, к Красоте, не которой ты будешь наслаждаться, а которая тобой будет наслаждаться. Красота — это не то, что нам приятно, а мы приятны можем быть этой Красоте. Красота как черная дыра, она все в себя втягивает, это центр всемирного тяготения, все ищут Красоты, но Его не видно.

Слушатель: Так Любви или Красоты?

Б.Ч. Бхарати Свами: Они соседи. Они сидят на одной скамейке, плавают в одной лодке.

# 01:56

Как относиться к милости?

Слушатель: Значит Гурудев для нас — олицетворенная Красота?

Б.Ч. Бхарати Свами: Гурудев для нас — олицетворенная Милость. Мы должны в Гурудеве видеть олицетворенную Милость, потому что Милость — это первая земля за границей материального мира. Первая полоса за границей мира эксплуатации называется Милость, потом уже идет Вера, а потом уже идет Любовь, Красота. Гурудев как раз приходит: нам оказывает милость. Он для нас олицетворение Милости.

Слушатель: Я слышал такое интересное мнение, что милость развращает.

Б.Ч. Бхарати Свами: Если мы хотим верхом на ней ездить, то нас она развращает.

Слушатель: Потому что ты недостоин, а к тебе пришло.

Б.Ч. Бхарати Свами: Это опасно, да. Кришна Дас Кавирадж Госвами говорит: «Поразительно, самое возвышенное звучит через самое низменное. Я самый низменный. Если бы вы посмотрели на мою жизнь, вы бы плевались до конца жизни. Если бы вы знали, какая грязная у меня душонка, вы бы плевались до конца жизни. Но То, что через меня проходит, — это самое высшее, что может быть». Поэтому милость может развратить, если мы будем считать, что она нам обязана, что я получил по заслугам.

Слушатель: Получается, если меня Милость коснулась, значит, со мной что-то такое произошло… Как я могу после этого так сделать? Значит, не коснулась?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если ты считаешь, что Милость по заслугам, тогда ты начинаешь других оценивать тоже по заслугам.

Слушатель: Как я после этой Милости, которая по-настоящему меня коснулась, как я могу после этого так начать считать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно. Это же экзамен.

Слушатель: То есть она коснулась и смотрит, как поведет себя человек?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, готов ли ты, принял ли ты образ, удобный для нее формат, состояние постоянной молитвы, чтобы она не уходила или вернулась.

Слушатель: В то же время Милость же знает, в каком положении находится то существо, которого она коснулась, она знает, что это существо в ее сторону самостоятельно шага не сможет сделать. Даже если дотронулась и потом это ушло, он опять в свои блудники пошел по своему невежеству.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если он молится, Она придет по своему желанию.

Слушатель: Но ему для этого нужно знать, что нужно молиться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы молиться не нужно это знать, потому что это спонтанно. Нужно испытать отвращение к тому, что до этого было, тогда придет молитва. Может быть, не потреблять гадость всякую, не совать в рот всякую дрянь: если нет чистой Милости, если нет соприкосновения с чистым бхакти, с идеей чистой преданности, не заменять ее всяким суррогатом под видом преданности, под видом милости, если кто-то что-то говорит.

Слушатель: Нужно иметь какую-то цельность, волю, характер, чтобы так себя вести.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

# 06:17

Что важнее для меня: внутренняя или внешняя деятельность?

Слушатель: Все люди ищут Любви, Красоты. А что касается людей, которые находятся в соприкосновении? В линии Рупануги искать эту Любовь и Красоту — это выполнять наставления Гуру Махараджа. Я правильно понимаю?

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно.

Слушатель: Я заметил, что в своих лекциях Вы больше делаете ударение на внутренние вещи: на внутреннее понимание, на внутренний угол зрения, то есть на внутренний мир больше, чем на внешний. Но я также слышал мнение, что нужно тупо исполнять наставления представителя Гурудева. Как определить для себя, что более способствует моему продвижению по духовному пути? Мне стараться самому внутренний мир свой изменить или мне нужно тупо делать то, что мне говорят старшие преданные, то есть представители Гурудева? Что важнее для меня: внутренние движения или внешние движения, но в линии Рупануга сампрадайи?

Б. Ч. Бхарати Свами: Внешние движения не могут быть в линии Рупануги.

Слушатель: Допустим, Гурудев мне сказал: «Принеси стакан воды». И я принес ему стакан воды. Это же внешне, то есть я переместил стакан из точки А в точку Б.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это внешняя форма, а внутренняя — это то, что ты доставил Гурудеву удовольствие.

Слушатель: Я не могу об этом даже судить, что я ему доставил. Он мне сказал, я это сделал.

Б. Ч. Бхарати Свами: На физическом плане это выглядит как переместить стакан воды, а на внутреннем плане — это выполнить указание Гурудева. Ты воду принес или указание Гурудева выполнил?

Слушатель: И то, и другое.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, это уже не внешнее, то есть ты что-то внутренне сделал. Душа твоя не воду принесла, а душа твоя услужила Гурудеву, представителю высшего мира. Вот это — работа души, а работа тела — это переместить стакан.

Cлушатель: То есть в линии Рупануги любое, на первый взгляд, внешнее движение не является внешним движением? Это в первую очередь внутренняя мотивация?

Б. Ч. Бхарати Свами: Смотря какое там внутри сознание. Если ты стакан Гурудеву принес для того, чтобы стать его преемником, тогда ты не ему стакан принес, а себе.

Слушатель: Почему? Это же он меня попросил.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ты себе служишь потому что. Если ты ему стакан принес, чтобы он тебя публично при всех похвалил, если это твоя мотивация, то ты служишь себе, своей славе. А снаружи выглядит как два одинаковых действия: один стакан принес, другой — стакан, третий бочку приволок. Но что внутри у тебя творится? Какую работу твоя душа произвела? Какую мотивацию ты преследовал?

Слушатель: Гурудев ведь оба стакана принял, да? Получается, оба получили сукрити? Получается, они оба послужили, хотя один из-за славы это делал, а другой делал, потому что Гуру сказал.

Б.Ч. Бхарати Свами: Однажды Шридхара Махараджа спросили: «Люди помогают миссии Шри Чайтаньи, они распространяют учение, идеалы Махапрабху. Как нам определить, кто это делает искренне, кто это делает подлинно?» Шридхар Махарадж ответил: «Знаете, бизнесмены тоже сначала свой продукт проталкивают, то есть они раздают по низким ценам, бесплатно дают попробовать, чтобы потом барыши получить». Как внешне определить? Никак. Внешне никак не определишь, потому что все, что внешнее, от мира сего. Внутреннее, твоя мотивация: в эту секунду ты просто служил Гурудеву. Вот это у тебя никто не отберет, это твое настоящее.

Слушатель: Гурудев-то оба стакана принимает или только тот, который как служение ему дан?

Б.Ч. Бхарати Свами: Оба.

Слушатель: То есть, получается, не важно?

Б.Ч. Бхарати Свами: Конечно, нет.

Слушатель: Он же в двух случаях удовлетворен, получается? Не важно, из-за славы я делаю или не из-за славы? Цель же удовлетворить Гурудева? Получается, это моя личная проблема: для славы я это делаю или..?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это проблема всех. Все мы это делаем для славы. Если бы мы все были совершенные, зачем бы ему приходить проповедовать в этот мир? В этом-то милость и заключается. Шридхар Махарадж говорит, что он создал Чайтанья Сарасват Матх не для того, чтобы организация была, а для того, чтобы те, кто разуверился в мире эксплуатации, могли попробовать свои силы в мире служения: «Поэтому я их занимаю служением, те, кто хотят служить, я им даю такую возможность. Иначе как они получат такую возможность?» Это и есть милость.

# 12:32

Лучше сожалеть о том, что сделал, чем о том, чего не сделал

Слушатель: Махарадж, лучше, как говорят, тупо внешне делать какие-то действия, чем ничего не делать, сидеть и внутренне себя настраивать, что скоро я от всего отрекусь? Лучше внешне тупо все это исполнять?

Б.Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно.

Слушатель: Но как лучше? Прежде чем, допустим, вайшнав сказал тебе принести этот стакан воды, наверное, лучше покопаться внутри себя, прежде чем дать ему этот стакан воды: «Для чего я это делаю?»

Б.Ч. Бхарати Свами: Лучше дать стакан воды, а потом сидеть и копаться. Потому что преданное служение вечно. Если ты дал ему стакан воды с корыстной мотивацией, а потом пошел и ужаснулся: «Какая же я свинья», в этот момент это означает, что ты уже дал ему стакан воды с чистой мотивацией. То есть действие произошло, было ли это служением или не служением; возможно, даже через сто жизней ты ощутил отчаяние, что ты дал ему стакан воды, чтобы он тебя прославил; и в этот момент ты сделал то действие сто жизней назад не с корыстной мотивацией, а с чистой мотивацией. В этот момент ты поменял мотивацию.

Мы говорим, Ленин родился в 1870 году. Но Ленин не рождался в 1870 году, потому что тогда это не был Ленин. Это был какой-то мальчик. Но сейчас мы говорим, что Ленин родился. То есть мы задним числом говорим, что это, оказывается, Ленин, вождь мирового пролетариата. Точно так же с преданным служением: ты совершил что-то корыстное, но в тот момент, когда ты раскаялся в этом, оно стало бескорыстным.

Слушатель: Наверное, христианское раскаяние или просто раскаяние, именно это и отражает: если человек искренне старается, по крайней мере, искренне раскаяться в чем-то, значит, он меняет мотивацию какого-то прошлого действия?

Б.Ч. Бхарати Свами: Если бы ты не принес стакан воды, у тебя бы не было предмета для раскаяния. То есть сделай службу, пусть с корыстной мотивацией, тогда ты подготовишь почву, как исправить эту корысть в себе: стремление стяжать славу или власть. Сделай с корыстной мотивацией, и потом раскаянием ты очистишь себя. А если ты вообще ничего не сделаешь, тогда у тебя не будет предмета для раскаяния. О чем сожалеть? По поводу чего отчаиваться? Как говорят: «Лучше сожалеть о том, что сделал, чем о том, чего не сделал». То есть займи какое-то положение, соверши какое-то действие — это и есть бхакти, служение. Пусть это служение будет корыстным, пусть ты служишь Гуру, чтобы занять его место, но ты сможешь раскаяться.

Слушатель: Получается, это не служение.

Б.Ч. Бхарати Свами: А когда ты раскаялся, это уже служение.

Слушатель: Почему-то об этом забываешь через какое-то время. Сейчас понятно все, а вот через день-два… Постоянно надо искать какие-то напоминания этих вещей.

Б.Ч. Бхарати Свами: Ходи в храм, общайся с преданными.

# 17:25

Общение с преданными

Слушатель: Видимо, для этого Гурудев говорит, что преданные должны общаться?

Б.Ч. Бхарати Свами: Живые существа с одинаковыми интересами, с одинаковыми устремлениями должны быть вместе. Иначе если ты будешь общаться с миром эксплуатации, даже если у тебя есть зачатки самопожертвования, то ты будешь перенимать их ценности. Общение с преданными ценно тем, что у тебя появляется возможность служить. А с материалистами у тебя нет возможности служить, потому что ты начинаешь их эксплуатировать. Эксплуатируя их, ты общаешься с низшим миром. В каком статусе ты можешь общаться с чем-то низшим? Только как хозяин, в статусе повелителя. Они не ниже тебя, но в своем сознании ты ставишь их в положение объектов наслаждения. Ты с помощью них хочешь прославиться, денег заработать, подольше пожить — это называется здоровье. Для чего пожить? Чтобы поэксплуатировать побольше. То есть, общаясь с теми, кого ты хочешь эксплуатировать, ты общаешься с низшим. Общаясь с низшим, ты отсекаешь от себя возможность общаться с высшим.

А общаясь с теми, кому ты можешь служить, ты общаешься с высшим. Если ты общаешься со слугами, то ты общаешься с низшим. Если ты общаешься с хозяином, ты общаешься с высшим. Поэтому в материальном мире все отношения построены на торговле, обмене, партнерстве, в конечном счете, на эксплуатации, поэтому ты попадаешь в эту атмосферу эксплуатации. Только среди преданных у тебя появляется возможность соприкоснуться с чем-то, что ты не можешь эксплуатировать, другими словами, с чем-то высшим. Поэтому так важно общаться с преданными, потому что ты общаешься с чем-то высшим, неземным. А в этом мире ты не найдешь бескорыстия. Здесь все окрашено корыстью.

Слушатель: Так получается, я за собой замечаю, как пример в Ведах, что слон зашел в речку, помылся, а пришел на берег и опять извалялся: большинство своего времени я провожу в мире эксплуатации и очень редко попадаю в круг преданных.

Б.Ч. Бхарати Свами: Не обязательно физическое общение. Если ты общаешься с кем-то в том мире, материальном мире, мире эксплуатации, но при этом ты себя считаешь частью мира преданности, то ты не общаешься с ними.

Слушатель: Но общаясь с миром эксплуатации, этот мир заражает.

Б.Ч. Бхарати Свами: Заражает, поэтому мы приходим в храм, мы общаемся с преданными, если приглашают, конечно.

Слушатель: Что значит общаться с преданными?

Б.Ч. Бхарати Свами: Жить с ними одной идеей, разделять те же идеалы.

Слушатель: Получается, я прихожу в круг преданных, заражаюсь там этим, потом ухожу на какой-то большой отрезок времени, и меня заражает другое. И опять я как тот слон: пришел — очистился, ушел — загрязнился.

Б.Ч. Бхарати Свами: Надо в сознании держать, что я из мира преданности.

Слушатель: Когда-нибудь будет так, что ты ушел, но уже никуда не ушел. Только внешне ушел, а внутри там остался: «Я ухожу, но сердце с вами остается». Но не все так могут: уйти, а не уйти. Большинство не может.

Б.Ч. Бхарати Свами: Не все. Ну и Бог с ним.

# 22:36

Общие интересы в разных мирах

Слушатель: Так этого осознания достаточно?

Б.Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, достаточно или нет, но это очень хорошо, что мир материи, мир эксплуатации, в котором ты, он временный, а мир преданности настоящий, и он твой родной дом. Это очень хорошее состояние.

Все отношения, которые мы здесь строим, лопаются, рушатся только потому что мы, строя отношения, себя ставим в качестве повелителя, а все остальные осознанно или неосознанно должны нам служить. Эти отношения доставляют одни разочарования и страдания, потому что каждый в этом мире пришел с такими же целями, как и ты: они тоже хотят, чтобы ты им служил. У нас общие интересы — чтобы все остальные служили нам. Это нас объединяет. В мире преданности тоже общие интересы: там все служат только одному Центру, служат друг другу и при этом про Кришну не забывают, конечно.

Слушатель: Вы так сказали: «Если приглашают, конечно…» А если круг преданных перестал приглашать?

Б.Ч. Бхарати Свами: Значит, надо ждать милости.

Слушатель: А попроситься нельзя?

Б.Ч. Бхарати Свами: Гордыня не позволяет.

Слушатель: Но теоретически ведь можно, если переступить гордыню?

Б.Ч. Бхарати Свами: В этом красота мира преданности: он может пригласить, а может и нет, а нам остается только ждать.

Слушатель: Чтобы пролить милость, нужно, чтобы она присутствовала, правильно?

Б.Ч. Бхарати Свами: Конечно, ее должно быть в избытке.

Слушатель: Соответственно, вывод такой, что смысла ждать милости нет.

Б.Ч. Бхарати Свами: До этой главы я еще не дошел.

Слушатель: Я сейчас вспомнил, как на фото Госвами Махарадж стоит на фоне надписи «wait and see». Шридхар Махарадж так говорил. Получается, «жди и смотри» или «терпи и смотри»?

Б.Ч. Бхарати Свами: «Подождем — увидим».

Слушатель: Это как девиз в принципе.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, Гурудев объяснил: «Часто мы делаем что-то или говорим что-то, но лучше подождать и посмотреть.

Cлушатель: А что означает «должны пригласить»? В храм или в общество преданных?

Б.Ч. Бхарати Свами: Я до этой главы еще не дочитал.

Слушатель: Это же не значит, что тебе должно приглашение прийти? Приглашения никто не рассылает, но какая-то часть людей приходит, а какая-то не приходит. Почему так?

Б.Ч. Бхарати Свами: Я до этой главы еще не дочитал.

# 27:31

Милость действует выборочно

Слушатель: Я слышал идею, что милость распространяется на все живые существа, только не каждое живое существо принимает эту милость. Я Ваши личные идеи слышал, что милость выбирает: «Этого коснусь, а этого не коснусь». Что, по-вашему, более правильно, милость, которая выбирает: «Этого коснусь, этого не коснусь», или милость, которая на всех снисходит, но не каждый ее хочет принять? Как, по-вашему, более правильно?

Б.Ч. Бхарати Свами: Милость заключается в том, что она действует выборочно. Иначе, если для всех, то это не милость.

Слушатель: Почему? Кришна же любит всех, друг всех живых существ.

Б.Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Он в «Гите» говорит, что «Я ко всем отношусь одинаково».

Слушатель: А это отношение одинаковое, это не милость? Он всех любит одинаково.

Б.Ч. Бхарати Свами: А потом, правда, добавляет: «Но к своим преданным я особенно благоволю». То есть не одинаково. Если преданный не прав, но он друг Кришны, то Кришна за него вступится, а не за того, кто прав.

Слушатель: Еще Он говорит, что «Меня нигде нет, кроме как в сердце у преданных. Я нигде больше не живу».

Б.Ч. Бхарати Свами: Кришна пристрастен, Он ревностный Бог. Он не потерпит в нашем сердце соперника. А если в нашем сердце появляется соперник Кришны, то Кришна уходит. Соперник в виде чего? В виде каких-то благ.

Слушатель: Тогда возникает вопрос, почему Кришна ревностный, если Он самодостаточен? Вот, допустим, история с Джагаем и Мадхаем. Ведь Шри Чайтанья — воплощение Любви и Красоты, то есть Милости, а как Он мог разозлиться на этих?

Б.Ч. Бхарати Свами: Махапрабху — это воплощение, а Чайтанья как раз разозлился, потому что преданный пострадал: Нитьянанда Прабху получил горшком по голове. И Господь относится не ко всем одинаково: к определенной части он особенно благоволит. Он разозлился, хотел уничтожить этих обидчиков, но Нитьянанда Прабху сказал: «Не надо. Ты же пришел сюда с милостью, надо им милость оказать, зачем их уничтожать?» Господь говорит: «Я ко всем отношусь одинаково». То есть: «Как ты ко Мне относишься, так и Я к тебе буду относиться. Если ты хочешь от Меня что-то заполучить, Я тебе это дам. Но к тем, кто хочет только Меня, не что-то, а Меня; тот, кто принимает Меня таким, как Я есть; которым от Меня не нужно ни справедливости, ни свободы, ни удовольствий, ни вкуса, а просто Я им нужен, — это товар очень штучный, к тем Я отношусь очень деликатно, они Мои близкие доверенные лица, они Мои чистые преданные. Те, кто готовы поступиться нормами религиозной морали ради того, чтобы Мне доставить удовольствие, — этот товар очень штучный, к ним Я отношусь очень разборчиво, они Моя семья». То есть Он не одинаково ко всем относится.

Как в случае на поле боя Курукшетра: Кришна обещал, что не будет вступать в бой, потому что Он как Господь, если примет чью-то сторону, противника уничтожит, и Он обещал, что этого не будет делать. Но когда Арджуне грозила опасность, Он вступился за Арджуну. Бой по законам длился до заката, но Кришна солнце задержал, и Арджуне удалось убить врага: тот думал, что солнце село и опустил оружие. Хотя Он обещал только управлять колесницей. Честно? Нет. Но красиво. Кто видит в гадостях, в несправедливостях, в жестокости Господа Красоту, тот в Его семье или где-то на пороге.

Слушатель: Многие люди к Богу относятся как к Творцу, как к справедливому судье, но когда начинаешь объяснять людям…

Б.Ч. Бхарати Свами: И это хорошо: это держит в уздечке. Эти вещи не обязательно объяснять. Бог как судья, как воплощение справедливости — так и должно быть. Это держит людей в страхе и в благоговении перед Ним. Это потом приводит к близким отношениям. Если на начальном этапе объяснять о близких отношениях, то они неправильно это поймут и они подумают, что с Ним близкие панибратские отношения, — то же самое, что здесь с подружкой. Они будут эти корыстные панибратские отношения переносить на отношения с Господом. Внешне отношения близких преданных с Кришной и отношения здесь самые корыстные и низменные могут быть одинаковы, но внутри земные отношения построены на «получить друг от друга», а в мире Любви — «отдать друг другу», а внешне одинаковы.

# 36:06

Стихии, которые не воспринимаются чувствами

Слушатель: У Вас такая мысль может возникнуть, и возникнет, например, у Авадхута Махараджа одинаковая мысль. Может же такое возникнуть или не может?

Б.Ч. Бхарати Свами: Существуют разные стихии. Есть грубые материальные стихии, которые мы можем ощущать грубыми чувствами: поверхность, форма, цвет, запах. Эти стихии мы можем ощущать, и из этих ощущений складываются предметы. Каждый предмет имеет запах, форму, цвет. Мир чувственного восприятия как пленка, как пенка на поверхности более глубокого мира. И на этой пенке существуют только образы, запахи, звуки, вкусы, цвет, поверхность — только то, что чувства воспринимают. Но если копнуть дальше, есть такие субстанции или такие стихии, которые для чувств недоступны, которые чувствами не воспринимаются, они воспринимаются чем-то другим. Например, мысль. Мысль нельзя ощутить на вкус, на запах, у нее нет формы, она находится за гранью чувственного восприятия, но это не значит, что ее нет. Эта стихия, которая называется миром мысли или ментальным миром, так же многообразна как этот физический мир. Одна и та же мысль может посещать двух разных людей или двух разных существ. Как, например, два разных человека могут видеть один и тот же шкаф. Точно так же ум человека — это маленький кусочек мира мысли, маленькая часть его. Мы можем одну и ту же мысль вместе с разными людьми воспринять, такое возможно, да.

Также существует еще тоньше, чем ум, такая стихия, как рассудок, или логика, здравый смысл; его нельзя ощутить чувствами и нельзя попробовать на вкус, потому что этот мир уже идея. Этот мир логики граничит с идеей. Например, только здравым смыслом мы говорим: два плюс два равняется четыре. Почему? Потому что в этом мире нет двух и нет четырех. В этом мире есть две камеры, два шарика, то есть есть два чего-то, но на уровне логики мы оперируем такими вещами, которые не существуют в физическом мире, при этом мы можем ими пользоваться. Это и есть здравый смысл. Мы говорим: два плюс два равно четыре. Чего «два плюс два», не важно, правильно? А в мире физическом мы уже два шарика и два шарика складываем и считаем. Эти два шарика — это отражение, образ идеи «два». Например, эта дверь на самом деле не дверь, а это образ идеи «как из одного пространства перейти в другое». И на физическом уровне эта идея имеет форму двери. И так любой предмет. Автомобиль, который мы видим, — это образ идеи «двигаться по поверхности земли». Это уже более тонкий мир — это мир логики, там нет образов, там есть идеи без образов, этого мы уже не можем ни почувствовать, ни представить умом.

# 41:23

Я есть идея того мира

Б.Ч. Бхарати Свами: Есть еще более тонкий мир, там уже живем мы с вами. То есть это я, из меня исходят идеи.

Слушатель: А откуда во мне эти идеи заложены?

Б.Ч. Бхарати Свами: Они из меня исходят, но я есть часть другого мира. Идеи исходят из меня, но сам я изошел из другого мира, из мира Сверхсознания.

Слушатель: То есть те идеи, которые из меня исходят, можно предположить, что они во мне находятся, но в более узком количестве?

Б.Ч. Бхарати Свами: Я есть идея того мира, то есть я произведен на свет в Сверхсознании, я крупица, когда Сверхсознание думает: «Во мне много частей». Эти части, которые он вообразил, — это уже мы. В нас есть идеи. Идеи потом дробятся на образы, а образы потом дробятся на чувственные ощущения. Так происходит творение материального мира. Эти образы изошли из меня. Не я появился в материи благодаря химической реакции, а материя существует во мне. Я источник материального мира.

Но майавади говорят: «Я есть все». То есть материальный мир — иллюзия, он существует во мне, следовательно, я есть все. Они не говорят о том, что есть другой мир. Они говорят, что сознание — это предел, выше сознания ничего нет, и, естественно, они говорят, что сознание выше всего, потому что дальше ничего нет.

Вайшнавы говорят: «Нет, над сознанием стоит Счастье. Мы есть частички Счастья». Если Счастье раздробить на бесконечное количество пикселей, этот пиксель называется сознание. Сознание есть бесконечно малая, соответственно, уже количественно другая частица, чем Счастье. А когда сознание, бесконечно малая частица, дробится, появляются образы.

Cлушатель: То есть дело в дроблении?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это уже не дробление. Когда мы делим что-то на бесконечное количество, это уже не математика, это уже идея.

# 43:55

«Голое» живое существо — последняя цель майявади

Слушатель: Я так понимаю, что человек окружающую себя действительность может воспринимать через призму чувств, призму ума, через призму разума, через призму ложного эго. То есть каждая призма этих элементов для живого существа отображается в отдельную реальность. Если все эти призмы убрать, то живое существо останется «голым», и что оно тогда будет воспринимать?

Б.Ч. Бхарати Свами: Оно есть реальность, оно будет себя воспринимать.

Слушатель: А где оно будет находиться? По Ведам же говорится, что мы погружены в прадхану, водоподобную массу.

Б.Ч. Бхарати Свами: Это во время творения. Но если ты осознал себя, то для тебя не существует прадханы. Прадхана — это собирательный образ иллюзии. Если ты вне иллюзии, то для тебя она не существует. Ты понимаешь, что где-то она есть, но это не ты. Собирательный образ иллюзии — это прадхана, майя, а вот какую форму иллюзия примет, это у каждого уже индивидуально. Например, есть понятие «психическое расстройство», а вот какую форму примет психическое расстройство, это у каждого индивидуально. Вот это и есть прадхана — заблуждение, а кто как заблуждается: один думает, что он человек; другой думает, что он крокодил; третий думает, что он дерево, — у всех уже диагнозы разные.

Когда ты понимаешь, что ты не тело, не чувства, не ум, не мысль, не рассудок, то у тебя иллюзия теряет форму. Она просто существует, и ты отдельно от нее. На этом путь майявади заканчивается: они расстаются с иллюзиями, но они не видят реальность. Иллюзия — это искаженная реальность. Они перестают видеть реальность в искаженном виде, заодно они перестают вообще видеть. Это последняя точка майявади или буддистов. Иллюзия — зло. Чтобы не видеть зло, нужно вообще ничего не видеть, заснуть. Когда мы спим, мы не видим снов, то есть мы не заблуждаемся; когда мы спим, мы не видим иллюзии. Вот это — их идея. Для них цель — расстаться с иллюзиями.

Для Вайшнава цель — не расстаться с иллюзиями, а войти в реальность, заодно ты и с иллюзией расстанешься.

Слушатель: Это значит перескочить из одного сна в другой сон?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это значит перескочить из сна со сновидениями в глубокий сон. Это их цель.

Слушатель: Лучше смотреть сон со сновидениями. Это интересно.

Б.Ч. Бхарати Свами: Конечно, лучше быть материалистом, чем майявади.

Слушатель: Но они при этом заявляют, что этот сон без сновидений является абсолютным блаженством и покоем, то есть прекращением страданий.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, они говорят: прекращение страданий. Для буддистов, для майявади и т. д. прекращение страданий — синоним счастья. Другими словами, в тюрьме ты страдаешь, ты думаешь: «Если я выйду на свободу, я буду счастлив». Но это заблуждение. Ты будешь счастлив, если домой попадешь. Избавиться от страданий — это не значит обрести счастье.

Слушатель: С обретением счастья, получается, страдания уходят на второй план? То есть счастье настолько замещает их эмоционально.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, там, в счастье существуют страдания, но это не совсем страдания, это душевные муки, это баланс между жизнью и счастьем, а здесь — баланс между жизнью и смертью. Майявади выбирают путь — перестать балансировать и идти в смерть. Что такое просветление у майавади, у буддистов? Это умереть. Другими словами, стать материей, то есть уничтожить в себе личность, уничтожить в себе сознательное волеизъявляющее начало — это их задача, другими словами, просто стать материей. Материя не испытывает чувств, не имеет воли, правильно? Так вот, это их задача — они просто хотят стать камнем. Когда майявади говоришь: «Хорошо, ты станешь камнем», они обижаются.

Слушатель: Они так говорят, потому что камень не испытывает покоя и блаженства. У них в терминологии не то что «избавиться от страданий», а получить блаженство какое-то.

Б.Ч. Бхарати Свами: Как ты испытываешь блаженство, если нет того, кто может испытать блаженство? Кто будет испытывать блаженство? Личность разрушается, личность перестает быть. Кто же будет испытывать блаженство? Во сне ты же не можешь испытывать блаженство. Во сне ты ничего не можешь испытывать. Какое блаженство, если ты спишь? Когда ты видишь сон, тогда ты можешь радоваться, страдать, испытывать блаженство или испытывать страдания, а когда ты заснул без сновидений, какое же там блаженство? Там нет страданий, но там и блаженства нет. Пусть не врут.

Слушатель: А то, что они говорят об абсолютной свободе, это как понимать?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это сон.

Слушатель: Абсолютная свобода во сне, в котором ты не понимаешь, кто ты есть?

Б.Ч. Бхарати Свами: А тебя нет, какая свобода-то? Чья свобода?

Слушатель: Они же говорят, достигается абсолютная свобода.

Б.Ч. Бхарати Свами: Кем достигается?

Слушатель: Мной.

Б.Ч. Бхарати Свами: А тебя нет. Кто испытывает свободу, если их задача — перестать быть? Ты думаешь, откуда берется материя? Материя — это бывшая майявади. Видишь, как их много.

# 52:30

Движения не существует

Слушатель: Махарадж, на прошлых лекциях Вы приводили примеры с идеями Зенона Элейского, апории. Эти апории говорят, что никакого движения не существует, но я читал о Демокрите, который, Вы также говорили, вывел идею об атоме, неделимой частице. Демокрит в своих идеях, в противовес апориям Зенона, говорил, что если есть неделимая частица, атом, то именно на расстояние этого атома Ахиллес сделает шаг и перегонит черепаху. Или в апории дихотомии именно эта частица станет не бесконечным делением напополам, а именно той частицей, на расстояние которой объект будет перемещаться.

Б.Ч. Бхарати Свами: Он не сможет сделать движение, потому что движение означает переход из одного в другое. Это предполагает, что в какой-то момент Ахиллес будет занимать половинку одного атома и половинку другого атома. Это значит, он будет поделен. Это значит, в атоме одна половинка будет свободна, а другая — заполнена. Есть две клеточки, и эти клеточки мы называем атом. Вот один атом, и соседний — другой атом или квант. Один сейчас заполнен чем-то, а другой свободен. Значит, что-то сейчас пропадет здесь, а здесь появится. Если это будет последовательное движение, значит, в какой-то момент это нечто заполнит половинку старой клеточки и половинку новой клеточки. А мы же договорились, что это неделимое, там половинок нет. То есть это исчезнет, и в ту же секунду появится другое. Оно не перейдет, там появится другое совсем. Понятно, да? Как оно перейдет? У нас иллюзия, что одно переходит в другое. Вот этот телефон из одной точки пространства переходит в другую точку пространства. Но когда мы говорим об элементарных частицах, то они не переходят в другую точку пространства. Иначе, в какой то момент эта частица занимала половинку одного и другого, а там не может быть половинок.

Слушатель: Почему? Если частица неделимая, значит, она сама по себе имеет очертания, границы, значит, ее можно и на половинку, и на четвертинку разделить.

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, она неделима, как ты ее будешь делить? Ни в уме, нигде ты ее не можешь разделить. Более того, эту ячейку, где она находится, ты тоже не можешь поделить. Когда она оттуда вылезает, сдвигается, половинка остается свободной, а половинка еще заполнена. Такого тоже быть не может, потому что там нет половинок, это последний атом, то есть предельный.

Слушатель: То есть, получается, Демокрит противоречил сам себе? Он говорит, что если есть неделимая частица, атом, то шаги Ахиллеса будут уменьшены настолько, насколько этот атом будет составлять. Именно этим атомарным шагом он и перегонит черепаху, если есть неделимая частица. Или в дихотомии, это же деление напополам все время, до бесконечного числа, поэтому объект из точки А в точку Б никак не переместится, потому что ему нужно бесконечное число отрезков.

Б.Ч. Бхарати Свами: Просто по мере того, как уменьшается расстояние, время растягивается.

Слушатель: Да, но если внести в эту идею неделимую частицу?

Б.Ч. Бхарати Свами: Так она есть уже, эта идея, не надо ее вносить. На самом деле, существует предельное — то, что уже нельзя делить. Сто поделить напополам, потом напополам и т. д. — мы это делим до бесконечности, но есть то, что уже неделимо. В физике это называется квант. Есть два кванта: квант времени и квант пространства. Элементарные частицы, такие, как фотоны, не летят плавно. За один квант времени они переходят один квант пространства, это называется скорость света. Существует один квант пространства. Фотон, или частица света, занимает один квант пространства. Другими словами, это абсолютная единица. Фотон нельзя поделить, и квант пространства нельзя поделить. Что такое абсолютная скорость или скорость света? Это когда нечто за один квант времени перемещается на один квант пространства. Такую скорость может развить только квант, потому что все остальные тела за один квант времени занимают большое количество пространства, поэтому они не могут двигаться со скоростью кванта, со скоростью света, только квант может так двигаться, а он неделим, он бесконечно мал.

# 58:40

Квант — это душа

Слушатель: Квант обладает сознанием?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это душа. Что такое квант? Квант не меняется, то есть фотон света не меняется, он не тяжелеет, не увеличивается в размерах. Любой физический предмет имеет протяженность и имеет инерцию или вес, массу, а фотон не имеет ни веса, ни протяженности, потому что он не обладает инерцией. Скорость фотона нельзя замедлить, сделать меньше, то есть у него нет инерции. Он всегда движется с одинаковой скоростью, со скоростью света. У него нет массы тоже. Что такое масса? Масса — это мера инертности, а у него нет инертности, то есть у него нет массы. То есть материя состоит из того, что не обладает массой и протяженностью. В основе материи что лежит? Кванты, свет. Все есть свет.

# 60:07

Всё есть прадхана, а прадхана — это свет

Слушатель: Тогда, если взять греческих философов, Фалес Милетский говорил, что всё вода. А из чего эта вода состоит?

Б.Ч. Бхарати Свами: Он не эту воду имел в виду, не материальную воду. Он имел в виду, некая стихия, в санскрите это называется прадхана, которая обладает возможностью принимать формы, перетекать. Вот что он имел в виду под «водой». Поэтому он говорил: «Всё течет, всё изменяется».

Слушатель: А из чего она состоит тогда? Если она есть, если есть неделимые частицы, значит она состоит из этих неделимых частиц?

Б.Ч. Бхарати Свами: Эти неделимые частицы есть кванты, сознание, кванты света. Эти кванты света, можно сказать, затормозились: где-то уже перестают воспринимать свет, а начинают воспринимать тень; иллюзия. Например, ты смотришь на небо и говоришь: «Небо темное, и там немного света, звезды». Потом взял большую трубу, посмотрел: света уже больше. Что изменилось? Ничего не изменилось. Просто ты улучшил свое видение. Взял еще толще трубу: у тебя еще больше света, но где-то затемнение. Потом ты взял такую мощную трубу, что кругом свет, потому что звезды везде, даже с точки зрения материи. То есть ты просто улучшил свое видение и обнаружил, что все залито светом. А почему мы не видим света? Потому что мы близоруки: мы в иллюзии находимся.

Слушатель: То есть, если бы мы видели каждую звезду, то синего неба не было бы, был бы сплошной свет?

Б.Ч. Бхарати Свами: Не было бы. Почему мы видим тьму? Она в голове у нас.

Слушатель: Как эти люди, Фалес, Зенон, как они до этого дошли?

Б.Ч. Бхарати Свами: Просветление. Когда сознание не опрокинуто вовне, оно до этого доходит естественным образом.

Транскрипция: Валерия

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+5