«О чём говорят художники?»
«О чём говорят художники?» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 24 ноября 2013 года, Киев
- Наша сампрадая – это шикша-сампрадая (00:00)
- Любовь по принуждению, или несознательный выбор (06:48)
- Любовь — это свободное волеизъявление (14:58)
- Демонические и божественные натуры (24:17)
- Формы для души (26:27)
- Что такое удовольствие? (29:47)
- Личный опыт или милость Кришны (32:51)
- Подарок для Кришны (37:37)
- Кто очищает наше служение? (41:12)
- Практические вопросы (44:42)
- Чем ценна человеческая форма жизни? (47:24)
- Интеллект освобождает, но не даёт любви (51:35)
- Уважение к другим (56:10)
- Мудрый — это тот, кто считает себя наблюдателем (58:56)
- Инструкция от Кришны для желающих стать преданными (01:06:51)
- Назначение и смысл гаятри-мантры (01:11:36)
- Как ответить на чувства Гурудева? (01:16:51)
- Мы считаем себя булыжником, пока не увидим гору (01:26:08)
- Смерть как возможность встречи (01:29:44)
- Разные характеры и уровни Вайшнавов (01:33:16)
- Кришна терпит все, кроме отсутствия внимания (01:35:31)
Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.
http://www.youtube.com/watch?v=XgwFSTKUdx8
О чем говорят художники?
#00:00
Наша сампрадая – это шикша—сампрадая
Б. Ч. Бхарати Свами: …всё такое возвышенное, все проникновенное, а когда собираются художники, они обсуждают, где подешевле купить растворитель для красок. [смех] Поэтому в Навадвипе, когда Гурудев и преданные собирались, они обсуждали не какие-то проникновенные вещи, а где купить подешевле растворитель. Простые вещи обсуждали.
Слушатель: Кто будет прессовать теперь форму?
Б. Ч. Бхарати Свами: Прессовать?
Слушатель: Вчера вы говорили.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вообще шикша-гуру. Мы можем получить посвящение у дикша-гуру. Есть понятия: дикша-гуру, шикша-гуру, а есть понятие нама-пра… Как?
Слушатель: Нама-пракаш, вартмана-прадакшика.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вартмана-прадакшика-гуру – тот, кто впервые вас познакомил с Сознанием Кришны. Вообще много гуру есть. Например, кошка может быть гуру, она вас научит, как правильно расслабляться или как правильно не реагировать на глупые предложения, то есть любое живое существо может быть духовным учителем. Но Шридхар Махарадж говорил, что наша сампрадая – это сампрадая шикша-учителей, то есть учителей, которые дают наставления. Как Бхактивинод Тхакур формально был учеником Випина Бихари Прабху, но фактически он был учеником Джаганнатха Даса Бабаджи Махараджа. Шридхар Махарадж проводил параллель с ученической преемственностью в физике. По сути, Эйнштейн был учеником Исаака Ньютона, по сути, но между ними временная разница в триста лет, и они вообще не знали друг друга. Эйнштейн унаследовал его идею, хотя, конечно, он унаследовал идею Максвелла, но тем не менее мы считаем, что все-таки Ньютона, потому что так Шридхар Махарадж считал. Точно так же в нашей сампрадае. Шридхар Махарадж говорил, что после ухода Нитьянанды Прабху линию держали, например, Джахнави Деви, его вдова, потом еще какие-то матаджи, имена которых мы даже и не знаем; потом появляются в девятнадцатом веке ачарьи. То есть в эти промежуточные этапы они выступали как архивариусы. Переписчики переписывают книги и хранят книги, но они могут в этом ничего не понимать. Как Шридхар Махарадж говорил, что Вьясадеве суть «Шримад Бхагаватам» так и не открылась. Истинную «Шримад Бхагаватам» понимают Шримати Радхарани, потому что она автор, Мадхавендра Пури, Сварупа Дамодара и Шукадева. Они понимают.
Слушатель: Махарадж, но при этом я слышал, что Вьясадева – это Сам Господь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Сам Господь.
Слушатель: То есть непомнящий, непонимающий…
Б. Ч. Бхарати Свами: Господь действовал руками Вьясадевы, но это не значит, что Господь полностью открылся через него. То есть наша линия – это линия шикша-гуру. Вы должны в нашей линии найти Вайшнава, который был бы для вас наставником. По каким критериям? У него должно быть безупречное поведение. Он должен сам по себе быть безупречным. Безупречное поведение. Потому что теоретические знания не так важны. Когда вы чему-то учитесь, то по книгам вы не научитесь ни музыке, ни каким-то практикам. Книги ничего не дадут. Это чисто теоретическое знание. Книги обозначают симптомы или вехи, правильно вы двигаетесь или нет. А учитесь вы, по сути, у живого представителя. Шридхар Махарадж говорил, что книги многого не дадут, потому что с книгой нет, как сейчас говорят, интерактивного общения. Книга не укажет вам на ошибки. Я, когда только познакомился с Шри Чайтанья Сарасват Матхом, по сути, познакомился через Шруташраву Прабху, или Вайшнава Махараджа. Он мне говорил, что книга не сможет тебе указать на твои ошибки, не сможет тебя отругать. В книге ты будешь находить только подтверждение правильности своих действий. Книга, по сути, как энциклопедия. Вы открываете медицинский справочник, находите все свои болезни, кроме, наверное, беременности. Все признаки, все болезни есть, но только врач может сказать, чем вы действительно больны. Есть какие-то вопросы?
#06:48
Любовь по принуждению, или несознательный выбор
Слушатель: Махарадж, можно вопрос? Недавно в одной из лекций вы рассказывали о том, что… Возможно, это ход вашей мысли был какой-то, там говорилось о том, что все души, которые попадают в материальный мир, они, как все души, которые существуют для того, чтобы попасть в духовный мир, проходят через материальный мир.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мне это пришло в голову.
Слушатель: Я обратил внимание. Интересно. Просто была как бы идея, что какой-то процент все-таки избавлен от…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я опять-таки не претендую на правильность этой мысли. Почему мне так кажется? Потому что, когда рождается ребенок, он начинает любить своих родителей, от них видит добро. Вернее, он любит родителей по принуждению, у него нет выбора. У него не стоит выбор, любить или не любить. Ребенок, вообще душа, все равно ищет любви. Вектор «любить», «дарить радость» заложен в нашей природе, отдавать заложено в нашей природе. Брать противоестественно для души. Отдавать естественно. У Кришны наоборот: Он всё забирает, он черный, всё поглощает. Мы принадлежим к категории шакти. Мы принадлежим к категории отдающей. Шримати Радхарани не случайно всегда рисуется золотой, говорится, золотого цвета. Имеется в виду: золото сияет, оно только отдает, оно отдает от себя. Она категория шакти. Шримати Радхарани – шакти, а Господь Кришна – пуруша. Мы принадлежим не к категории пурушей. Мы себя возомнили пурушами в этом мире, но наше естество – это шакти, то есть мы одной с Ней природы, то есть мы отдаем. Конечно, мы отдаем через Нее, мы не можем непосредственно Кришне отдавать. Мы не способны на это. Мы как бы инвестируем и отдаем Ей, а Она уже способна служить лотосным стопам Кришны. Наше естество – отдавать, то есть любить.
Когда ребенок рождается, у него нет выбора. Он любит своих родителей не потому, что он сознательно выбирает. Например, я сравнил, вот этих существ и этих существ и понял, что вот этих я буду любить. То есть родители ребенка окружают таким образом, что у него нет выбора. Он любит маму в любом случае. Но это выбор не сознательный. Это выбор по принуждению, то есть это не любовь. Любовь к родителям – это не настоящая любовь, это некое ответное чувство, это реакционное чувство, реакция на какие-то действия. Она меня обласкала, запеленала, подарила игрушку, поэтому я ее должен любить. Это любовь, замешанная на благодарности, там здоровенная доля благодарности есть. Но когда душа достигает зрелости, когда ребенок достигает зрелости, приближается к взрослому возрасту, то его чувства уже более чисты, то есть он встречает подругу или друга, душа встречает, ребенок встречает партнёра, и там нет благодарности. То есть это чистое влечение, чистая любовь. Потом они уже мебель будут делить, но мы сейчас говорим о первых эмоциях. Эта любовь чистая, не от благодарности, то есть это не реакция, а наоборот – акция.
Души, когда появляются из татастха-шакти, большинство, конечно, сразу падает в материальный мир, но те, кто не падают, испытывают любовь или преклонение перед Махапурушей, перед Господом, как ребенок – перед родителями, то есть чувство бхакти во многом замешано на благодарности, это реакционное чувство. Когда душа падает в материальный мир, проходит горнило всех искушений, всех страданий, всех перипетий и то чувство, которое у неё рождается, когда душа взрослеет, приобретает сварупу, то чувство, которое у неё рождается в результате пути к зрелости, чистое. Только тогда душа испытывает по-настоящему прему или бхакти. Поэтому я считаю, что все души, прежде чем обрести чистое бхакти, должны испытать искушение материального мира, пройти все перипетии. Поэтому в «Бхакти-расамрита-синдху» есть эпизод, когда мальчик Гопал хочет во Вриндаван, узнает о том, что существует Вриндаван, то ему приходится пасть в материальный мир, пройти через тиски майи, и только тогда он попадает во Вриндаван. Чтобы попасть во Вриндаван, душе необходимо пройдет через искушение иллюзии, майи. Она должна испытать влечение к Кришне не как реакцию на какие-то добрые поступки, не как благодарность, а чистое влечение. Господь, Ты ни с чем не сравним, я прошел через всё в этом мире и понял, что Ты эката, то есть Ты единственный, таких, как Ты, не может быть. Я испытываю к Тебе влечение свободно. Это мой свободный выбор. Любовь – это всегда свободный выбор, подлинная любовь. А любовь ребенка к родителям – это не свободная любовь. У ребенка нет выбора. Он, она все равно любит своих родителей.
Слушатель: В этом мире нам дается возможность попробовать разные взаимоотношения. Я пытался провести аналогию, параллель. В ведические времена, когда устанавливался брак, то есть были какие-то астрологи, мудрецы, людей подводили друг к другу, они первый раз видели друг друга, и шансов развода не было. Сейчас у нас как бы дана свобода до крайности, то есть, с одной стороны, мы имеем доступ к какому-то знанию, в которое раньше только посвященные были, но есть и вторая сторона медали, то есть свобода в том, что мы можем волеизъявлять что угодно.
#14:58
Любовь – это свободное волеизъявление
Слушатель: Махарадж, при этом чувство, которое должно в таком процессе выработаться, оно должно без каких-либо условий родиться, то есть вера в чистом виде без каких-то гарантий, то есть самодостаточная вера. Просто мне не совсем понятен термин «вера», то есть что она из себя представляет, суть.
Слушатель: То есть нам как бы дали возможность испытать разные вкусы, а потом как бы так намеком дается попробовать это. Может быть, все-таки это? Не навязывается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Подлинное вероучение, которое идет от самого Всевышнего, никогда не навязывается ни силой тем более, ни логикой. Если посмотреть на распространённые мировые учения, то они все давались принуждением.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть есть совсем одиозные учения: если ты не веришь и не ходишь в пятницу, то мы тебя зарежем. А есть вероучения, традиции, которые навязываются логикой. Так, так, вот так. [показывает руками] Ты понимаешь, что никуда не денешься и придется по пятницам совершать намаз.
Слушатель: То есть логика – это тоже принуждение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, от ума – это всё принуждение. Это тонкое, но это тоже принуждение.
Слушатель: То есть это подводится, что свобода, красота, любовь – это всё что-то одно? То есть какие-то грани, но где-то это одно всё по содержанию?
Б. Ч. Бхарати Свами: Любовь – это свободное волеизъявление.
Слушатель: Красота тоже?
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть вероучения, где юридически принуждают. Вот у меня есть документ, что я самый правильный. Документ, печать, подпись, протокол.
Слушатель: Это уже церкви.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Вероучение, церковь, традиция. «Это же вера наших отцов!» Это принуждение всё равно. Никто с ножом не стоит, но говорят: «Твой отец был таким, дед был таким, прадед в это верил, а ты что?» Это всё равно принуждение. Я не говорю, что это плохо, но это принуждение.
Слушатель: Получается, что если изначально было ощущение, что это не то, и это не то, и это не то, не знаешь, но нет вкуса, то это просто ты наелся раньше или просто повезло?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вполне возможно, что потом вы скажете: «Это тоже не то».
Слушатель: Я уже слишком много всего перепробовал.
Б. Ч. Бхарати Свами: Лучше не зарекаться.
Слушатель: Махарадж, а чтобы свободно проявить любовь, надо увидеть объект любви, почувствовать его?
Б. Ч. Бхарати Свами: Тут замкнутый круг. Чтобы почувствовать, чтобы увидеть, надо Ему показать, что Он для тебя единственный. Но ты говоришь: «Я готов сказать, что Ты для меня единственный, но Ты хотя бы появись». И вот начинается торговля Исаака с Богом.
Слушатель: А в том, что Он появится, уже тоже есть элемент насилия, то есть человек Его сразу…
Б. Ч. Бхарати Свами: «Смотри, я сейчас приду и холм Говардхан подниму». Ты что, бросишься повторять шестнадцать кругов каждый день? [смех] Да нет, вряд ли, просто я смогу у Тебя уже что-то попросить.
Слушатель: То есть если показался, это уже насилие, а если об этом рассказал, воспел, то это…
Б. Ч. Бхарати Свами: Лила. В «Бхагаватам» есть история про похищенных наложниц, которые просто слышали, что есть такой Кришна, и они Ему письма стали писать: «Ты для нас единственный. Мы слышали о Тебе, не мог бы Ты нас спасти?»
Слушатель: Рукмини же Его не знала, не видела тоже.
Б. Ч. Бхарати Свами: Рукмини, да
Слушатель: Она только услышала и так полюбила Его, что…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, одному ли Кришне она такие письма писала, но спас её Кришна. Может быть, на всякий случай всем.
Слушатель: Рассылка.
Б. Ч. Бхарати Свами: Рассылка, да. А вот те сто восемь или сколько? Шестнадцать тысяч. Их какой-то там дяденька похитил и вез к себе в царство в виде наложниц, и они стали писать письма Кришне: «Спаси нас».
Слушатель: Все, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Все. Ну не знаю, может, одно письмо, но они все подписались.
Слушатель: Нижеподписавшиеся.
Б. Ч. Бхарати Свами: А Кришна, главное, куда-то по своим делам ехал. Получает это письмо, разворачивает и этого человека убивает и всех их забирает. Видимо, в этом письме они сумели Его убедить, что Он для них единственный и неповторимый, и если не Он, то для них жизнь теряет смысл. Ни один благородный мужчина не останется равнодушен к такому письму. Поэтому Он разворачивает коня и спасает их.
Слушатель: Да, но долги за свадьбу до сих пор еще выплачиваются.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да? За ту свадьбу?
Слушатель: Ну за дворцы, за всё это.
Б. Ч. Бхарати Свами: По-моему, это другая свадьба.
Слушатель: Храм Баладжи, это же из этой оперы?
Б. Ч. Бхарати Махарадж: Да?
Слушатель: По-моему, да. Кажется, Вы даже рассказывали.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но я не знал, что это именно та история. Вообще Кришна…
Слушатель: Что Он у Куверы взял в долг, чтобы жениться на всех.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, на свадьбу.
Слушатель: На свадьбу и на дворцы.
Б. Ч. Бхарати Свами: На свадьбу, да, чтоб справить. Потому что вообще в Индии свадьба дочери, сына – это самое главное событие в жизни. Они всю жизнь копят и становятся нищими, чтоб показать другим, что у нас куча всего. И вот Кришна взял в долг. Ну шестнадцать тысяч жен. Представьте себе. И до сих пор Он отдает долг. Хотя Ему каждый день жертвуют. Там очередь стоит. В этот Храм Баладжи люди стоят по несколько дней, чтобы подойти и пожертвовать. И каждый день Он собирает по три миллиона долларов. И говорят, что Он только чуть-чуть покрыл проценты, то есть основное тело кредита Он еще даже и не начинал платить.
Слушатель: Как же?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю.
Слушатель: Как жить-то? Надо помочь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. С главным кредитором надо как-то договариваться.
Слушатель: Рекламируют банк, там ноль процентов, и звездочка такая маленькая, и мелким шрифтом разъяснение написано.
Слушатель: Всегда звездочка – заманушка.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ноль процентов для граждан старше восьмидесяти лет в присутствии двух родителей. [смех]. Это беспроцентный кредит. У нас, по-моему, в «Сандале» одно время такое было. Люди повадились в кредит брать, и я написал, что кредит даем гражданам от 90 лет в присутствии родителей.
Слушатель: Редкий случай, да.
Слушатель: Так как желание не работать, а плясать и говорить стихами в подсознании у всех есть, а работать – не у всех.
#24:17
Демонические и божественные натуры
Б. Ч. Бхарати Свами: Что вы хотели спросить?
Слушатель: Хотела спросить: есть демонические существа и есть божественные, которые идут за Богом. Демонические существа, когда попадают в этот мир, становятся демоническими или уже изначально что-то такое есть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, изначально…
Слушатель: Все одинаковые, да, вначале? Это уже от того, что они проходят через всё это горнило и своим выбором становятся демоническими, да? Но в итоге они потом пройдут все эти…
Б. Ч. Бхарати Свами: Демонические, это условно, конечно. Демонические существа – это те, кто за беспорядок.
Слушатель: Бунтуют.
Б. Ч. Бхарати Свами: Божественные натуры. В «Гите» Кришна говорит: «Есть божественные и есть демонические натуры». Божественные натуры – это те, кто поддерживают порядок, то есть они ближе по натуре к Вишну. Вишну поддерживающий, Он хранитель. А демонические натуры ближе к Шиве. Шива – разрушитель. Но всякое разрушение творит в себе новый порядок, то есть разрушение – это первый шаг к новому созиданию. Поэтому это всё относительно, это фазы одного бытия, это разные фазы одного процесса. Порядок – это хорошо, но на каком-то этапе это становится закостенелой инертной конструкцией, которая требует обновления. Обновление – это то же самое, что разрушение. Нельзя обновить не разрушив. Поэтому и демонические, и божественные натуры – это двуликий Янус.
#26:27
Формы для души
Слушатель: Потом еще такой вопрос. У меня сын тоже интересуется, его это влечет, и он всё время один вопрос мне задает. Он говорит, что все существа живут только в телах, они без тел не могут. Он с такой точки зрения подходит. Он говорит: «Хорошо, мы освободимся, пройдем весь этот процесс. Всё равно, как мы будем существовать?» Это его единственный вопрос. Он говорит: «Без формы живые существа не могут существовать»
Б. Ч. Бхарати Свами: Не могут, да.
Слушатель: Он говорит: «Он все равно будет иметь форму. Даже в духовном мире он всё равно будет иметь форму».
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно
Слушатель: Правильно, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Просто есть понятие «естественная форма», а есть «неестественная форма». Как в материальном мире у каждого из нас есть форма, то есть одежда. Вот есть удобная одежда, а есть неудобная одежда. Когда мы идем на какой-то официальный прием или в какое-то государственное учреждение, то мы должны как-то одеться, как правило, это очень неудобно. Мы не можем в трениках прийти и в тапочках.
Слушатель: Как меня сегодня одели.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это неудобно. В трениках и в майке – это удобно. В штанах и майке – это удобная форма, в костюме – неудобная, потому что можно испачкать, в мёде всю извалять эту рубашку с галстуком. Так же и у души есть удобная форма и неудобная. Вот неудобная форма – это материальная: мы не можем взлететь, не можем стать цветком лотоса. Если наш возлюбленный вдруг захочет насладиться ароматом цветка, мы не сможем стать цветком. В духовном мире наша форма может меняться по желанию. Если Кришне хочется насладиться прохладой реки, то мы можем стать рекой или волной. Это удобная форма. Она меняется по нашему желанию, по нашему настроению. Есть такое понятие рага. Рага с санскрита переводится как настроение. Рага-бхакти. Что такое рага-бхакти? Мы меняем свою форму по настроению, но наше настроение зависит от желаний возлюбленного. По-моему, это самое желанное, что может быть на свете.
#29:47
Что такое удовольствие?
Слушатель: Махарадж, в продолжение этого вопроса. Я на «Сарасвате» на одну фразу наткнулся. Можно её как-то раскрыть? «Насквозь материальный ум думает, что и у стоп Кришны доступны чувственные удовольствия, однако у Его стоп всё духовно, поэтому нет ничего, чем можно было бы услаждать свои чувства».
Б. Ч. Бхарати Свами: Что такое удовольствия? Нужно с этим разобраться. Даже в материальном мире есть разного рода удовольствия. Есть удовольствия от соприкосновения с каким-то предметом. Допустим, берете какую-нибудь сладость, кладете в рот, и вам хорошо, а это просто химические вещества этого предмета вступают во взаимодействие с химическими веществами вашего языка. Так в материальном мире в основном удовольствия связаны с каким-то трением, прикосновением. Есть также более тонкие удовольствия – это удовольствия ума, когда вы физически ни с чем не соприкасаетесь, но вас хвалят и вам от этого хорошо. То есть вы слышите какой-то звук: «Ва, ва, ва…», а ум вам переводит, что о вас говорят с восторгом. Хотя это не факт. Или, наоборот, кто-то издает звуки, а ум вам говорит, что это они на вас ругаются. Есть два вида удовольствий: чисто телесные – это потереться о кого-нибудь, или потереть кусок еды об язык, или погладить себя, а есть умственные удовольствия. Таких удовольствий в духовном мире нет, они все остаются в материальном мире. То есть для ума там нет удовольствий, там ты, проснувшись утром, не услышишь, какой ты великий, красивый, ты полон сил, давай иди на работу и принеси зарплату. Там нет такого. Тебе никто не скажет этого, не доставит такого удовольствия. Умственных удовольствий там нет. Там есть иного рода удовольствие: оттого, что ты счастлив, что доставил удовольствие кому-то. Это удовольствие высочайшей пробы. То есть твое удовольствие зависит от удовольствия другого, от Всевышнего. Вот такие удовольствия там есть. Неверно думать, что духовный мир – это все служат с лицами как вот у этих ачарьев. [смех]
Слушатель: А органа нет, который испытывает удовольствие?
Б. Ч. Бхарати Свами: Душа непосредственно.
#32:51 Личный опыт или милость Кришны
Слушатель: От самой души, от ее выбора зависит, что она начинает осознавать то, что она действительно душа, или это тоже Господь? Он же все равно следит, как птицы две… Он всё время наблюдает. Фактически, получается, это свобода выбора, значит, душа должна сама прийти к тому, вернее, через все эти выборы, выборы, выборы, через ощущения, через расстройства, насыщения, потом только он уже может осознать, да? Есть такие души, как мы говорим обычно, которые с рождения уже, это зависит от того, что он там набрал, да, в предыдущих жизнях, поэтому уже ему легче, как бы там естественно всё?
Б. Ч. Бхарати Свами: Господь всегда, как вы говорите… Кришна в «Гите» говорит, что душа, атма, и Параматма как две птицы. Одна птица клюет плоды с этого дерева материального мира, горькие плоды и сладкие плоды. Горькие плоды дают сразу страдания и разочарования, а сладкие плоды дают страдания через пресыщение. Следующим шагом пресыщения является разочарование или потеря здоровья, что, в общем, тоже разочарование. Одна птица клюёт эти плоды, вкушает эти плоды, а другая сидит на ветке и в виде совести постоянно напоминает о своем существовании. Мы говорим «совесть», но это Параматма. И в какой-то момент первая птица может обернуться, оторвать свой язык от этих плодов и прислушаться: «Что-то всё свербит у меня. Что это такое?» Один может обернуться: «Что же это свербит?» и увидеть эту птицу, Господа, потом отвернется снова. Может сказать: «Это наваждение» и опять приступить к испробованью этих плодов. Но этот опыт, что что-то такое необычное было, где-то подспудным пластом лежит. Этот опыт может всплыть в следующей жизни. Ребенок с рождения ни с того ни с сего тянется, скажем, к аскетизму, бежит от мирских удовольствий от мирских соблазнов, от славы, почета, от богатств, его интересует внутренняя жизнь. Это всё от прошлого опыта. Когда-то он соприкоснулся с этим, а может, и в этой жизни.
Слушатель: Эта птица, главная птица – это же всё же милость Божья, она не заслужена птичкой, которая клюёт свои плоды. То, что Он всё время зовет, это не заслужено этой птицей, поэтому это Его милость. Благодаря только милости же может, а так он не сможет сам без этой Птицы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нам полезно думать, что это незаслуженно. Это правильно. О том, что мы заслужили встречи со Всевышним, лучше даже не заикаться. Это как в отношениях между ею и им, если он говорит: «Да, я заслужил, что мы с тобой встретились. Я заслужил». Но если он говорит: «Это чудо какое-то, что мы с тобой встретились! Этого быть не может. Среди семи миллиардов мы вдруг с тобой встретились. Мы предназначены друг для друга. Это воля провидения», это её подкупает. Она сразу бросается в объятия. Так же и с Господом. Это Его здорово подкупает, когда мы говорим Ему (желательно, чтобы и думали так же), что мы ничем не заслужили. Ну хотя бы говорить надо, что мы ничем не заслужили Его милости, что эта милость сама по себе пришла. Но даже если мы заслужили, то всё равно возможность заслужить предоставил нам Кришна.
#37:37
Подарок для Кришны
Слушатель: Махарадж, расскажите, пожалуйста, есть такая шлока, в которой говорится, что Кришна принимает только чистое служение без примеси кармы, гьяны и так далее. Мы же пытаемся как-то служить, и наши учителя как бы очищают наше служение и передают это служение Господу дальше. Если можно, можете подробнее рассказать, как это очищение нашего служения происходит.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это как мы какой-то подарок делам. Там полно всяких оберток, коробка в коробке, в коробке. Наши учителя за нас все эти коробки, обертки, шелуху выкидывают и самое ценное – бескорыстный порыв, бескорыстное служение без ожидания результатов, без ожидания награды – передают. Всю шелуху, коробки с бантиками, «Дорогой Кришна» – это всё выбрасывают. Когда вы дарите кому-то подарок, первым делом он выкидывает эти бантики. Хорошо, что внутри что-то еще есть. [смех]. Как я был свидетелем, на день вьяса-пуджи Гурудеву люди приходили и жертвовали. Индусы прямо в очередь выстраивались, жертвовали. Когда все уже разошлись, там поднос с денежками, с конвертиками. Гурудев конвертики открывал, денежки складывал, а чеки выкидывал. Я ему говорю: «Гурудев, а почему Вы чеки выкидываете?» Он говорит: «А они всё равно не обеспеченные».
Слушатель: Бумажки просто.
Б. Ч. Бхарати Свами: Причем чем красивее обертка для чека, тем он бесполезнее. Такой конвертик весь в золоте, там «Дорогой Гурудев».
Слушатель: То есть на эти чеки ничего нельзя было купить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Их не обналичат в банке.
Слушатель: Не обналичат, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вернее, каких-то он просто видимо людей знал: «Ну этого я знаю, этот не будет кидать». Там целый поднос был.
Слушатель: Как в Китае есть ритуальные деньги, которые сжигаются. Наверное, типа ритуального подношения.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ритуальное подношение. Они, значит, вот целой семьей. Глава семьи дает этот чек на блюдечке. Гурудев принимает, кладет. Глава семьи говорит: «Это моя жена, это Сунил, это Раджеш, это Махеш». Гурудев им кланяется. Хорошо. А потом чек выкидывает. Так же и мы. Мы даем Кришне через Гурудева. Гурудев самое ценное вытаскивает, а остальную всю шелуху…
#41:12
Кто очищает наше служение?
Слушатель: Махарадж, а это именно Гурудев делает или вся парампара за нами, так сказать, работает?
Слушатель: Подчищает.
Слушатель: Вайшнав, через которого мы служим Гурудеву.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не могу сказать точно. Я считаю, что Гурудев. Лучше спросить у более знающих. Я просто считаю, что вся парампара занята служением непосредственно Шри Кришне. Вся парампара – это клан Рупы-манджари. Время от времени они вахтовым методом кого-то из своего круга отправляют сюда. Они говорят: «Ладно, всё. Раз, два, три, четыре, пять – теперь тебе водить». Они одевают его в одежды гуру, санньяси, данду ему дают, очки, чтобы более солидный вид был. Говорят: «Теперь тебе водить. Ты не думай, это не долго, всего пару минут. Правда, там это продлится лет семьдесят. А так ты не думай. Мы, значит, продолжим. Сегодня твоя очередь».
Слушатель: После завершения сеанса продолжим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Потом приходи. Потому что там мало ли, может, чего найдешь.
Слушатель: Кого найдешь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, может, кого найдешь: одного-двух. Поэтому парампара занята своими делами. Там у них есть чем заняться. Надо ягоды собирать, грибы, цветы, воду принести.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Там, да, там много чем заняться. Поиграть в салки, наперегонки, сделать вид, что удивляешься тому, что твой приятель заходит в пасть к какому-то змею, а потом расширяется до невиданных размеров и разрывает этого змея. Надо же удивиться, иначе игры не будет, то есть там есть чем заняться. Но вот кого-то они снаряжают, десантируют. Он как раз и занимается тем, что отсеивает наше служение подлинное от фальшивых чеков. «Ядра – чистый изумруд».
Слушатель: Обеспеченные чеки.
Слушатель: Махарадж, получается, что тем Гурудев и ценен, что именно нами занимается, в том смысле что принимает от нас, в отличие от всех остальных, для нас, имеется в виду, он наш инициирующий гуру.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он наше служение, наше желание любить, служить, жертвовать конвертирует в валюту, приемлемую для того мира.
Слушатель: Это он делает, да?
Б. Ч. Бхарти Свами: Да, Гурудев, конечно. Вайшнав, Вайшнав (с большой буквы). Он конвертирует эту валюту.
#44:42
Практические вопросы
Слушатель: Еще такой вопрос можно? Я хотела спросить. Допустим, вы читаете, вы познаете, вы живете практической жизнью, но вас окружают те, которые, будем говорить, еще не понимают всё, что вы говорите, всё, что вы делаете. И вот для того, чтобы…
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас взаимные отношения. И я не понимаю, что они говорят. [смех]
Слушатель: Да, стоит ли им рассказывать то, что для тебя самое сокровенное, то, что каждый раз с этим соприкосновением… От избытка чувств я, допустим, не могу молчать, я начинаю рассказывать. Может, нельзя этого делать или можно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если кому-то не нравится то, что вы говорите, то лучше не говорить. Это одно из оскорблений Святого Имени – говорить о сокровенном тем, кому это не интересно, – это одно из оскорблений.
Слушатель: Понятно. И детям ничего не надо навязывать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Никому, ни в коем случае.
Слушатель: А жить с ними можно? Просто какой жизнью они живут обычно… [смех]
Б. Ч. Бхарати Свами: Послушайте, ну какой ответ вы от меня ожидаете? Что я вам скажу: «Нет, с ними не надо жить»? И что? И как вы…
Слушатель: Практически как? Как опыт уже. Лучше, наверное, отдельно. Почему я говорю? Потому что от того, что я отдельно буду, это же мне легче и им тоже.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это зависит от человека. Я, например, людей как вид живых существ не переношу, а кому-то люди как живые существа нравятся, то есть им нравится в принципе такая форма жизни.
Слушатель: Если не нравятся? Если невозможно перенести?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я с вами соглашусь.
Слушатель: И запах не нравится, и всё не нравится.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда не живите, да. И форма, и запах. Ужас. [смех] Понимаете, Брахма создал Ману, прапотомка человека, в последнюю очередь. Я полагаю, что он собрал его из запчастей, которые остались. Как в мастерской. Птиц создал, растения, рептилий, рыб, деревья, потом небожителей создал и под конец…
#47:24
Чем ценна человеческая форма жизни?
Слушатель: А как тогда понять, что нужно в каждом теле видеть живую, божественную частичку? В каждом теле видеть, что там Параматма? И как это понять? Допустим, ты знаешь, что это существо тоже выше, но будем говорить сейчас ему это не дано? У нас же как говорится, там четыре – это смирение, терпение, уважение и не требовать уважения. Да? Я понимаю, если пожилые, то их можно еще принять, но если молодежь…
Б. Ч. Бхарати Махарадж: Пожилые – это те, кто выедают нам мозги. [смех] Просто чем ценен человек? У человека есть свобода выбора. Если животные и небожители искупают результаты своих действий, искупают свою карму, то человек ее творит. Человек благодаря свободе, конечно, ограниченной, но свободе выбора, способен услышать слово Божие. Другие не способны. Полубоги только наслаждаются, им не до проповеди о том, что материальный мир не место для существования. У животных просто нет такого органа, как интеллект, он не развит. Я не говорю про попугаев, а вообще животные в принципе. У них нет просто интеллекта, поэтому они не способны услышать слово Божие. Человек способен, в этом его ценность. Это, конечно, не его заслуга, но это его ценность. Большинство людей, мы знаем на собственном опыте, пользуются этой своей способностью делать свободный выбор и анализировать не по назначению. Они интеллект используют для самоутверждения, для тщеславия, для накапливания богатств, для эксплуатации других.
Слушатель: В основном.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, то есть нам дается очень мощный инструмент, как, допустим, компьютер. С помощью компьютера мы можем рассчитать алгоритм, как выбраться из этой тюрьмы, а мы пользуемся этим компьютером для того, чтобы еще больше заковать себя. Человеку дается, а другим живым существам не дается. У них есть чувства, причем чувства более развитые, чем у человека, у них есть ум – наитие, интуиция, а интеллекта у них нет. Как, например, обезьяна схватит банан в клетке, и у неё ума не хватает, чтобы разжать, освободить, бросить что-то, отречься от чего-то и обрести свободу.
Слушатель: Не хватает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не хватает. Человеку, может быть, хватает интеллекта бросить банан и вытащить руку из клетки, из ящика, но интеллекта отречься от соблазнов, отречься от этого мира, чтобы обрести свободу, не хватает. Вернее, он его не использует. С помощью интеллекта, или как Кант говорил: «Мудрость сделает вас свободными», мудрость, а не интеллект, с помощью интеллекта мы можем обрести свободу от вериг, которые нас притягивают к этому миру, но человек не пользуется этим инструментом. Он, как та обезьяна, ухватился за славу, почет, власть, богатство и держится.
#51:35
Интеллект освобождает, но не дает любви
Слушатель: Так это интеллект, получается должен, то есть через интеллект мы можем понять, что это надо оставить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Интеллект – наиболее доступный нам инструмент. У Шридхара Махараджа, по-моему, в «Слове Хранителя» есть глава о пользе здравого смысла или пользе логики. Он говорит о том, что интеллект позволяет нам обрести свободу от материальных оков, то есть с помощью интеллекта мы можем обрести освобождение, с помощью мудрости обрести освобождение, с помощью гьяны, но обрести преданность, любовь с помощью интеллекта невозможно. Здесь нужна вера. Но обрести Любовь без обретения свободы невозможно, потому что любовь – это свободный, сознательный выбор. Как я уже в начале говорил, что любовь по принуждению не совсем любовь, то есть любовь к родителям – это не любовь, это некая привязанность по принуждению. Только в сознательном, в зрелом возрасте, когда у тебя есть выбор, и ты делаешь сознательный выбор в пользу его или ее, тогда это любовь. Или, например, любовь родителей к детям – это тоже не любовь, потому что это продиктовано какими-то физиологическими факторами или обществом. Общество говорит: «Ну как же. Ты же не можешь его бросить». Хотя это вообще ужас какой-то, когда это только что родилось, – это вообще кошмар. Тебе говорят: «Не смей».
Слушатель: Нельзя.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нельзя. Я не говорю, что это совсем ужасно, но это не в чистом виде. С помощью интеллекта мы можем обрести ту самую свободу, которую мы можем потом обменять на любовь.
Слушатель: Махарадж, а интеллектом можно понять о том, что есть пресыщение как одно из последствий удовольствия и неблагоприятные факторы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Пресыщение, мне кажется, это всё-таки функция ума. Ум говорит, что я уже не могу это. А задача интеллекта на ранних стадиях – откидывать то, что тебе потом причинит страдания, то есть ум тебе говорит: «Давай я сегодня напьюсь. Я все дела сделал. Вечер пятницы, завтра не на работу. Давай я сегодня напьюсь». Если интеллект не включается, то на следующий день будет тошнить, голова болеть. Вообще можешь оказаться в незнакомом месте среди людей с фуражками. А если включается интеллект, он говорит: «Нет, завтра будет плохо, ты будешь страдать». И этот самый механизм, который мы называем интеллект, но в Ведах он называется вигьяна, или мудрость, этот самый механизм, или интеллект, позволяет нам освободиться от вещей, которые причиняют нам страдания.
Слушатель: А как можно развивать и укреплять интеллект? Это кармическая награда, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: С помощью опыта. Он говорит: «В прошлый раз мне было так плохо, поэтому, дорогой ум, я вынужден сегодня с тобой не согласиться, я не поведусь на твои уговоры». Ты можешь сказать: «Знаешь, что в прошлой жизни меня за то же самое убили? Поэтому в этой жизни я лучше умру естественной смертью, она гораздо приятнее».
#56:10
Уважение к другим
Слушатель: Как уважать тогда этих людей. Мы уже знаем, что каждый человек, каждая ситуация – всё допускается для моего личного блага, для того чтобы я, глядя на эти существа… Я вижу все качества, которые я когда-то, может, испытывала, а сейчас вижу, и у меня, например, отвращение в настоящее время к этим его качествам. А как уважать его мнение, если оно не соответствует тому выбору, который я сделала? Если я выбрала путь, а они, допустим, еще далеко, они еще даже и не думают об этом. Они начинают как-бы… не я им в помощь. Получается, живя с этими людьми, питаясь той пищей, которую они готовят, если, допустим, жилье одно вместе, живешь вместе, нужно готовить, то как бы затянет. Поэтому я не знаю, может быть, я неправильно решила, лучше для них и для…
Б. Ч. Бхарати Свами: Мнения есть разные. Есть мнение окружающих по поводу вас: как вам одеваться, что вам есть, как вам думать. Это их мнение не нужно уважать, потому что это ваша личная жизнь – во что вам верить, как вам одеваться и как вам выглядеть. А есть мнение по поводу каких-то общих вещей, в которых и они участвуют, и вы, допустим, совместная жизнь, то нужно учитывать. Или просто порвать отношения или учитывать.
Слушатель: Всегда должен приоритет быть. Приоритет к тому, чему ты служишь, а не то, что это окружение тебя… Такой должен быть приоритет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, если, допустим, ваш муж говорит: «Я сегодня пойду в синих носках», а это противоречит вашим религиозным убеждениям. Нет. Вы ему скажите: «Носи, что хочешь», потому что это его личное дело. Когда он вам говорит: «Нет, ты сегодня должна пойти в синих носках», это уже ваше личное дело.
Слушатель: В смысле тут не надо никого ни в чем заставлять?
Б. Ч. Бхарати Свами: То, что касается окружающих, – это их личное мнение. Пусть они делают то, что хотят, лишь бы не покушались на ваши убеждения.
Слушатель: Это из уважения, получается, да? То, что я уважаю его, то, что он носит, то, что он там читает, кому поклоняется или чем питается, это меня не должно волновать вообще?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, я, например, смею предположить, что муж ваш не постится в дни экадаши.
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Наверняка, да? Вынужденно, наверное. Не надо ему говорить: «Ты не преданный».
#58:56
Мудрый – это тот, кто считает себя наблюдателем
Слушатель: Махарадж, а можно еще вопрос? Есть в четвертой главе «Бхагавад-гиты» такой стих, в котором говорится, что, какие бы жуткие деяния ни совершил человек, он может избежать последствий, если воспользуется кораблём знаний. И следующий стих: тат виддхи пранипатена, то есть Кришна предлагает принять руководство гуру. Можно подробнее, что именно здесь имеется в виду и связан ли этот стих со стихом из последующих глав, где Кришна говорит: «Какие бы деяния ни совершил мой преданный, его не следует обвинять, то есть его деяния безупречны»? Связаны ли эти две шлоки? И, если можно, какой смысл первой шлоки более развернуто?
Б. Ч. Бхарати Свами: До этого стиха Кришна говорит, что очень трудно, практически невозможно отличить действие от бездействия. Он говорит, что мудрый тот, кто не считает себя деятелем, а просто за всем наблюдает отстраненно. И хотя он может, на первый взгляд, совершать какие-то поступки, на самом деле он ничего не совершает, потому что он просто смотрит. Он себя не отождествляет с двигающимся предметом, а он себя отождествляет только с наблюдателем, а наблюдатель не несет ответственности за свои поступки. Что такое осознать себя наблюдателем? Это есть сверхмудрость. То есть мудрый не несет ответственности за свои поступки. Почему? Потому что он себя не видит деятелем. Он не видит себя совершающим поступки. Это называется самоосознание: ты осознаешь, что ты не совершаешь движений, а только наблюдаешь. Я часто привожу пример: человек, едущий в автомобиле, он сидит или едет? Он передвигается или сидит? Или в самолете вы сидите или летите?
Слушатель: Смотря куда смотришь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Лучше музыку слушать.
Б. Ч. Бхарати Свами: А если шторку иллюминатора закрыть?
Слушатель: Летим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Откуда вы знаете?
Слушатель: Передвигаемся.
Б. Ч. Бхарати Свами: Откуда вы знаете? Откуда вы знаете, что передвигаетесь? Вам сказали. Вам сказали: «Выключите электронные приборы».
Слушатель: Интернет не ловит, значит, летим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Интернет не ловит, нет Instagramа. На самом деле все зависит от того, с кем ты себя отождествляешь, вернее, как ты себя ощущаешь. Если ты смотришь на соседей, на пассажиров, то ты сидишь, а если выглянул в окошко, то ты летишь. Всё относительно. Мудрый – это тот, кто считает, что он только сидит, что мир сам по себе движется, а я только наблюдаю. Только благодаря осознанию, что он ничего не делает, но это должно быть настоящее осознание, не артикуляция: «Я ничего не делаю», а действительно: «Я ничего не делаю, я только наблюдаю. Я наблюдаю, как руки, ноги…» Это избавляет вас от ответственности за поступки. Почему? Потому что вы не поступаете. Вы можете сказать: «Но такого человека же посадят в тюрьму». Да, тело посадят в тюрьму, но если ты сохраняешь это осознание, что я только наблюдатель, то ты будешь просто смотреть со стороны как кому-то выносят приговор, какое-то нарисованное 3D тело тащат в тюрьму, запирают ключами. Вы просто наблюдаете за этим. Вы свободны. То есть тело совершило какое-то действие и за это несет ответственность. Но вы-то не тело. Вы просто смотрите со стороны. Поэтому, прежде чем объявить себя свободным от кармы, нужно подумать, какие последствия будет нести ваше тело за это и способны ли вы будете абстрагироваться в момент вынесения приговора и исполнения наказания. А не то что: «Вы не меня сажаете» – «Да, да, не тебя». [смех]
Мудрый – это тот, кто осознал, что он не есть плоть. Следом идет бонусом, что он видит, что не рождается, не стареет, не умирает, он вообще к этому миру никакого отношения не имеет. Здесь, как Кришна говорит в девятой главе, он просто наблюдает за хитросплетениями майи. Майа – это как бы единое тесто. Из этого теста лепят всякие фигурки, и эти фигурки, как в пластилиновых мультфильмах, они там дерутся, расползаются, потом снова появляются. Мудрый просто за этим наблюдает и в какой-то момент говорит: «Мне даже это неинтересно». И майа исчезает. Она становится однородным веществом, там уже ничего не появляется, никакие картинки из этого теста не появляются.
Слушатель: То есть он видит, как в «Матрице», всё зеленое и в цифрах?
Б. Ч. Бхарати Свами: Там даже уже цифр нет.
Слушатель: То есть он реально каким-то зрением это видит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Собой, да, душа воспринимает.
Слушатель: То есть не просто, а то, в начале, это ментально?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это не самоубеждение.
Слушатель: Но поначалу это как логическое заключение, и оно как-то потом раскрывается, получается, в ходе практики?
Слушатель: Материальное зрение совсем исчезает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. А зачем оно вам? То есть когда вы восстановили зрение и спрашиваете: «А что, очки вообще выкидывать?» Ну да. Зачем их носить, если нормально видишь. Мы же на самом деле видим душой, мы даже не глазами видим. Глаза – это просто очки, на которые мы еще очки надеваем. Но видим-то мы душой. То есть как Шридхар Махарадж говорит: «Если отключить сознание, то, даже если у вас лучшие в мире диоптрии, вы всё равно ничего не увидите». Мы видим не глазами, а мы видим душой. Осознавшей себя душе не нужны глаза, уши, нос – она просто чистое сознание. У неё духовное чувство. Как в ISKCONе говорят: духовное чувство появляется. Ну да.
Слушатель: А на пути этого осознания нужно как-то помнить что ли или как?
Б. Ч. Бхарат Свами: Помнить трудно, поэтому нужно общаться с теми, кто идет. Садху-санга нужна. Нужна садху-санга. Это динамическая медитация. Когда вы общаетесь с садху, то вы естественно медитируете, вы помните. Когда вы наедине, то ваш ум может гулять.
#01:06:51
Инструкция от Кришны для желающих стать преданными
Б. Ч. Бхарати Свами: Что касается стиха 9.31: «Что бы ни делал мой чистый преданный, его следует считать святым», Шридхар Махарадж говорит, что здесь Кришна дает нам инструкцию. Этот стих как бы к нам направлен. Что нужно для того, чтобы стать праведником? Что нужно для того, чтобы вернуться в духовный мир? Нужно просто говорить другим, что преданный безгрешен. Это такая методика Сознания Кришны – рассказывать другим, что преданный безгрешен. Прямо вот выходите на Крещатик и говорите, что гопи Вриндавана безгрешны. Всем прохожим это говорите.
Слушатель: Не поймут.
Б. Ч. Бхарати Свами: Почему же это не поймут? Надо говорить: «Стойте! Вот вы считаете, что гопи Вриндавана грешницы, потому что сбежали от своих семей, от своих мужей в полночь. Так вот, это неверно. Они святые». И вот всем на Крещатике это говорить.
Слушатель: Заметут
Б. Ч. Бхарати Свами: И им тоже говорите. То есть это Кришна так намекает на метод Сознания Кришны, на путь Сознания Кришны. Кого бы ты ни встретил, говори, что мои преданные безгрешны, и ты сам станешь безгрешным, и Я сам тебя приглашу во Вриндаван. Это очень важный стих.
Слушатель: В любых ситуациях всегда преданный – святой.
Б. Ч. Бхарати Свами: Так секундочку. Мы говорим о преданных?
Слушатель: Да, с точки зрения Кришны…
Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, когда мы говорим друг про друга: преданный, когда я говорю: «Вы преданная…»
Слушатель: Нет, в «Бхагавад-гите», где все преданные, в смысле читаем же…
Б. Ч. Бхарати Свами: Харьковские и ялтинские преданные там не имеются в виду. Есть разного рода утверждения: утверждения-заклинания и просто утверждения. Например, вы подходите к зеркалу и говорите: «Я счастлив». Эти слова можно двояко растолковать. Действительно человек говорит: «Я счастлив» или он это говорит как заклинание: «Я счастлив, я счастлив, я счастлив»? То есть он этими словами делает себя как бы счастливым. «Я успешен.» Сидит, например, миллиардер по телевизору и говорит: «Я успешен». И он действительно успешен. А другой утром подходит к зеркалу и говорит: «Я успешен, я успешен». То есть это как бы его мантра. Он себя делает успешным. Это не утверждение. Это как бы заклинание. Это я к тому говорю, что когда мы заявляем о ком-то как о преданном, то в одних случаях это действительно преданный, а в других – это та самая мантра-заклинание: «Ты преданный, ты преданный, ты преданный». Я как бы желаю тебе стать преданным. Так вот, в стихе 9.31, где Кришна говорит: «Мой преданный всегда безгрешен», Он говорит про преданных, а не про тех, кому Он желает стать преданными. То есть, когда мы говорим: «Преданные едят прасад», это мантра-пожелание, чтобы те, кто едят прасад, стали преданными. А когда мы говорим: «Преданные едят прасад», например, собираются наши учителя и едят прасад, то мы им не желаем стать преданными, они уже преданные. То есть нужно различать: преданный и Преданный. В одном случае мы желаем тебе стать преданным, а в другом мы говорим: «Ты преданный».
#01:11:36
Назначение и смысл гаятри-мантры
Слушатель: Насколько важно для нашего духовного прогресса повторение мантры гаятри? Должны ли мы стремиться получить посвящение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Гаятри-мантра помогает нам. Она очищает ум. Она помогает нам лучше концентрироваться на нашем служении. Это раз. Желательно знать смысл гаятри-мантры. Можно просто этот смысл не забывать никогда. Смысл заключается в том, что всё, что у меня есть – бхур, бхувах, свах, то есть низший мир, средний мир, высший мир, я сам – я всё это сгребаю в единую кучу и предлагаю Шримати Радхарани, чтобы Она предложила это Кришне. Бхур, бхувах, свах, савитур. Савитур – это я, душа, свет. Савитур, свет. Русское слово свет, савитур, то есть я. Я есть свет. Всё, что подо мной, – это грубое физическое тело, грубый физический мир, мир чувств, мир эмоций, мир интеллекта, всё, что является моими атрибутами, в том числе я сам, я отдаю Девасу, Кришне. То есть через Шримати Радхарани, вареньям. Я всё, в том числе себя в охапку собираю, отдаю Ей, вареньям. А Она, очистив от шлаков, отдает Девасу. Девасьям. Дхимахи – давайте. Дхимахи означает давайте. Давайте-ка всё это, в том числе себя, сгребем в охапку, отдадим Ей, а Она Девасу, Кришне. Дхимахи. Но если механически гаятри повторять, то она очищает ум. Во всех практиках йоги эту мантру поют.
Слушатель: То есть благоприятно получить брахманическое посвящение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да. С этой мантры начинается Веданта-сутра.
Слушатель: Шрила Шридхар Махарадж только Брахма-гаятри прокомментировал, остальные мантры он не трогал, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: А какие у нас еще мантры?
Слушатель: Поклонение Божествам и так далее. То есть это не объяснял он, в этом нет смысла?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Поклонение Божествам – это выражение почтения. Потому что у Брахма-гаятри есть одно толкование, а Шридхар Махарадж истолковал по-другому. Это его вклад в парампару. Если бы Шридхар Махарадж вообще больше ни единого слова не произнес за всю свою жизнь, а просто истолковал гаятри-манту, то это был бы уже вклад в нашу сампрадаю наравне с вкладом предыдущих учителей – Рупы Госвами, Санатаны Госвами. Просто толкование гаятри-мантры с точки зрения преданного в любовной расе – это величайший вклад.
Слушатель: Кто-то из шести Госвами намекал на это.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, он, кстати, говорит: «Я слышал, что Рупа Госвами это где-то упомянул, но я так и не нашел, поэтому я даю своё толкование». Шридхар Махарадж говорит: «Я даю своё толкование». Но я думаю, что послы там все общаются.
Слушатель: Гурудев спрашивал: «Зачем?» Говинда Махарадж, Гурудев, спрашивал у Шрилы Шридхара Махараджа: «Зачем?», а он сказал: «Кроме меня никто не сделает». Так бы и думали, что Солнцу поклоняемся.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще гаятри-мантра традиционно – это поклонение Солнцу.
Слушатель: Савитур переводили как Солнце.
Б. Ч. Бхарати Свами: Шридхар Махарадж говорит: «А что такое солнце? Солнце – это источник света, то, благодаря чему мы видим. А благодаря чему мы видим? Мы же не благодаря солнцу видим, а благодаря себе. Вижу-то я. Я вижу сам собой. Солнце к этому не имеет отношения. В смысле, солнце есть на самом деле отражение меня. Если моё сознание не включено, то хоть там двадцать пять солнц, я всё равно ничего не увижу, то есть я есть источник своего видения, а не какая-то там лампочка на небе. То есть савитур – это не солнце, а это я». Шридхар Махарадж объяснял. Есть еще вопросы?
#01:16:51
Как ответить на чувства Гурудева?
Слушатель: У меня вопрос Махарадж. У меня какой-то период моего духовного созревания проходил под наставления Шруташравы Прабху. Я много вопросов разных задавал. Он говорит: «Что ты хочешь?» Я говорю: «Что-то о Сознании Кришны». Он говорит: «Я тебе сейчас скажу концептуально. Сознание Кришны, чтоб ты меня просто не доставал вопросами разными, скажу».
Б. Ч. Бхарати Свами: В духе Шруташравы.
Слушатель: Да. Он говорит: «Смотри, Сознание Кришны – это твоя способность ответить на чувства Гурудева. Если у тебя хотя бы чуть-чуть это получилось, то всё, ты в Сознании Кришны». Вопрос в чём? У всех дистанционное, книжное, фильмовое представление о гуру. Даже вы говорили, что те, кто жил с ним, так и не были с ним рядом. И это такой ключевой момент: мы хотим удовлетворить гуру, и в бхаджанах везде пишется, что надо удовлетворить его, а Вайшнава, который приезжает, мы так и не знаем. Кому мы служили и что мы делали? Вот этот ключевой момент – ответить на чувства гуру. Нам говорят, что и грузовик картошки надо перечистить, и фестивали провести, и то, и то, и то, и гуру почему-то будет счастлив. Но в целом получается, что Гурудева, Шрилу Шридхара Махараджа, Говинду Махараджа, мы слышим по отголоскам, по пересказываниям, что они были такие важные личности. Где же нам от нашей садху-санги в каком-то нашем намахатском общении разыскать это настроение Гурудева? Не знаю, у меня получилось спросить или нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если я правильно ваш вопрос понял, то ответ: «Я не знаю». В нашей садху-санге как найти настроение Гурудева? Я не знаю. А что касается «ответить на чувства Гурудева», я это называю чувством такта. Что такое Сознание Кришны? Это совершенное чувство такта. Все живут на своей волне, если вы способны жить на волне Гурудева, это чувство такта. У него разные настроения бывают. Это надо уловить. Чувство такта. Это очень важно, вернее, это самое главное чувство в оркестре – чувство такта. Чтоб ты правильную ноту взял и не сбил других с ритма. Это вообще музыкальный термин. Поскольку в духовном мире каждый шаг – это танец, а каждое слово – это часть стихотворения, то чувство такта – это самое главное чувство. А такт разный всегда бывает. Спокойный бывает. Когда-то удовлетворение чувств Гурудева – это почистить мешок картошки, а когда-то почистить мешок картошки – это будет нарушением чувства такта. Потому что, может быть, он эту картошку решил пожертвовать другому Матху, а ты взял и всю ее перечистил. Или решил подзаработать и скинуть мешок картошки, грузовик картошки. А ты взял и её всю почистил. Нужно чувство такта.
Один раз Гурудев гостил у нас в Правде, я взял и ему поставил фильм «Большой куш». Знаете, с Гаем Ричи? Вообще отмороженный фильм. И Гурудев его посмотрел, вообще никакого внимания не обратил, сказал: «О, замечательно». Ему понравилось. Мне кажется, тогда я уловил его настроение, потому что фильм хороший. Я не уверен, что на следующий день или в день до этого он бы этот фильм смотрел и не поколотил бы меня. Но тогда, видимо, уловил. Или, например, однажды я поставил Гурудеву лекцию. У меня есть весь архив Шридхара Махараджа, и я каждый день слушал лекцию. Каждый день у меня начинался с того, что я слушал лекцию Шридхара Махараджа. Там есть некоторые лекции на бенгали. Мы их просто записали. Я, конечно, бенгали не понимаю, но я беру на телефоне, магнитофоне ставлю Гурудеву эту лекцию. И Гурудев ее начинает слушать. Потом мне говорят, что вообще удивительно, что он стал слушать, потому что Гурудев после ухода Шридхара Махараджа вообще не мог слушать его голос. Он всегда очень раздражался, если кто-то ставил ему запись Шридхара Махараджа.
Слушатель: Почему?
Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, это ему больно было. Это говорит о такой острой боли разлуки, что ты даже не можешь слышать голос возлюбленного, потому что тебе это напоминает о разлуке. Ты просто любыми способами пытаешься заглушить эту боль, не слушая, не видя, не смотря. А тут он слушал. Может быть, это было из вежливости, но под конец так улыбнулся и сказал: «Да, интересные вещи он сказал». То есть, я думаю, что Гурудев эту лекцию и не слушал. Собственно, Гурудев и не слушал лекции Шридхара Махараджа, потому что он вместе с ним все время находился. Зачем ему слушать потом кассеты? А тут, видимо, какой-то разговор был с кем-то из гостей, и Гурудев вот услышал. Я потом у Тиртхи Махараджа спросил, о чём была лекция. Тиртха Махарадж рассказал, но я сейчас не помню. Вот какое-то чувство такта, но главным образом, конечно, мы все, естественно, не попадаем.
Слушатель: А так-то стоит тогда внимание направлять?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, быть в такте с дирижером оркестра очень важно.
Слушатель: То есть иначе будет безобразная музыка?
Б. Ч. Бхарати Свами: Иначе, да. Как сказал один дирижер: «Если вы еще раз возьмете так восьмую цифру, я вас убью всех по очереди, похороню, отсижу и наберу новый оркестр». [смех]. Я просто наткнулся на высказывания режиссеров, и мне очень понравилось. Кто такой режиссер? Режиссер – это Рупа-манджари. Она, собственно, весь этот оркестр собирает.
Слушатель: Джаз-бенд.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, джаз-бенд. Там, конечно, всё рага, там всё по настроению – это джазовый оркестр, то есть все должны быть подготовлены. Но до этого мы должны пройти школу вайдья-бхакти, то есть бхакти, где надо сольфеджио по нотам учить-учить. Прежде чем начать извлекать ноты согласно своему настроению, условно, хаотически, нужно годами изучать сольфеджио, гаммы играть, которые уже в кишках сидят, а потом – раз – и ты извлекаешь музыку, которая как бы обыгрывает основную мелодию. Где-то умолчать, где-то какую-то ноту взять. Иногда молчание или пауза красноречивее, чем сама фраза. Вот это есть чувство такта: где-то умолчать, где-то сказать то, другое. То есть она, Рупа Госвами, Рупа-манджари – режиссер. Она этот оркестр подготавливает. Шримати Радхарани открывает занавес и говорит: «Кришна, вот Я Тебе подготовила. Пожалуйста, послушай. Под Моим руководством».
#01:26:08
Мы себя считаем булыжником, пока не увидим гору
Слушатель: Махарадж, скажите, пожалуйста, чувство такта, как мне кажется, это все-таки положение смирения, которое должно в нас воспитываться, я так думаю, по крайней мере, простите. И я хотела бы спросить, что более всего могло бы воспитывать в характере именно смирение и, как продолжение дальше, чувство такта? Что больше всего могло бы помочь в воспитании этих качеств?
Б. Ч. Бхарати Свами: Смирение естественно вырабатывается, когда вы сталкиваетесь с чем-то более великим, чем вы. Просто общайтесь с преданными, и естественно у вас будет чувство смирения, скромности, потому что они вам не дадут зазнаться. В обществе преданных вы не подумаете о себе с достоинством. Шридхар Махарадж говорил, что мы все себя считаем булыжником, пока не увидим гору. То есть мы думаем, что мы какой-то крупный валун, но когда увидим гору, то поймем, что мы песчинка. Общение с Вайшнавами через книги, через лекции, виртуальное общение, непосредственное общение, общение с Вайшнавами (с большой буквы) вам точно даст чувство смирения. Пока мы себя все считаем валунами. Мы себя считаем целыми единицами, а на самом деле мы маленькие дроби. Через книги, читайте книги наших учителей, и смирение будет. Напоминайте себе, что вы не более великий, чем все остальные. Что мы все, по сути, ничтожные живые существа пролетом в этой вселенной. Мы, конечно. можем строить из себя центр вселенной, пупа земли, но на самом деле это не так. Мы, конечно, можем золотые цацки надеть на себя, какие-то регалии, доктор наук. Что там еще? Штандарт жовто-блакитный. Это всё равно что украшать труп. Ну что еще? Почаще на кладбище ходите.
Слушатель: Привыкайте, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Смирение очень вырабатывает. Ощутите перспективу. Ходите по таким местам: кладбища, места аварий, морги, больницы, хосписы с умирающими – это очень хорошо, это очень вырабатывает чувство смирения. Напишите письмо депутату.
#01:29:44
Смерть как возможность встречи
Слушатель: Мне просто вспомнилось, как раз была такая святая. Её звали Матрона Московская. Известная такая. Я знаю, очереди в Москве к ней стояли. Она уже на протяжении жизни была возвышенной такой личностью, но в конце жизни она всё равно сказала, что у неё есть страх смерти. То есть она не лишилась этого страха, у неё всё равно боязнь осталась. Если смотреть на Шридхара Махараджа, на Говинду Махараджа, они что-то подобное испытывали?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я не слышал из их уст.
Слушатель: То есть они спокойно к этим всем вещам относились, равнодушно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Гурудев настолько переживал чувство разлуки со Шридхаром Махараджем, что смерть он воспринимал как возможность скоро встретиться.
Слушатель: То есть истинное знание дает бесстрашие?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не могу комментировать слова Матроны Московской. Просто я не знаю, может быть, она из смирения нам сказала, что за всю жизнь она так и не достигла, просто я не могу сказать. А про Гурудева могу сказать. Еще был один случай. Шруташрава Прабху спросил Гурудева… На вьяса-пуджу приехала его старшая дочь. У Гурудева три дочери было. Младшая – любимая, и она умерла. Гурудев еще не был санньяси, когда у него дочь умерла. Он её очень любил. Шруташрава Прабху спросил: «Как вы восприняли смерть дочери?» Гурудев сказал: «После смерти Шридхара Махараджа меня уже ничто не может потрясти». И как-то он так это сказал, без игры, без пафоса, то есть речь-то пошла не о дочери, а о том, насколько он ощущал чувство разлуки. Поэтому смерть для него была как возможность встретиться.
Слушатель: И, возможно, голос, который он слышал на диктофоне, на кассете лишний раз его…
Б. Ч. Бхарати Свами: Мне так было неудобно. Я узнал, что, оказывается, он никогда не слушал. Это как всё равно, что вы… с чем сравнить? Потеряли любимого попугая и вдруг вы слышите на записи его голос, её голос. У вас сердце может не выдержать. Примерно с этим можно сравнить.
Слушатель: С попугаем не сравнишь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да?
Слушатель: Вот рыбки аквариумные.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мне кажется, ничто в этом мире не может сравниться с горем потери попугая.
#01:33:16
Разные характеры и уровни Вайшнавов
Слушатель: Махарадж, а вот на счет чувства такта. Мне кажется, что с Говиндой Махараджем было намного проще, чем с Сарасвати Тхакуром. Читаешь некоторые вещи, даже то, как он болезненно воспринял, как кто-то там мантру не так повторил, и у него сердечный приступ случился.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это я просто рассказал такой случай про Говинду Махараджа, но был случай, когда он сердился, прогонял, ругал.
Слушатель: То есть нужно близко быть к человеку, чтобы понимать эти вещи?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это непредсказуемо. Даже мы. Что вызовет в нас, послужит спусковым крючком для злобы, это непонятно. Но Гурудев, конечно, был более лоялен, более снисходителен, чем Шридхар Махарадж. Шридхар Махарадж был большим педантом. Он не терпел, если прасад позже или раньше, не то, что он просил, или не того вкуса. А Свами Махарадж, наоборот, был очень жизненный.
Слушатель: Получается, что сколько-то лет, когда человек гневается из-за каких-то мелочей, потом выходит на уровень, когда он отрешен, а потом вообще непонятно, то есть что-то его выводит из равновесия, что стандартного человека вообще никак не заденет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, каништха, мадхьяма и уттама-адхикари. Мадхьяма – преданный среднего уровня, его ничто не способно вывести из равновесия в этом мире. А уттама-адхикари уже вообще может быть непредсказуем. Но мы не можем имитировать.
Слушатель: Я имею в виду, когда он понял, что всё в этом мире имеет какой-то смысл, то он вообще такой безучастный, его ничто не интересует, дальше идет сострадание, уровень эмоций.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, эмоции.
Слушатель: То есть другое качество просто?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.
#01:35:31
Кришна терпит всё, кроме отсутствия внимания
Слушатель: Махарадж, я, наверное, не до конца понимаю. Наш мир – это смутное отражение того мира. То, что мы тут видим как негативное, демоны разные, это тоже оттуда отражается или просто происходит искажение? Даже в «Бхагаватам» описываются демоны.
Б. Ч. Бхарати Свами: «В каком смысле отражение? В этом мире действует закон всемирного тяготения. Второй закон термодинамики. Тела обмениваются энергией, обмениваются теплом, то есть более горячее тело, охлаждаясь, нагревает более холодное, то есть происходит постоянный обмен. Это отражает тот мир, там тоже происходит обмен чувствами. Кришна является такой неутомимой утробой: Он всё поглощает. Он поглощает все эмоции: гнев, любовь, алчность, жадность – вся палитра эмоций, которая способна быть у живого существа, у души, Кришна всё это поглощает. Ему нравится, когда на Него гневаются. Испуг. Ему очень приятно, когда кто-то пугается или удивляется. Он это всё поглощает, то есть то же происходит по закону термодинамики. Более теплое отдает более холодному. Кришна, как холодная черная дыра, всё в себя поглощает. И как там всё построено на обмене эмоциями, так же и здесь всё построено на эмоциях. То есть Персона номер один там притягивает к себе внимание, то есть Кришна терпит все чувства, кроме равнодушия. Это Он не терпит. Поэтому Он может испугать, потому что испуг – это уже выведение из равнодушия. И Он – раз – это все съест. Может удивить и тоже всё съесть. Или показаться таким, что в Него влюбятся. И это тоже съест. Вызовет чувство гнева, как у Камсы и врагов Его родителей. То есть Он центр, который потребляет внимание всех остальных, всей периферии.
Если мы посмотрим, как устроен этот мир, то каждый из нас – это центр. Каждый считает себя главным героем этого кино. Все остальные – это второстепенные роли. Есть главная женская роль, есть женская роль второго плана, третьего, четвертого – у кого как получится, двадцать пятого… Но в центре все мы. Мы главные персонажи этого кино. Что мы делам? Мы имитируем Кришну. И надо понять, если мы посмотрим на наш мир, что я здесь центр и всё, чем я занимаюсь от рождения до смерти, это пытаюсь привлечь внимание других к себе, если мы это поймем, то сразу перенесем это на тот мир и поймем, как устроен Кришна, что Ему приятно. То есть мы смотрим: что же мне приятно, чего я хочу? Я хочу, чтобы я всегда был в центре внимания. Каждое живое существо здесь хочет быть в центре внимания. Поэтому вселенная рушится, если какой-то святой, его вселенная рушится, если он отрекается от мира. Он говорит: «Я не хочу быть в центре внимания. Я вообще исчезаю». И во вселенной начинается беспокойство. Потому что все устроено так, что все привлекают к себе внимание, и вдруг этот центр – раз – и исчезает. Надо заново связи какие-то создавать. Нервная клетка умерла, значит, надо какие-то там ещё делать связи.
Если мы поймем, что мы здесь играем роль Кришны и что нам здесь важно, что нам приятно, и перенесем на тот мир, то мы поймем, что Кришне все-таки нравится. И тогда мы сможем подстроить свою жизнь, чтобы послужить Ему. Если мы знаем, что Он терпит всё, кроме отсутствия внимания, значит, мы должны всё внимание на Него направить. Ругать Его я на нашем уровне не советую, а вот восторгаться… можно и пугаться, можно просить Его, можно ползать на четвереньках, требовать, что угодно, но сделать Его центром внимания. И тогда мы естественно впишемся в тот оркестр.
Слушатель: А внимание – это какая-то часть [неразборчиво]?
Б. Ч. Бхарати Свами: Внимание, главное внимание. А там это внимание уже трансформируется в нужное русло.
Слушатель: Нам же не все нравится. Гнев нам не нравится. Мы же не любим, когда на нас гневаются.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но когда, например, мой злейший враг на меня гневается, мне нравится. Когда он выходит из себя. То есть, когда я врага вывел из себя, он ругается и мечет проклятиями, значит, я в центре его внимания.
Слушатель: Нам говорят: «Ты меня не любишь, не обращаешь на меня внимания».
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну надо сразу в глаз бить.
Слушатель: Ну я понимаю. [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это часть игры. Кунти говорит: «Удивительно, что даже те, кто к тебе с ненавистью относятся, получают то же благо, что и преданные, которые тебе служат». Что те, кто воевал на стороне Кауравов, Дурйодхана получил тот же самый результат, что и те, кто воевал на Твоей стороне. То есть Кришне вообще главное внимание со знаком минус и со знаком плюс. Как я вчера говорил, Он даже не эгоист, Он эгоизм собственнолично. А эгоисту что важно? Чтоб о нем всё время думали.
Слушатель: Это как сладкое и острое, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. И если мы посмотрим на себя, то мы поймем, что я здесь играю роль Кришны, а мне нравится это, и это, и это, значит, Ему тоже нравится. То есть мы как бы войдем в Его положение и начнем под Него подстраиваться. А что такое подстраиваться? Это то самое чувство такта. Умение подстроиться – это и есть чувство такта. У Кришны разные бывают эмоции. Ему хочется, например, показать свою доблесть, и ты не можешь уже котенком ластиться к Нему. Надо взять доспехи, оружие и пойти на Него войной. Это и есть чувство такта. И Он тогда тебе срубит голову и этим удовлетворится: «Вот замечательный какой преданный был». У Него, как правило, днем желание выпендриться. Как правило, днем. Какого-нибудь козла раскрутить и на дерево закинуть. Что Он еще делал? Змея разрывал. Как правило, у Него к полудню появляется желание показать, какой Он…
Слушатель: Гопник.
Б. Ч. Бхарати Свами: Какой он на деревне. А к вечеру у Него уже какие-то лирические чувства, романтические чувства. Там требуется другое проявление внимания.
Слушатель: У нас иногда есть вдохновение выказывать Кришне внимание, а иногда его нет. От чего это зависит и какое у нас настроение должно быть, когда нет желания повторять мантру. Как себя стимулировать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю.
Слушатель: Махарадж, очень много внимания в писаниях уделяется прасаду. Кришна любит масло, сладости какие-то. Мне кажется, очень много этому внимания уделяется. Это тоже очень важно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. У Него развитое гастрономическое чувство. В основном Он молочное ест, да. Ну не только. Он себя украшает цветами, подражает животным, павлинам всевозможным.
Слушатель: Получается, через каждого из нас Он как бы видит миллиарды фильмов?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, как Сверхдуша. Я не знаю, интересно Ему или нет.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Я думаю, первые две вселенных Ему еще интересно было смотреть. А потом это как сериал, 250 серий. Первые две еще интересно.
Слушатель: Если скучно, нужно войну какую-нибудь устроить.
Б. Ч. Бхарати Свами: Войну, да. Но если Он войну какую-то устраивает, то там скучно не будет. Как война с Раваной. Там воевали одновременно демоны в подземелье, какие-то космические корабли. На земле животные воевали, люди. На всех уровнях вселенной была дикая битва. Это интересно. Там были моменты описаны, как полубоги на людях сражались, уже не хватало лошадей. На крысах скакали, на птицах летали. Как в «Аватаре». Уже всех разобрали, и приходилось людей хомутать и на них скакать. Не пешком же бегать? Не пехота же. Там было такое… Вот Кришна устраивает войны.
Слушатель: Махарадж, а после того, как Брахма сотворил человеческую форму, я запомнил там в «Бхагаватам» говорится, что боги рукоплескали, когда увидели форму человеческую.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну а что вы ожидали? Они так были поражены. Когда самолет садится, а эти сидят и рукоплещут, как бы там тебя ни трясло. Так что и боги, когда это увидели…
Слушатель: У русских понятно. Самолеты всё время падают.
Б. Ч. Бхарати Свами: Полубоги питаются подношениями людей. Полубоги питаются нашим уважением. И когда человеческая раса перестает подносить богам, то случаются природные катаклизмы. Боги в отместку посылают наводнения, землетрясения, эпидемии всевозможные.
Слушатель: Я слышал, что эпидемии – это результат несправедливости.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, эпидемии – это результат несправедливости, когда те, кто призваны вершить справедливость, сами творят беззаконие. Так говорится в «Ману-самхите». Ну что, всё тогда на сегодня? Или пока у нас пауза?
Транскрипция: Карнаприя Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
