«Обход Шри Навадвипа-дхамы»
Традиция совершать обход Шри Навадвипа-дхамы существует практически со времен Шри Чайтаньи Махапрабху. В “Бхакти-ратнакара” ,хорошо известном произведении, написанном в традиции Гаудия-вайшнавизма примерно двести лет назад, рассказывается о различных местах в окрестностях Навадвипы.Читателю, желающему изучить этот предмет детально, следует обратится к этой книге.
Среди многих интелектуалов бытует мнение о том, что святость определенного места или учения определяется и усиливается степенью их древности. Большенство Сященных мест на земле существовали и до Явления Шри Чайтаньи Махапрабху.
Если какое-либо Святое место известно своей древней историей, люди обычно проявляют к нему большой интерес.
Святость места определяется его связью с Личностью Бога или Его Преданным, а не потому что это место, будучи материальным,способно вызвать в памяти транцендентные События, но потому, что само место является трансцендентным. Господин П.С Рой на открытии выставки, посвященной Шри Дхаме Маяпуру, сказал, что вся пыль Шри Дхамы Маяпура свята благодаря своей связи с Чайтаньей Махапрабху. Однако мое мнение таково,что если люди станут ежегодно посещать окрестности Маяпура, имея такие “антикварные” представления, это не будет способствовать сохранению памяти о Шри Чайтаньи Махапрабху и Его Учении.
Обход Шри Навадвипа-дхамы не является национальной или “антикварной ” традицией, направленной на оказание почестей памяти великой исторической личности. Шри Чайтанья Махапрабху – это сам Верховный Господь, а Шри Дхама Навадвипа — это вечное, божественное транцендентное царство . Шри Кришна-Чайтанья, Его Земля и Его Деяния вечны.
Преданный паломник способен осознать их вечность по милости тех чистых и совершенных душ, которые служат Шри Кришна-Чайтаньи в Его Духовном царстве. Именно поэтому обход Парикрама Шри Дхамы Навадвипы под руководством Садху является чисто духовным деянием. Паломник в ходе парикрамы в действительности не обходит мирские окрестности, но проходит через различные сферы Высшей Реальности Мира Абсолюта. Мирская пыль не обладает какой-либо духовной ценностью. Господь и Его Святые Преданные никогда не ступают на мирскую почву. Они вечно принадлежат Духовному плану Бытия. Явление Бога взорам обывателей не мирское событие.
Обычный человек, до тех пор, пока ему не оказана духовная поддержка, не способен увидеть духовное. Любой образ, представший взору обывателя, столь же материален как и он сам. Это не может быть ни Личность Бога, ни Его Преданный. Однако Бог способен приходить в материальный мир, но когда Он делает это, Его Тело не становится мирским и не оскверняется материей.
Священные писания утверждают, что Господь нисходит в этот мир в сопровождении всех своих Атрибутов, Спутников и т.д. и тем не менее из этого не следует что Бога могут видеть материальные глаза. Встав на точку зрения эмпирика, логично задать вопрос: «Каковы свидетельства в пользу божественности Шри Кришна-Чайтаньи?» Философ –эмпирик думает ,что в его обязанность входит сомневаться, а в обязанность «претендента» входит доказать своё право быть Богом. Невозможно вносить дерзости этих нелепых заявлений.
Каковы способности эмпирика, позволяющие ему оценивать Божественное? В действительности эмпирик постоянно отвергает Божественное, требуя, чтобы Бог явил доказательства Своих прав. Эмпирик хочет, чтобы Бог предстал перед судом его ограниченного разума. Это отношение породило в умах многих людей убеждённость, что Божественное никогда не являло доказательств в пользу Своей истинности. С другой стороны, существуют якобы бесчисленные доказательства обратного. Таким образом, эмпирик и его последователи приходят к полному невежеству выраженного в ложной убежденности в том, что человек хочет считать истиной и является истиной. Такое заключение может льстить тщеславию философа, но цена этого — принесение в жертву самой Истины. Не покидая этого «рая для дураков», паломник-эмпирик постоянно с ложной убеждённостью предаётся критической оценке наблюдаемого им, стараясь избежать какой-либо уступки догматизму, он вынужден жалко пресмыкаться перед непреодолимой силой, выполняя капризы Великой Колдуньи, которая есть Матерь этого мира.
Но искренний искатель Истины должен искать Её в настроении Служения. Стремление доминировать над Истиной есть бесплодный корень всех форм невежества. Нет хуже формы деградации для души, чем стремление к такой власти. Но, с другой стороны, нет наиболее совершенного и чистого духовного возвышения человека, чем появление в его сердце, обогащённого служением, бесхитростного чувства подлинного смирения в присутствии вездесущей неделимой Истины.
Божественность есть Истина и эта Истина является Личностью, обладающей Трансцендентной природой, такой же, как и наша душа. Он наш единственный Господин, а все мы Его слуги. Наша жизнь может стать чистой и совершенной только благодаря служению Ему. Как Господь есть неделимая Истина, так и Его Царство и Его Спутники являются неотъемлемой частью Его Самости (Бог не бывает без своих Атрибутов, а Они без Него). Концепция служения Абсолюту не является полной, если не принимать во внимание служение Его Царству и Его Слугам.
Господь являет Себя посредством действий Своих составных частей (Своих Личных Энергий). Джива есть частица Духа, но Его отделённая частица, обладающая правом служить Богу, оставаясь при этом вечно индивидуальной личностью. Джива была создана на внешней или пограничной области Божественного Бытия. Кроме того, существует и негативная область. Джива – это частичка позитивного плана бытия, находящаяся на нейтральной области, отделяющей мир духовный и мир материальный. Материальная энергия может притянуть к себе дживу, хотя она всегда принадлежит позитивной стороне мироздания.
Мир Божественного есть само Божественное (состоит только из духовных личностей). Дхама – это полное проявление Духовной силы Бога. Джива есть отделенная частица Духовной энергии Бога; она может служить Богу не иначе, как находясь внутри и под руководством этой Духовной энергии. Эта Духовная энергия, Духовное царство, Дхама, — это Духовная Личность, обладающая полной властью, которая разрешает или останавливает дживу в ее попытках служить Богу.
Джива обязательно должна искать помощи и поддержки у Дхамы, чтобы преодолеть любые виды опасностей.
Садху – представители Бога, проводники в мир Божественного, учат нас своим примером и наставлениями тому, как обрести расположение этой Божественной Земли.
Поэтому паломник, стремящийся видеть Бога, должен, во что бы то ни стало воспользоваться помощью Божественного мира. Созерцание Божественного мира тот час же открывает для нас возможность видеть Бога, который обитает там. Однако Духовное Царство проверяет нашу искренность, силу нашего желания служить Господу, перед тем, как станет помогать нам. Если Дхама видит, что мы стремимся повелевать Истиной, а не служить Истине, Она скроет от нас Свой Божественный лик. Она уподобится бесстрастному сфинксу, отвечающему молчанием на эти неискренние мольбы о помощи. Такова грустная судьба педанта-эмпирика, стоящего перед закрытой дверью в Царства живой Истины.
Но рядом с нами Садху, готовый подать руку помощи. Он советует нам смиренно предаться высшей Силе Бога, признав Ее Божественную природу (Дхаме). Садху говорит с нами ясным и разумным языком о том, что абсолютно необходимо нам на этом пути.
Поэтому истинное духовное паломничество – это то, которое совершается под руководством Садху.
Слова Садху останутся непонятными для человека, который склонен судить обо всем на основе своего житейского опыта. Этот накопленный годами багаж впечатлений и умозаключений не поможет в духовном поиске. Эта опора весьма сомнительна и нежелательна.
Слова Садху содержат все необходимое для того, чтобы мы смогли достичь желанной духовной цели, если мы искренне этого желаем.
Речи Садху открывают перед нами Духовный мир и через них, через Их слова, мы познаем Его. Духовный мир невозможно увидеть мирскими глазами, к Нему невозможно прикоснуться руками. Закрыв уши, слов Садху не услышишь. Раскройте уши души для восприятия Духовного звука!
Человек должен научиться слушать Садху с убежденностью в том, что слова Садху неотличны от объектов, которые Они описывают. Следует слушать Садху с чувством совершенного доверия, тогда Абсолютная Реальность сама, по своей Милости, явит себя взору преданного-кандидата.
Если же ему не удалось достичь такого результата, это значит, что он не смог отдать Садху все свое внимание. Если Садху милостиво укажет человеку на этот его недостаток, тогда возможно преодолеть это препятствие. Насколько преданному-кандидату удается сосредоточить свое внимание на смиренном восприятии речи Садху, настолько ему откроется истинный смысл слов Садху. Тот, кто стоит у врат царства Истины и желает туда войти, должен непременно предложить Верховному Господу этот вид служения (шраванам).
Паломник, если он желает блага, должен отказаться от всего того, что он привык считать знанием. Руководство Садху абсолютно необходимо, если он хочет отдать все свое внимание Истине, отбросив, по Его милости, как очевидное, так и дремлющее в сознании предпочтение не-истине (материальному знанию). Человек должен освободиться от последствий его добровольного и продолжительного влечения от иллюзии. Принятие руководства со стороны Садху не означает потерю свободы и права на осознанный выбор (скорее это и есть правильный, осознанный выбор). Сознание сделает правильный выбор, когда мы согласимся вручить себя тому, кто действительно сможет провести нас в Мир, недоступный нашим чувствам. Наш разум всегда готов к преданности благодаря своей врожденной и беспричинной (ничем не обусловленной) любви к Истине.
Кроме того, ни метод, ни цель, о которых говорилось выше, не подразумевает механического подчинения внешней материальной силе, которая всегда вероломно диктовала свою волю обусловленной душе (Джива, принявшая руководство Садху, защищена от иллюзорного воздействия Материальной энергии).
До тех пор, пока мы не согласимся принять единственно разумный и единственно возможный путь, ведущий к Абсолютной Истине,- а именно, путь добровольного предания себя Посланцам этого Высшего Мира,- мы будем являть собой пример людей, пренебрегающих разумом и отдающих предпочтение невежеству.
Конечно мы вправе поступать так, как нам вздумается, сохраняя ложные представления и считая их верными, однако такая софистика не позволит нам избежать последствий ошибочных выводов и мы, в конечном итоге, потеряем из виду саму Истину, к которой теперь стремимся.
Несомненно описания Шри Навадвипа-дхамы, которые мы находим в литературных трудах Вайшнавов, слуг Абсолютной Истины, могут показаться противоречащими очевидным свидетельствам наших чувств. Так обычно воспринимают Вайшнавские Писания историки-эмпирики и любители древности. Однако Преданные всегда предупреждают своих читателей о том, что они описывают Реальность находящуюся за пределами пространства и времени. Духовные Личности, а также их действия и намерения не могут быть познаны с помощью материальных чувств и методов. Неловкие попытки историка-эмпирика и антиквара проникнуть в Царство духа расходятся со здравым смыслом, который присутствует даже в сфере материальной.
Мы не утверждаем, что историк-эмпирик или любитель древностей не должен касаться темы Абсолютной Истины, вовсе нет. Обязанность каждого человека (включая атеистов) состоит в том, чтобы искать Истину и ничего кроме Истины. Однако эмпирический метод, применяемый историками и философами, занятыми изучением этого мира с помощью своих несовершенных чувств, не позволит им понять Истину Священных Писаний. Однако они могут использовать свои методы, чтобы отделить материальные представления от Трансцендентных, что они делали неоднократно (философы имперсоналисты). Но это не поможет им прикоснуться к Духовной Реальности, ибо логика и подобные ей науки раскрывают тайны только этого изменчивого мира. Тот, кто совершает паломничество по Навадвипе с такими убеждениями, обогатит свой мирской опыт, который он так ценит. Однако он упустит из виду духовную цель, которую как утверждают Писания, можно достичь, совершая паломничество под руководством Садху.
Мы приглашаем всех искренних людей присоединиться к этому священнодействию, с настроением, обеспечивающим успех в духовном поиске (преданность Садху). Нет ничего важнее этого. Также недопустимо смотреть на Святую Дхаму глазами людей, собирающих пожертвования для Святых Мест, таких как Шри Гаура-кунда и Шри Радха-кунда. Эти люди, возможно, думают, что эти водоёмы вырыты недавно и, поэтому, не имеют ничего общего ни со Шри Радхой, ни со Шри Гаурасундарой (Гаура-кунда обладает той же славой, что и Радха-кунда и Шьяма-кунда). Истинный паломник не считает, что омовение в Шри Радха-кунде, аналогично купанию в другом озере. Шри Радха-кунда невидима для материальных глаз, ни один смертный не может прикоснуться к Ней. Шри Гаурасундара явился в доме Шри Чандрашекхара Ачарии и наш Шри Чайтанья Матх находится на месте этого дома. Поэтому тот, кто стремится принять омовение в Шри Радха-кунде, должен непременно идти туда. Что же касается Шри Гаура-кунды, то Она вечно пребывает в пределах дома Шри Джаганнатхи Мишры. Те, кто не имеет Веры в Шри Гаурасундару не смогут понять слов и поступков Его Преданных. Они не смогут увидеть Трансцендентное Божественное Царство.
Эта Вера приходит не иначе, как по Милости Настоящих Преданных.
