«Подлинная свобода»

• 
  «Подлинная свобода» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 1 июня 2013 года, Москва, Центр Федерации Йоги м. Юго-Западная
  
  • Свобода у каждого своя (0:00)
  • Где не нужно искать свободу (8:40)
  • Сила любви (13:01)
  • Пути, ведущие к свободе (23:53)
  • О бескорыстной деятельности (28:57)
  • Вайшнавы не сжигают компьютер (36:25)
  • Дауншифтинг и желание прославиться (47:11)
  • Два этапа Бхакти-йоги (51:24)
  • Долг и навязанный долг (59:37)
  • Свободу даст свободный (1:11:17)

Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.

https://www.youtube.com/watch?v=4kgIp2hfrF4

Рекламный баннер лекции:

Подлинная свобода

Свобода у каждого своя

Б.Ч. Бхарати Свами: Как правило, мы под свободой понимаем: существование по настроению, т.е. жить согласно настроению. И это правильно. Тут проблема в том, что понятие «свобода» несамостоятельное, оно несамодостаточное. К свободе нужно некоторое «прилагательное»: чья свобода и кто этот, кто пользуется свободой. Т.е. свобода как некоторый атрибут сознательного существа. Потому что только некое сознательное существо может заявлять, что имеет свободу или не имеет свободу. То, что не обладает сознанием не может быть ни свободным, ни не свободным – оно лишено и устремления к свободе, и самоосознавания. Только тот, кто рефлектирует — сознает себя, может сказать, что «Я лишен свободы», или «Я стремлюсь к свободе», или «Я свободен». Здесь важно понять, кто это такой, кто ищет свободу или пользуется свободой.

Мы с вами, как сознательные существа, или «я», имеем несколько тел. В ведической философии это называется: физическое тело, чувственное тело, умственое тело, рассудочное тело и, наконец, мое эго – я сам. Но тело – это не совсем правильное определение, у нас есть несколько наших «я». В зависимости от того, в какое «я» мы погружаемся, с каким «я» себя отождествляем, такую свободу мы с вами и ищем. Например, если я осознаю себя комком плоти, когда я говорю о свободе, я понимаю под этим свободу для тела. Так живет большее количество живых существ.

Есть живые существа, которые обитают не в сфере физического, а в сфере чувственого – в сфере настроений, эмоций. Их «я» скорее эмоциональное, чем физическое. Там они ищут свободу своим эмоциям и чувствам. Какой-нибудь философ или шахматист живет в мире мысле. Для него «я» — это комок мысли, рассудка, разума. Для него свобода – это свобода мыслить, свобода пользоваться благами разума, свобода размышлять. Его не особенно интересует, что происходит с его физическим телом. Он может носки перепутать или нагим выйти зимой на улицу. Он живет в совсем другой сфере. Для него «я» — это «я» рассудка.

Для человека творческого, для художника – это эмоциональное «я». Для него важна свобода чувств, свобода творчества – свобода творить, изливать свои эмоции. Для человека, погруженного в грубую плоть, в физику, для него это свобода перемещения. Для него важно, чтобы в метро было свободно, чтобы на улице не было пробок, ему физическая свобода нужна. А человеку творческому не обязательно, чтобы тело было свободно. Ему не обязательно дать волю телу. Он может быть заключен в маленькой комнате, но у него есть там его кисточки или скрипка – и он свободен. Здесь очень важно понять, о какой свободе идет речь.

Когда о свободе говорят люди, занимающиеся духовной практикой, они ее, прежде всего, понимают, как свободу для своей души. В санскрите есть такое понятие «рага» — настроение. Может быть вы слышали музыкальные поизведения – раги? Это извлечение звуков из разных инструментов, даже не обязательно музыкальных, но по настроению. Там нет заученных нот, но творец извлекает звуки, следуя своему настроению. Как настроение ему подсказывает, так он себя и ведет. Рага означает настроение. Если мы свое «я» смещаем вглубь самого себя, то под свободой подразумевается свобода души, т.е. свобода душевного творчества. Что такое творчество души? Это, прежде всего, молитва от созерцания, от медитации.

Под свободой человек духовный понимает свободу молитв, прежде всего. А дальше человек уже сам выбирает, какая ему свобода ближе: физическая, чувственная (под чувством мы понимаем наши пять чувств), свобода мысли или свобода души. Те, кто практикуют бхакти-йогу, говорят, что подлинная свобода – это свобода проявлять свои чувства к Высшему Существу – Всевидящему, Вседержителю, Господу Богу. Свобода изливать свои чувства Ему – есть подлинная свобода. Все остальное – это свобода в условном мире, или условная свобода. Например, если дать человеку полную свободу передвижения, но не позволять ему раскрывать свои чувства, он не будет ощущать себя свободным. Также у нас может быть эмоциональная свобода по отношению к окружающим, может быть физическая свобода и свобода размышлять, но мы будем несвободны по отношению ко Всевышнему, то это не будет подлинная свобода.

Может быть, есть какие-то вопросы? Или это все так отвлеченно, неинтересно?

# 8:40

Где не нужно искать свободу

Слушатель: Если нет свободы в волеизъявлении своих чувств по отношению ко Всевышнему, почему так происходит или от чего нужно освобождаться?

Б.Ч. Бхарати Свами: Просто мы ищем свободу в других областях. Мы перечислили: физическая область – это зримый мир, есть эмоциональный, есть умственный. Мы ищем свободу там. Живое существо можно сравнить иерархически с некой пирамидой: на верхушке находится «я» — подлинное «я», то самое сознающее себя «я», дальше идут рассудок, чувства и, наконец, оболочка физическая – тело. Когда мы с вершины пирамиды опускаемся на какой-то из более низких уровеней, то мы, соответственно, ищем свободу там. Поиск свободы заложен в нашей природе. Мы не можем избавиться от поиска Счастья и поиска свободы. Но Счастье является для нас самоцелью, а свобода является средством. Cвобода не самоценна. Человек, который имеет полную свободу, но не способен получить удовлетворение от этой свободы, не будет счастлив. Он не исполнит себя, не осуществит себя. Т.е. свобода – это некий инструмент достижения чего-то более ценного. Поиск свободы, как некого инструмента, уже заложен в нас.

Подлинная свобода, как мы говорили, это эмоциональная свобода по отношению к Высшему Существу, как Шридхар Махарадж говорит: «к Центру». Эмоциональная свобода — когда мы можем делиться с Ним всем самым сокровенным, мы не скованы рамками и ограничениями в отношениях с ним. Вообще, когда мы говорим о свободе как об общем понятии, понимается, что есть я и есть еще кто-то, с кем мы осуществляем эту свободу. Когда человек один, то бессмысленно говорить о свободе. Когда нет ни одного живого существа вокруг, смысл свободы пропадает, потому что мы не можем ей воспользоваться. Мы не можем взамен свободы получить что-то еще более ценное. На санскрите это называется раса. Свободу (мукти) мы должны обменять на расу, т.е. наслаждение. А раса возможна во взаимоотношениях с кем-то. В бхакти говорится, что подлинная свобода во взаимоотношениях с Богом. Во взаимоотношениях с другими равными тебе живыми существами – это не совсем свобода. Это, скорее, демонстрация своей власти, своего превосходства. Там, конечно, есть элемент свободы, но это уже, скорее, власть.

Подлинная свобода возможна только с Господином. Свобода возможна, когда ты стал верным рабом Бога, потому что ты ничего не боишься. Когда твой Повелитель — любящее тебя Всемогущее Существо, тебе нечего боятся, и тогда наступает полная свобода.

# 13:01

Сила любви

Слушатель: Человек, который в своей жизни реализовал свою свободу выбора: он выбрал, скажем, автомобиль, какие-то обои себе в квартире, квартиру в определенном месте. Он сделал так, как он хотел. Т.е. он несвободен, он зависим от того, что он себе понавыбирал?

Б.Ч. Бхарати Свами: Но есть страх это потерять.

Слушатель: Т.е. свобода – это отсутствие страха?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, прежде всего. Свободен только тот, кому нечего терять. Когда тебе есть, что потерять – это доброе имя, власть. Когда Вы говорите, что человек приобрел автомобиль, по сути дела, он приобрел власть и влияние. Когда у тебя шикарный автомобиль, то ты мимо шурша шинами влияешь на мнение других. Они оборачиваются, смотрят, заглядывают в окно. Это власть, или влияние на умы других. Потому что ты вступаешь с ними во взаимоотношения господствующий-подчиненный, и ты боишься это потерять. Что такое шикарный автомобиль или хорошие обои? Это когда у других есть мнение о том, что это шикарное и дорогое. Для реализации твоей свободы тебе нужно мнение других — приглашать кого-то в квартиру.

Слушатель: Ну показывать, конечно.

Б.Ч. Бхарати Свами: Вот. И ты от них зависишь. Это условная свобода.

Слушатель: Если пригласить других, то они не оценят.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Потом тебе надо выбирать, кого пригласить. Ты на них влияешь, а за этим все равно стоит власть над ними. Ты очаровываешь своими обоями ее и гасишь свет. Т.е. тебе обои нужны, как соловью сладкий голос, чтобы привлечь противоположный пол, или павлину — большой клюв, ой, хвост.

Слушатели: Клюв…[смех]

Б.Ч. Бхарати Свами: Клюв тукану нужен. Они меряются клювом. Т.е. это не свобода, а средство заполучения чего-то. Свобода возможна, когда у тебя ничего нет. Не физически. Физически у тебя могут быть какие-то принадлежности твоего тела, но по сути, если ты не привязан ни к чему, т.е. у тебя ничего нет, то ты ничего и не боишься. А если ты предался Всемогущему, который может тебя уничтожить в любое мгновение, но не делает этого, тогда наступает подлинная свобода. Если ты становишься Его вещью – рабом Божьим, в религиозной терминологии, Его принадлежностью, прилагательным некого Существительного, то это уже Его проблемы, о тебе заботиться. Ты Ему сдаешься. Чем глубже твои чувства, твоя любовь ко Всевышнему, тем более Он тобой дорожит. Он уже теряет свободу, и ты уже можешь Ему диктовать, что угодно.

Слушатель: А если приходят какие-то друзья, говорят: «Поехали на рыбалку» — «Нет. Я не могу». Они расценят это как несвободу.

Б.Ч. Бхарати Свами: Почему?

Слушатель: Это же с отношениями со Всевышним связано.

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну это такие частные случаи. Пусть сначала Вас друзья пригласят на рыбалку, а потом мы это обсудим.

Слушатель: Т.е. отношения с Ним не являются чем-то несвободным?

Б.Ч. Бхарати Свами: Там нет страха, поэтому есть свобода. Мы в начале сказали, что свобода присуща более высокой субстанции. Материальная вещь не имеет свободы, потому что у нее нет волеизъявления, т.е. она моя принадлежность. О ее свободе даже говорить нельзя. Можно говорить о моей свободе по отношению к ней. Если себя сделать вещью, принадлежностью к чему-то более высокому, тогда он будет осуществлять свою свободу, а ты будешь просто Его принадлежностью, Его вещью.

Слушатель: И зачем?

Слушатель: Ну чтобы угодить же. А страха неугодить разве нет?

Б.Ч. Бхарати Свами: Наверное, есть, но это уже какой-то другой: страх потерять, страх разлуки. Это уже какие-то высшие сферы. Свобода несамодостаточна. Она для обмена ее на что-то более высокое. Когда Господь говорит: «Я исполню любое твое желание, проси чего хочешь», вот этот миг – свобода. Если душа говорит: «Мне ничего не надо от Тебя, мне Ты нужен».

Помните историю с Тривакрой, горбуньей? Когда Кришна только из деревни пришел, такой деревенский хлопец, бронзовый загар, как у всех пастухов. Ему надо в городе появиться, он никого не знает. Он видит эту горбунью. Она торгует душистыми маслами, всякими снадобьями, и она отдает Ему все, что у нее есть. Тогда Он ее берет за голову и вытягивает, и у нее горб исчезает. Он говорит: «Я вообще в городе никого не знаю. Ты первая мне оказала почтение». Она говорит: «Я в Тебя влюбилась. Ты такой красивый». А она сама горбатая. До этого он встретился с красильщиком, помните? Начальником прачечной, и увидел, что у него красивые одежды. Он же пастух, Он не знает, что там за деньги надо, и говорит: «Дай мне красивую одежду». Начальник прачечной на него набросился с упреками: «Мол, ты мужлан из деревни, проваливай отсюда!» Он взял ему голову оторвал и оделся. А эта горбунья просто от чистого сердца. Она влюбилась в Него и все отдала. Он говорит: «Теперь я твой раб навеки» — сам Господь Бог – «Чего ты хочешь?» Она говорит: «Мне ничего от Тебя не надо, мне нужно, чтобы Ты Сам ко мне зашел, посетил меня в моем доме». Он вынужден был, представляете? Его звали отец с матерью обратно во Вриндаван. Он не поехал, к горбунье пошел, потому что обещал.

Так что в этот момент, когда Господь Бог говорит душе: «Проси, чего хочешь». Если она не сдает экзамен: просит у Него что-то, Он ей это все дает. Оказывается, этот миг свободы она разменивает на власть, на вещь, известность. Как «Фауст», Мефистофель ему всякое предлагал: плотскую любовь… Или как старуха с золотой рыбкой: она просила сначала корыто новое, потом столбовой дворянкой, потом еще кем-то, а потом: «Давай, ты у меня будешь на посылках». Если бы она это с любовью сказала, то рыбка стала бы у нее на посылках, как Господь Бог. Если мы просим у Него, Он нам все это дает: владычица морская, новое корыто, где мы можем хрюкать, корыто полное икры. Если мы просим Его самого, то Он чаще всего отказывается. Сила любви такова: если мы обладаем подлинной любовью, то Он делается заложником Своего слова. Он говорит: «Ты свободен, проси чего хочешь». Ты говоришь: «Я хочу тебя». Вот она – подлинная свобода. Это важный очень экзамен, но нам до него еще далеко.

Свобода в материальном мире как идеал – все свободны и у каждого по десять рабов.