«Подлинная свобода»

# 23:53

Пути, ведущие к свободе

Слушатель: Каковы пути к этой свободе? Кто-то говорит: «Нужно пресыщение». Кто-то говорит: «Нужно отречение».

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну да. Осознать себя необладателем чего-либо – это и есть свобода. Сначала мы избавляемся от чувства собственности, а потом мы осознаем, что мы собственность более высокого Существа. Есть разные практики: пресыщение, медитация, путь бескорыстной деятельности, самоограничение, путь созерцания – углубления в себя.

Слушатель: Эти пути равноправны? Нельзя сказать, что какой-то путь лучше или хуже?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Есть разные шансы на этих путях, но они все одинаковы.

Слушатель: Разные шансы?

Б.Ч. Бхарати Свами: Путь бескорыстной деятельности статистически приводит к свободе чаще, чем путь ухода от мира, путь самоограничения. Потому что когда ты трудишься бескорыстно, это назывется карма-йога, то ты свои чувства берешь в союзники. Ты чувства занимаешь некой деятельностью. Когда ты занимаешься самосозерцанием, йогой, медитацией — это уход в себя, то ты борешься с чувствами. В первом случае ты свои чувства берешь в союзники, во втором — ты делаешь их своими врагами, ты с ними борешься. Если тебе удалось их побороть – это двойная победа. Твой путь к свободе быстрее, но чувства надо побороть, это сложнее. Когда ты их берешь в союзники, то путь дольше, но он более верный. Уход от мира – этот путь быстрее, но он более сложный. В гору можно карабкаться по отвесному склону, он короче, а можно как на Эвересте, там есть такой пологий подъем, а есть совсем по которому почти никто не поднимается, такой быстрый.

Слушатель: А что подразумевается под бескорыстной деятельностью? Это ко всем?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это непривязанность к плодам труда. Бескорыстная деятельность, конечно, потом приводит к созерцанию, когда в какой-то момент понимаешь, что трудишься не ты. Ты на себя смотришь со стороны, а потом смотришь со стороны на смотрящего со стороны. Ты просто видишь, что работаешь не ты. Твое тело, твоя плоть работает, и плоды принадлежат этому телу, а не тебе.

Слушатель: Т.е. ты уже разотождествляешь себя с телом?

Б.Ч. Бхарати Свами: Вы проезжаете мимо рабочих на дороге. Они там что-то делают. Ты же понимаешь, что это не ты делаешь. Они делают, зарабатывают. Там они стяжают плоды своего труда. Ты мимо проезжаешь. Но когда ты смотришь на это тело, тебе почему-то кажется, что это ты. Путь бескорыстной деятельности, когда ты начинаешь убеждать себя, что плоды труда принадлежат не тебе. В какой-то момент ты проезжаешь мимо этого тела, и понимаешь, что оно там само трудится, ходит на работу, выполняет общественный долг, выполняет семейный долг, но это его все. Это называется уже гьяна-йога. Следующий этап – это дхьяна-йога. Это когда ты проезжаешь мимо того, кто проезжает мимо этого тела. Более высокая ступень.

# 28:57

О бескорыстной деятельности

Слушатель: Даже на низкой ступени можно же индивидуально заниматься: сесть в комнате, двери закрыть и начать. Сам с собой.

Б.Ч. Бхарати Свами: Можно, да.

Слушатель: Т.е. не нужен никто: ни учитель, ни современники?

Б.Ч. Бхарати Свами: То, что я сейчас рассказал, это уже учительство, потому что я это в «Гите» прочел. Уже не удастся заявить, что я без учителя. Потому что я же узнал об этом.

Слушатель: Учитель же смотрит, домашнюю работу проверяет. Он же должен корректировать. А так закрылся, и не знаешь, куда тебя там занесет.

Б.Ч. Бхарати Свами: С учителем проще. Чем хорош учитель? Тем, что ты делегируешь ему контроль над своими чувствами. Все, кто занимается каким-то спортом, какой-то йогой, вообще какой-то практикой, понимают, что ум очень силен. Каждый день он говорит: «Может, сегодня не надо? Завтра можно, и, потом, вчера ты достаточно потрудился». Все знакомы с этим? Это такой черт с рогами. Он постоянно тебя подзуживает: «Может, не надо? Ты и так великий. Ты вчера столько пробежал, может, отдохнуть?»

Слушатель: Надо чередовать.

Б.Ч. Бхарати Свами: Чередовать надо. Отдых же нужен. Давай с завтрашнего дня. Сегодня последний раз, а с завтрашнего дня или после праздников… Это ум говорит. Я бы не сказал, что здесь чувства или ум ты делаешь своим врагом. Если ты бескорыстно трудишься, то ты, наоборот, берешь их себе в союзники.

Слушатель: Учитель уже не нужен для этого.

Б.Ч. Бхарати Свами: А вот когда речь идет об учителе, ты учителю делегируешь борьбу со своим умом. Ты учителю говоришь: «У меня проблемы с моим умом. Он постоянно мне говорит, что сегодня не надо, может быть, и завтра не надо. Я тебе доверяю. Ты регулярно приходишь на занятия по йоге, по какой-то практике». И учитель тебе говорит: «Сядьте так, встаньте так, согнитесь здесь». Не ты борешься со своим умом, а ты сдаешься учителю, и учитель с твоим умом сам борется. Каждый, кто чем-то занимается, он знает, что лучше под руководством кого-то.

Слушатель: Бескорыстная деятельность – значит отказ от оплаты труда или имеется в виду какая-то дополнительная деятельность, которая помимо социальной? Все-таки жить-то на что-то надо. Мы же не можем все сесть у храма и просить.

Б.Ч. Бхарати Свами: Во-первых, можем. Это только ум говорит, что не можем. Но сейчас речь не об этом. Бескорыстная деятельность – это не привязываться к плодам труда. Не считать эти плоды своими. Тело работает. Оно получает какие-то деньги — плоды труда, поддерживает себя, покупает для мозга глюкозу, покупает крахмал, одежду. Но ты на это смотришь со стороны. Вот что значит бескорыстная деятельность. Плоды, которыми вознаграждают твое тело за работу, тебе не принадлежат.

Слушатель: Т.е. для меня все едино, заплатят мне или не заплатят…

Б.Ч. Бхарати Свами: Тебе ничего не платят, а телу твоему. Если телу не заплатили, значит, надо направить его в другое место, где ему заплатят. Если вы играете в шахматы, вы же не отождествляете себя с пешкой или ферзем. Вы управляете этими силами. Одна сила ходит так, другая сила сяк ходит.

Слушатель: Я себя не отождествляю, но действую в своей жизни так, чтобы этой фигуре – пешке было хорошо?

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну да. Также на это тело нужно смотреть как на некую фигуру в этой игре шахматной. Удачный ход, неудачный ход, съели ее, не съели – к вам это не имеет отношения, даже если ваше тело съели. Пешку съели. У меня еще этих пешек будет в следующей жизни и в следующей жизни.

Слушатель: В этом ключе свобода моя в том, что для меня единожды произойдет или не произойдет с этим телом?

Б.Ч. Бхарати Свами: Свобода от тела, свобода от привязанностей.

Слушатель: А еще по практике. Ум говорит : «Может, сегодня не надо». А если ум говорит, что надо, а тело говорит, что не надо.

Б.Ч. Бхарати Свами: Тело как может говорить? Оно ничего не может.

Слушатель: Может болью, ощущениями.

Б.Ч. Бхарати Свами: Боль и ощущения – это же умственные понятия. Это же ум говорит: «Мне больно».

Слушатель: Вас переехал трактор и Вам ум сказал, что Вам больно?

Б.Ч. Бхарати Свами: Боль существует в уме. Если вам отключить ум, то Вас переедет трактор и вы не почувствуете. Боль и удовольствие – это все в уме. Тело – это железо: мясо, мышцы и сухожилия. Там не может быть боли.

Слушатель: Т.е. не обращать внимание на это? Если я почувствовала…

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну как? Обращать внимание. Не привязываться к плодам. Тело – это инструмент для достижения какого-то более высокого состояния. Как инструмент, тело требует заботы. Если с помощью тела Вы не можете достичь своей цели, оно не нужно. Не я должен служить своему телу, а тело должно служить моей цели. Как правило живые существа живут для того, чтобы удовлетворять потребности тела. Сознание и тело – разные субстанции. Сознание – это наблюдатель. Тело – это предмет. Не мы должны жить ради своих инструментов, а инструменты должны служить нам.

# 36:25

Вайшнавы не сжигают компьютер

Слушатель: Свами Шивананда говорит: «Не насилуйте свое слабое тело». Т.е. если вы чувствуете, что оно сопротивляется, то вы не должны что-то с этим делать.

Б.Ч. Бхарати Свами: Весь вопрос в целесообразности. Какую цель вы перед собой ставите?

Слушатель: Ну свобода.

Б.Ч. Бхарати Свами: Если для достижения свободы нужно свое тело насиловать, значит, надо насиловать. Смотря какая цель. Если ваша цель: лежать на диване с попкорном и смотреть телевизор, значит, надо подчинить свою жизнь этой цели. Я не говорю, что это плохая цель. Просто нужно определить, какая у тебя цель, и подчинить тело и ум этой цели. Мы полагаем, что мы живем не для садового инвентаря, а садовый инвентарь существует для нас. Мы живем не для граблей и лопат, а, наоборот, они нам должны служить. Точно так же тело – некий инструмент, который позволит тебе обрести внутреннюю свободу, внутренний покой, которым ты сможешь распорядиться для достижения Счастья.

Слушатель: Можно сказать так, что ум заявляет эти блоки в теле, чтобы застить взгляд сознанию истинному –наблюдателю внутри нас? Он создает нам блоки, чтобы мы не могли пройти туда, куда нам надо?

Б.Ч. Бхарати Свами: Наверно, так. Ум – это второе существо, как гриб поселился в нас. Он постоянно нам говорит вещи, которые противоречат нашей подлиной цели. Он действует в своих интересах, как раковая опухоль. Это отдельное существо: присосалось к нам и живет своей жизнью. Ум – такое образование. Когда я умираю, ум умирает. Когда ум умирает, я не умираю. Но он живет своей жизнью и диктует все, для своего удовлетворения. Он нам говорит: «Нужно отомстить этому, нужно стать более великим, чем этот. Сегодня я уничтожил этого врага, а завтра уничтожу следующего и от этого стану более счастлив. Богатства мои будут прирастать день ото дня». Как там еще? В 17-й главе помните? «Я буду жертвовать от своего богатства бедным и буду гордиться своим величием» и т.д. и т.п. Это ум нам все диктует, но он для себя. Мы ему доверились, а он живет в собственных интересах. Этому существу нужно быть более великим, более богатым, более влиятельным. Но для нас с вами это антицели. Это то, что противоречит нашим задачам. Для достижения Счастья нам нужно стать менее великим, менее богатым, менее влиятельным. Стать смиреннее травы и терепеливее дерева, тогда мы будем счастливы.

Слушатель: Как же действует ум, когда он – друг, когда он играет на твоей стороне.

Б.Ч. Бхарати Свами: Ум – друг, когда ты ему даешь задачи, и он их выполняет, но для тебя. Ты его задействуешь…

Слушатель: А почему так? Что изменилось?

Б.Ч. Бхарати Свами: Он тебе служит. Ты ему даешь задачу: я не хочу быть более великим. Он начинает анализировать, как это сделать.

Слушатель: А что заставляет его изменить мотивацию свою?

Б.Ч. Бхарати Свами: Ты засталяешь его покориться себе. Он, вообще, трудяга. Если ему дать свободу, он трудится ради себя. Но если его задействовать в своих задачах, он будет действовать ради тебя. Он все равно будет работать, как чувства. Они все равно будут искать ощущений. Так же и ум будет искать размышлений.

Слушатель: Только в нужном направлении.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Так он по своей природе нейтрален или он — эгоист?

Б.Ч. Бхарати Свами: Если ему дать свободу, он – эгоист. Он – инструмент, как компьютер. Он вычисляет.

Слушатель: У него нет свободы выбора?

Б.Ч. Бхарати Свами: Вы можете компьютеру предоставить самого себя. Он, конечно, будет там что-то вычислять, считать себя великим, даже будет тебе какие-то задачки ставить и тебя захомутает. Но если ты ему свои задачи поставишь, он будет просто вычислять. Он инструмент, но просто очень сложный.

Слушатель: Получается, мы не хотим его перенаправить или нам очень сложно с ним справиться?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Мы слабые и подчиняемся уму.

Слушатель: Т.е. при правильном подходе, например, практике какой-то можно стать достаточно опытным, чтобы взять его под контроль?

Б.Ч. Бхарати Свами: Сарасвати Тхакур говорил: «Надо башмаком бить каждый вечер». Перед сном 100 ударов. Взять умственный башмак и бить умственный ум. Вот попробуйте, очень действенная штука. Он визжит, пищит, извивается.

Слушатель: Это же получается все равно, что мы умом пытаемся усмирить ум. Или мы как-то можем отделить ум от сознания?

Слушатель: И у него чувство собственного достоинства понижается.

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну да. Умом ум, но там разумом его убиваешь. Я не знаю, как это действует, но это очень действенно. Сарасвати Тхакур своим ученикам рекомендовал бить башмаком ум. Он прямо вылезает изо всех щелей.

Слушатель: Но это когда? Когда ты пытаешься сконцентрироваться во время мантра-медитации?

Б.Ч. Бхарати Свами: Прямо на этом начинаешь. Прямо берешь ботинок и его лупишь.

Слушатель: В уме? А как ты его себе представишь?

Б.Ч. Бхарати Свами: Вот он начинает вылезать из щелей. Его не надо представлять, ты его прямо видишь.

Слушатель: Это имеется в виду, что мы не додумываем мысли, которые появляются?

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет. Это значит — брать башмак и бить. Я как-то у Гурудева спросил, может быть, это какая-то аллегория? Он ответил: «Нет. Прямо бить его надо. Никаких аллегорий».

Слушатель: По какому месту?

Б.Ч. Бхарати Свами: Вот он вылезает, и прямо по нему. Я вам сейчас расскажу какой образ, но это будет мой образ. Он у вас сам вылезет. Т.е. не надо спекулировать, прямо берешь башмак и бьешь свой ум. Если он никак себя не проявляет, значит, просто «бью ум». Прямо слово: у-ммм.

Слушатель: Сколько времени? Полчаса?

Б.Ч. Бхарати Свами: 100 ударов. Потом ум говорит: «Ну все. Ты меня побил. Я тебе подчинился».

Слушатель: Я слышал, что ум постоянно планирует, как инженер, если он не планирует добро, то, соответственно, он планирует зло. Вопрос в том, что за ним как-то последить в чем-то.

Б.Ч. Бхарати Свами: В буддистских практиках ум убивают, стирают всякую мысль.

Слушатель: Т.е. только разум используется что ли?

Б.Ч. Бхарати Свами: Какое-то созерцательное начало, может быть, и разум. Вайшнавы его задействуют. Они его не выбрасывают. Они его задействуют в какой-то позитивной работе, в молитве, непосредственно в какой-то севе (служении). Вайшнавы не сжигают компьютер, а загружают в него нужную программу.