«Тема вожделения раскрыта!»
«Тема вожделения раскрыта!» ЧАСТЬ 1 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 1 мая 2006 года, Москва, Кисельный
- Что такое похоть и как её искоренить? (00:00)
- Повелевать — это против природы души (08:40)
- Механизм восприятия реальности (11:11)
- Не изучай Шримад Бхагаватам, а ликуй (22:52)
- Музу надо ждать смиренно (31:07)
- Ждать всегда — это смирение и терпение (35:14)
- Сарвабхаума Бхаттачарья и Махапрабху (43:45)
- Гададхара Пандит и Пундарика Видьянитхи (49:47)
«Когда ты — муха, тебя не радует катание на карусели» ЧАСТЬ 2 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 1 мая 2006 года, Москва, Кисельный
Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.
http://www.youtube.com/watch?v=atbRkvLtAsU
Тема вожделения раскрыта! Часть 1
Что такое похоть и как ее искоренить?
Б.Ч. Бхарати Свами: Когда ничего не двигается и времени нет, время перестает существовать. Он сидел очень долго. Там даже не говорится, сколько сидел, потому что прошли эпохи. Однажды он открыл глаза и увидел две влюбленные друг в друга рыбки. Его охватило такое вожделение, что он выскочил, как поплавок, из воды и бежал к царю этого царства. То есть идея царства у него осталась: если это земля, значит, кому-то принадлежит. Эта идея не кончилась, несмотря на то, что он долго сидел. Он по дороге сжигал своим взглядом всё: такую силу накопил. Когда прибежал к царю, он сказал: «Я хочу твою дочь». Царь хотел что-то ответить, но он на него так посмотрел, что царь чуть не умер. И он ему отдал дочь свою. А дальше историю мы знаем. Все трагедии начинаются со свадьбы. Дальше можно не пересказывать. Все трагические фильмы начинаются со свадьбы, а комедии заканчиваются свадьбой.
Cлушатель: Если законсервировать несовершенства внутри себя, потом так или иначе они проявляются? Причем проявятся в усиленном варианте?
Б.Ч. Бхарати Свами: Это надо выжечь, потому что ты не сжег похоть, то есть не сжег желание обладать. Физическая похоть — это только верхушка огромного понятия «похоть». Похоть между противоположными полами — это только самый кончик, то, что видно на поверхности. Можно физически себя отстранить от физической похоти, запереться в кандалы, или как один гуру ISKCON, который себе сделал операцию и перестал испытывать вожделение физическое, но при этом он был гуру. Это всё похоть, кама.
Слушатель: Процесс выжигания — это естественный процесс? Его никак нельзя ускорить?
Б.Ч. Бхарати Свами: Если выжечь похоть как понятие, как желание обладать властью, желание обладать уважением к себе. Это выжигается, только если чувства направить на Мукунду, то есть на служение Господу. Кришна говорит, что чувства нельзя оставить без дела, они обязательно найдут себе объект. Если есть чувства, вожделение, то ощущения обязательно появятся. Если есть ощущения, они обязательно выплеснутся через органы чувств. А если есть органы чувств, то есть объекты, к которым они липнут.
Йога решает полпроблемы: она чувства отстраняет от объектов. Возможно с помощью глубокой медитации чувства отрезать от ощущений, то есть порвать связь органов чувств и ощущений: тебе хочется кушать, но ты не кушаешь через рот. Йоги питаются, как мы говорим, «святым духом», они могут воздухом питаться. В конце концов, всё есть атомы, электроны. Какая разница, ты электроны через булку с колбасой или через воздух. Всё есть энергия. Сам электрон — это энергия, пучки энергии. Ты можешь свое тело поддерживать светом, питаться светом, такое возможно. Клоуны, которые говорят, что они это делают — это клоуны, но йоги могли поддерживать свое тело эфиром, некой первоматерией.
Слушатель: В христианстве тоже…
Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Йога, самадхи-йога или дхьяна-йога позволяет оторвать ощущения от чувств. Даже можно оторвать похоть от ощущений. Тебе хочется свободы. Желание свободы — это самая тонкая форма похоти. Ты ни с чем не связан, тем самым ты все контролируешь — это самая тонкая форма похоти. Эта похоть существует на уровне связи между тобой и непосредственно похотью. Почему говорят, что имперсоналисты — это самые грубые материалисты? Потому что они обладают всем миром в целом. Они не обладают женщиной, они не обладают властью, они не обладают славой; они вообще всем обладают, то есть похоть в чистом виде. Ее искоренить невозможно ни медитациями, ни позами йоги, ни знаниями, ни отречением от плодов труда.
Похоть в чистом виде, которая не формализовалась в объекты, ее нельзя ничем, только предавшись Кришне. Кришна говорит: «Только предавшись Мне; если ты Мне отдал свои чувства». Мукунда — тот, кому мы отдаем свои чувства, кто контролирует наши чувства даже без нашего желания. Говинда — повелитель чувств, тот, кому мы отдаем добровольно. Если мы чувства отдаем Кришне, то он их контролирует за нас, он повелевает нашими чувствами. Он настолько привлекательный, что наши чувства ни на что не отвлекаются больше. Это искореняет похоть, то есть выжигает корень. Все остальное — это искусственное, оно не принесет результатов; временный результат принесет.
Слушатель: Имперсоналисты осознают то, что они стремятся к реализации высшей формы похоти?
Б.Ч. Бхарати Свами: Они не говорят: это похоть. Они говорят: мы хотим избавиться от мира, чтобы не зависеть; мы хотим повелевать вселенной; мы не хотим от нее зависеть, мы хотим быть над ней. Они понимают, что иллюзия зависит от нас: я буду контролировать ее; я выкину эту иллюзию; я буду вне иллюзии; я буду повелителем. А это есть самая главная иллюзия, что ты повелитель, что ты бог. Это главная иллюзия, она не формализована, то есть нет форм, над чем ты управляешь, ты просто главный над всем.
Слушатель: Можно говорить, что дхарма их такова, чтобы быть повелителями, и они таким образом выполняют свою дхарму?
# 8:40
Повелевать — это против природы души
Б.Ч. Бхарати Свами: Вообще, это неестественно для души. Душа или чит-шакти (сознание), в отличие от Пуруши, это подчиненная составляющая. Какая бы шакти ни была: йога-шакти, йога-майя, маха-майя, джива-шакти, любая шакти подчинена Пуруше, поэтому повелевать — это против природы. Если сознание хочет быть повелителем, то оно будет повелевать иллюзией или пытаться повелевать иллюзией. В чистом виде душа не может стать Пурушей. Это, как сменить пол, невозможно. Конечно, можно сменить пол с помощью разных операций, но это будет выглядеть комично: тебя ни мужчины не будут воспринимать за своего, ни женщины не станут воспринимать за свою. Это неестественно. Для души быть повелителем очень неестественно, так сказать, полуоперация, духовный трансвестит.
В материальном мире все пытаются быть Пурушей. Мы говорим сейчас о концепции. В материальном мире мужчины, женщины — все они хотят быть Пурушей. Одни хотят повелевать, подчиняясь, другие хотят повелевать, подчиняя, — это одна и та же форма Пуруши, в этом-то и разница. Сегодня в этом теле мы мужчины, в следующем теле мы женщины. Все равно за всем стоит стремление обрести и подчинить — стремление, которое заранее обречено на неудачу.
# 11:11
Механизм восприятия реальности
Слушатель: По поводу механизма восприятия, о чем говорилось сегодня на Вашей лекции. Там вскрывался механизм иллюзорности этого мира, то есть как мы в сознании строим иллюзию, как мы в реальности выделяем предметы, начинаем в эти предметы верить, и таким образом появляется картинка в сознании, которую мы воспринимаем за реальность. То есть таков механизм восприятия, да? Встречаются разработки психологов, которые пытаются вскрывать этот механизм и таким образом показать иллюзорность этого мира. Имеет ли смысл для духовности ознакомляться с такими разработками?
Б.Ч. Бхарати Свами: Если они полезны, если они Вам помогут прояснить природу воображаемого мира, конечно. Но «Шримад Бхагаватам» недостаточно? Шукадева Госвами недостаточно раскрывает тему? Зачем прибегать к пародистам и к плагиаторщикам? Шукадева Госвами чистым взглядом описал эту реальность. Он понятия не имел, что такое материальный мир, понимаете? Он не представлял себе, что, оказывается, в материальном мире можно жить в смысле бороться за что-то; есть оказывается в материальном мире что-то, что может быть камнем преткновения, за что люди борются, гибнут. Он этого не понимал.
Если картинка вблизи, то видны ее очертания. Вблизи мы видим людей, каждое лицо, а когда отдаляем, вначале видим пестроту, многоцветие. Еще чуть-чуть отдалили, и мы видим просто один цвет. Мы приблизили картинку, большой плакат: фотографии лиц, миллион лиц; и мы видим черты каждого лица: черные, краснокожие, китайцы, русские, хохлы, евреи. Потом начинаем отдалять, и картинка становится пестрая. То есть мы видим уже точки какого-то цвета, но уже проявляется какой-то однообразный фон, то есть мы видим не лица, а цвета лиц, но уже не различаем черты. Еще немного отодвинули, и это просто один цвет. Мы не то что точки видим разноцветные, а вот если там было бы больше желтых лиц, значит, это просто желтоватая масса.
Примерно в таком состоянии пребывал Шукадева Госвами: для него этот мир даже не пестрая масса, а просто однородная. В Упанишадах говорится, что птица зеленого цвета садится на зеленое дерево, и она сливается. Мы понимаем, что что-то есть: какое-то зеленое пятно, но мы не различаем там листьев, не видим эту птицу. Когда мы приближаемся, мы видим: оказывается, птичка, ее дети, родственники, листья, гнездышко какое-то. Но когда отдаляемся, опять — зеленый цвет. При этом мы знаем, что что-то там есть. Мы не говорим, что это пустота. Шукадева Госвами не в пустоте находился. У него была действительно реализация Брахмана, то есть он видел материальный мир, но как какое-то пятно. Это была не пустота, а некое пятно, в котором он существовал вокруг себя. Вот такой непредвзятый чистый взгляд был, когда он приблизился и увидел образы, различия. Поэтому его мнение очень ценно: он изначально находится в чистом состоянии. Для него материальный мир — единообразный фон. И когда он приблизился, он в чистом сознании нам объясняет, что такое материальный мир, из чего он состоит.
Первая глава называется «Творение». Там 12 глав всего по нарастающей: материя, потом материя вкупе с сознанием, сознание, план отречения, план преданности и т. д. И Шукадева Госвами это описывает не потому, что он это учил, как мы с вами — прочли книжку и пересказали, а он это видит в чистом виде и нам объясняет. Поэтому то, как Шукадева Госвами нарисовал материальный мир, никакой другой ученый, который пользуется чувствами, глазами, ушами или прибегает к помощи других, кто тоже пользуется своими чувствами, а не прибегает к помощи, передать не может. Любое их понимание этого мира будет искажено, потому что их метод познания несовершенен, поэтому то, что они познают, тоже несовершенно. Такова аксиома.
Это как картинка, где два черных лица, а между ними расстояние: то ли ваза, то ли лица. Как ты на это посмотришь? Кто прав: кто видит лица или кто видит вазу? Кто правильнее воспринимает реальность? Все относительно. Нельзя сказать: этот прав, а этот не прав. Так же мы воспринимаем реальность. Может быть, этот человек прав, но его восприятие не абсолютно. Он видит два лица, но он не видит одну вазу. Другой, наоборот, видит вазу, но не видит два лица. Поэтому это называется относительный мир: он прав, но со своей точки зрения. Одно время у меня была иллюзорная книжка, если долго смотреть на картинку, она вдруг становится трехмерной, объемной. Если не смотреть в нужном ракурсе, ты видишь какую-то бессмысленность, а потом смотришь: птичка летит или на гнездышке сидит. Самое смешное, что ни тот, ни другой не прав. Кто видит эту птичку, он думает, что проник в тайну, заметил, что, оказывается, объемная птичка нарисована. Он по-своему прав. И тот, кто ничего не видит, просто блики, какие-то картинки, он тоже прав. Все относительно. Нет ни правых, ни виноватых. Относительно означает: никто не прав.
Но Шукадева Госвами рассматривает с абсолютной точки зрения. У него уникальный ракурс: он видит не образы в этой картинке, а саму картинку. Кто прав: кто видит вазу или лица? Из этих двух никто не прав. А кто третий прав?
Слушатель: Тот, кто видит и вазу, и лица одновременно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет. Тот, кто скажет: «Это всё нарисовано». Он видит в подлинном свете. Один видит лица, а другой видит вазу, но прав тот, кто сказал: «Это все нарисовано. Что бы вы там ни видели, это просто лист бумаги, который ничего не стоит».
Вы говорите, пользоваться примерами ученых. Они видят вазу. Мы с вами, неучи неграмотные, видим цвета какие-то. Кто-то третий еще что-то видит: вазу, танк, замок, своих близких, родственников. Кто прав? Из этих никто не прав. Прав только Шукадева Госвами. Чистые преданные говорят: «Что бы вы ни видели, это всё картинка. Нет у вас ни родственников в этом мире, ни детей, ни родителей, ни родины. То, что вы видите, – это картинка». Вот он единственный, кто прав, потому что он смотрит с другого ракурса, а мы пытаемся в этой картинке разглядеть, что же там нарисовано: в таком ракурсе я вижу, что это мой друг, в таком ракурсе это уже мой враг. Сейчас я вижу, что у любимой есть изюминка, приятная косолапость; через месяц уже отвратительное косолапище.
То есть Шукадева Госвами главную тему раскрыл полностью. Как бы мы с вами ни исследовали чувственный мир, главную тему мы раскрыть не сможем, а вот он ее заложил в «Шримад Бхагаватам»: он говорит, что все это — картинка. В какую бы сторону ты ни пошел, будь ты йог, будь ты добрый человек, злой человек, все это — картинка, которая перед тобой плавает. Главную тему он раскрыл.
# 22:52
Не изучай «Шримад Бхагаватам», а ликуй
Слушатель: Но, изучая «Шримад Бхагаватам» изначально можно интеллектуально понимать эту картинку. Каким образом происходят реальные изменения?
Б. Ч. Бхарати Свами: А ты с верой: ты не изучай «Шримад Бхагаватам», а ты восторгайся «Шримад Бхагаватам», ликуй.
Слушатель: То есть тогда это описание становится твоим и ты действительно можешь осознавать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда ты не знание ищешь в «Шримад Бхагаватам», а Красоту, тогда это будет подлинным прочтением «Шримад Бхагаватам». Когда тебя будет привлекать не то, что написано, а как написано: не формально слова санскритские, а то, как завернуто это все. То есть не суть как это подается. На самом деле, душа ликует при виде образов, форм, а не при виде смысла. Смысл нас не особенно интересует. Песню мы поем не потому, что там смысл глубокий, а потому, что мелодия приятная. Смысл кого интересует? Никого не интересует. Поэтому самые лучшие мелодии без слов.
«Шримад Бхагаватам» переводится как «божественно красиво». Божественно красиво — это Шримати Радхарани, не надо в ней смысл видеть. «Шримад Бхагаватам» — это одна из форм Шримати Радхарани; если хотите, Шримати Радхарани в форме книги. То есть надо служить «Шримад Бхагаватам», а не видеть смысл.
Слушатель: То есть материальное научное исследование не имеет смысла абсолютно? С помощью этого невозможно понимать?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Есть некоторые группы, они изучают «Шримад Бхагаватам» с научной точки зрения: знают количество слов, знают сколько раз упоминается имя Кришны, как бы оцифровали, смысл знают, о чем речь. То есть дипломированные «бхагаватисты». Но диплом они получают, к сожалению, от таких же «бхагаватистов». Признание их учености они получают от таких же.
Слушатель: То есть такой подход абсолютно не работает к «Шримад Бхагаватам»?
Б.Ч. Бхарати Свами: Нет. Конечно, работает. Пользу ты в этом почерпнешь, но проблема, что она бесполезная. Ты можешь стать учителем «Шримад Бхагаватам», знать все шлоки наизусть. Cлаву можно… Представляешь, тебя будут уважать религиозные люди. То, что тебя бомжи на улице уважают, в этом мало ценности. А когда тебя уважают те, кто ищут Истину, вот это да! Ради этого стоит копья поломать. То есть духовные люди тебя будут уважать. Мне кажется, это самое высшее, что может быть. Ради этого можно стремиться. Если тебя первоклассники будут уважать, ну что с них возьмешь? А если тебя будут уважать академики, которые когда-то были первоклассниками, вот это ценно.
Слушатель: То есть в зависимости от стремления определяется подход?
Б.Ч. Бхарати Свами: В зависимости от нашей мотивации, мы видим то или иное. Если наша мотивация — служить бескорыстно, тогда в «Шримад Бхагаватам» и ни в чем божественном мы не видим пользу, а видим Красоту. Служить можно только Красоте. Только Красота достойна служения. Всё остальное недостойно служения. Господь в любом другом облике, кроме как Красота, недостоин служения. Господь как судья достоин страха. Только Господь как Красота может быть предметом служения. Если мы служим Богу справедливому, то только из чувства страха или из чувства похоти.
Слушатель: Это утверждение, что служить можно только Красоте, а все остальное ниже находится, можно принять только как аксиому? Нет никаких логических доводов?
Б.Ч. Бхарати Свами: Так наш внутренний голос говорит. Другого быть не может, только Красота пользуется служением. Всё остальное пользуется страхом, завистью.
Слушатель: С помощью логики можно вывести это утверждение или это не имеет смысла?
Б.Ч. Бхарати Свами: Те предметы, которые мы сейчас затрагиваем, находятся за гранью логики. Логика нас может подвести к тому, что есть что-то за гранью логики, но что, мы уже не можем с помощью логики понять. Логика ограничена, следовательно, с точки зрения логики, за границей есть что-то, потому что граница не может отделять ничего от чего-то, потому что ничего не существует. Граница может отделять что-то от чего-то. То есть не может быть берег суши без воды. Берег — разделительная черта между водой и сушей. Интеллект или рассудок, логика, она ограничена, то есть это некая граница. С помощью логики я понимаю, что если есть граница, значит, есть что-то, что лежит за этой границей, а что, с помощью логики я уже не пойму. Почему? Потому что это в принципе за пределами моего понимания. Если бы всё можно было бы понять, тогда я был бы Богом. Если бы можно было понять всё, я бы уже давно всё понял.
# 31:07
Музу надо ждать смиренно
Следовательно, если я чего-то не понял, значит, есть такая область, которую в принципе не дано понять, сколько ни старайся. А какая это область, здесь уже логика не работает. Мы можем только ждать эту самую Музу. Муза — это посланница или посланник, Гуру. Гуру в нашем понимании — это Муза. Муза приходит не когда ее ждешь, а когда она захочет. Но если ее ждать всегда, то когда-нибудь она придет. Просто надо ждать ее смиренно, сказать: «Не придешь, умру. Буду ждать, сколько надо. Меня уже ничто не беспокоит, придешь — не придешь, не важно. Я тебя буду ждать. Это единственное моё занятие — ждать тебя, дорогая Муза, или вдохновение, или Гуру».
Познать Гуру мы не способны. Только когда он (Муза) к нам явится. Гуру — воплощение Музы. Муза — это вдохновение, имеющее форму, которую можно пощупать. Иногда Муза посещает, стучится к тебе и говорит: «Здравствуй, я Муза». Или даже не говорит, что она Муза, а ты понимаешь, потому что в ее присутствии ты начинаешь испытывать вдохновение. То есть Муза — вдохновение в человеческом обличье. Гуру — это вдохновение, принявшее форму плоти, та самая Муза, которую мы ждем. Единственное, что стоит делать в этом мире, — ждать Музу, ждать вдохновение, всё остальное бессмысленно. Оно приходит всегда в сердце и говорит: «Вот оно». То есть эта самая Муза (Гуру) внутри тебе говорит.
Слушатель: Ошибиться нельзя?
Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, ошибиться нельзя. А зачем? Не надо.
Слушатель: Махарадж, просто лишь ждать либо же двигаться надо?
Б.Ч. Бхарати Свами: Смиренно ждать.
Слушатель: Смиренно в смысле сесть и ждать?
Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, не сесть и ждать, а ждать. Я разве сказал «сесть и ждать»?
Слушатель: Можно как-то двигаться навстречу?
Б.Ч. Бхарати Свами: Надо ждать. Почему сразу «сесть»? Почему я ждать не могу, например, гуляя по лесу? Почему я ждать не могу, махая крыльями?
Слушатель: Махарадж, ну допустим назначено свидание где-то там на Тверской. Зная, что Вы там идете, я могу пойти Вам навстречу, опережая немного это событие.
Б.Ч. Бхарати Свами: А до того, как я тебе назначил свидание, как ты меня встретил? Тебя Муза посетила, то есть вдохновение пришло и сказало: «Вот твой Гуру, и он тебе назначает свидание на Тверской». Но само-то оно откуда пришло? Само по себе. Надо ее ждать, Музу эту. Музу нельзя заставить прийти, её можно только ждать. Только мы почему-то «ждать» сразу ассоциируем с «сесть и ждать». Арджуна тоже говорил: «Ну хорошо, я пойду в лес, сяду и буду ждать». Кришна говорит: «Почему в лес? Вот тебе лук и стрелы, жди. Стреляй, но жди». Можно в бою ждать.
# 35:14
Ждать всегда — это смирение и терпение.
Слушатель: Махарадж, как быть с фразой, такая расхожая фраза: «Учитель приходит тогда, когда ученик готов»? То есть как только ученик готов, приходит учитель.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, а иначе мы его не услышим.
Слушатель: То есть это не противоречие? Это на самом деле так и происходит? Когда мы ждем, когда мы готовы..
Б.Ч. Бхарати Свами: Ждать — это и есть квалификация. Само по себе состояние ожидания — это и есть квалификация. Никаких других не нужно. Махапрабху говорит: «терпеть» в смысле ждать смиренно. Смиренно терпеть — это уже квалификация. Это два главных регулирующих принципа Сознания Кришны: смирение и терпение; это означает ждать. Ждать всегда — это и есть то самое смирение и терпение, о котором Махапрабху говорит. По-русски это «ждать всегда». Ждать всегда — это означает смиренно. Тринад апи суничена — быть терпеливым как дерево, смиренным как трава; это означает ждать всегда. Терпение, то есть ожидание — это одна часть, а смирение — когда мы терпение умножаем на всегда; это означает смиренно ждать. Другими словами, как Махапрабху говорит, жди всегда, но он говорит: «Смирение и терпение, уважай всякого», то есть всякую идею уважай, «и не ищи уважения к себе».
Уважение — это обменная валюта. Ты смиренно ждал, к тебе пришло вдохновение, и первая валюта, за которую ты можешь поменять это вдохновение, — это уважение; то есть продать за уважение. Он не говорит: не уважай себя. Он говорит: не ищи уважения к себе. То есть, если тебя посетит Муза, итогом этого посещения не должно быть уважение, что ты пойдешь искать уважение: «На меня низошло…» При этом уважай всех других, потому что что бы другие ни делали: летали, сидели, плыли, они тоже ищут Красоту и Любовь, ищут Музу. Просто они ставят ей условия. Они ждут Красоты и Счастья, просто они условия ставят. Они говорят: счастье чтоб моё было 90*60*90. Они размеры этому Счастью устанавливают.
Слушатель: Если перефразировать, это отсутствие привязанности? То есть оно не играет роли в нашем поведении? Оно есть или нет — это не важно? То есть мы к нему не привязываемся, не ищем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Не делай специально, чтобы тебя не уважали, потому что это другая форма, чтобы тобою восхищались: смотрите какой, я не стремлюсь к уважению. Сейчас я приду к вам на бал и нагажу на белый рояль, и вы узнаете как я не привязан к уважению, какой я неформал.
Слушатель: То есть это равнодушие к уважению?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы должны быть равнодушными к уважению, к власти, будь то власть над нами или власть нами над кем-то; полное равнодушие к деньгам и к обладанию чьим-то телом.
Слушатель: Махарадж, но те качества, о которых Вы говорили, мы их можем воспитывать в себе или тоже ждать, что они придут ?
Б. Ч. Бхарати Свами: В каком смысле воспитывать? Когда эти качества дают о себе знать, радоваться этому. Когда их нет, печалиться. То есть ты как бы выкристаллизовываешь, приглашаешь эти качества. Воспитать смирение в том смысле, в каком мы привыкли употреблять слово «воспитать», невозможно. Госвами Махарадж говорил, что если вы везде повесите стикеры «я смиренный», вы не станете от этого смиренны. То есть нельзя воспитать в себе в том смысле, какой мы вкладываем.
Единственное, что мы можем: если ты заметил, что в данном случае ты смиренно повел себя, то есть ты должен был с кем-то по справедливости обойтись, а потом подумал: «Значит, за что-то мне это положено», радоваться этому. Крупица смирения проскочила, уже ее нет, но она была — радоваться этому. А когда ты повелся, с тобой поступили как-то, а ты ему ответил по справедливости, опечалиться этому: «Жаль, постараюсь в следующий раз так не сделать». В этом смысле воспитание, а не то, что ты какое-то упражнение делаешь; радоваться свершившемуся факту смирения. Или, допустим, перед тобой дилемма: по справедливости поступить или по милости; радоваться тому, что ты, по крайней мере, дилемму перед собой видишь. Сделать что-то напоказ? Вдруг внутренний голос тебе говорит: «Если я это буду делать, я буду это напоказ делать, но я ничего с собой не могу сделать». И делаешь напоказ. При этом совесть твоя говорит: «Ты же напоказ это делаешь, говоришь о божественном для того, чтобы тебя начали уважать, напоказ это делаешь». Ужаснуться этому — вот это есть воспитание. Ты даже чувствуешь, как ты делаешь это напоказ, и ничего с собой сделать не можешь.
# 43:45
Cарвабхаума Бхаттачарья и Махапрабху
Там через запятую: бхакти, Чайтанья, Бхарати и махарадж. Бхарати — это богиня красноречия. Сарасвати — это богиня учения. Бхарати — богиня красноречия, то есть болтает бессмысленно, но красиво, а Сарасвати — осмысленно и красиво, знает толк. Сарвабхаума Бхаттачарья был воплощением Сарасвати. Сарвабхаума Бхаттачарья, который спорил с Господом Чайтаньей, пока Муза его не посетила, пока он не понял, что Господь Чайтанья — это Муза. Зачем с Музой спорить? Надо отдаться ей и плыть, куда она увлекает за собой. Он был воплощением богини Сарасвати, богиней учености. Он составил девять объяснений одного стиха, нашел девять смыслов одного стиха. И когда Махапрабху ему прочел шестьдесят четыре смысла, он понял: «Здесь мне делать нечего». Причем шестьдесят четыре, которые не встречались в Ведах. Он Священные Писания, Веды знал наизусть. Почему? Потому что он сам и есть Веды, он Сарасвати.
Слушатель: Господь Чайтанья сказал ему то, чего он не знал?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он знал все Веды наизусть, в Ведах все знание, вся логика. А здесь еще один смысл, на шестьдесят четыре больше смыслов, потому что объяснения Махапрабху не встречались, Он не использовал объяснения богини Сарасвати. Он понял, что поскольку максимум, что живое существо может познать — это Веды, а то, что говорит Махапрабху — это Истина, но это не Веды, то это явно не живое существо, то есть это Муза. До этого его Мукунда предупреждал: «Тебе не повезло, ты не видишь, что это Муза». Другими словами, Мукунда говорит: «Махапрабху — это сам Господь Кришна». Причем Кришна есть воплощение Махапрабху. Это не просто инкарнация какого-то Бога, а это Сваям Бхагаван. Сарвабхаума Бхаттачарья говорит: «Это все я прекрасно понимаю. Возможно. Но как ты мне все это докажешь?» А Мукунда говорит: «Так это же самоочевидно, я вижу, что это воплощение Господа, а ты не видишь. Доказательство того, что ты в иллюзии — это то, что ты не видишь, что это воплощение Господа».
Мукунда среди преданных Чайтаньи не был пандитом. Гададхар Пандит, Шринивас Пандит, Адвайта Ачарья — они все могли начать объяснять, пользуясь логикой, на основе Писаний. Мукунда был простым парнем и сказал: «Как же я вижу, что это Господь, а ты не видишь? Может, ты в иллюзии?» И Сарвабхаума говорит: «Ну да, конечно. Все понятно. Если он явится ко мне как Господь, я это приму». И Махапрабху явился к нему. Никакие внешние признаки Сарвабхауме не дали понять, что это Господь, Сваям Бхагаван.
Даже когда Сарвабхаума увидел, что Шри Чайтанья упал в обморок и это был божественный обморок, то есть это была не просто эпилепсия и не просто подражательство, а это была настоящая отключка, транс, потому что в Ведах описаны внешние признаки. Он видел всех имитаторов, он мог отличить игру от подлинного. Он сказал: «Так это божественный транс. Несомненно, это какой-то полубог пришел». То есть это какой-то чистый преданный, несомненно. Только когда Господь Сам является, мы понимаем, что это Бог, это не какой-то там преданный. Мукунда всякий раз появлялся, когда внешние доказательства не играли, и логика у него была просто ошеломительная.
# 49:47
Гададхара Пандит и Пундарика Видьянидхи
Как в случае с Гададхаром Пандитом. Когда Гададхар Пандит встретил Мукунду, ему было шестнадцать лет, юнец, но он всегда стремился к общению со святыми. Однажды Мукунда ему сказал: «В наш город Навадвипу приехал святой, его зовут Пундарика Видьянидхи. Хочешь я тебя с ним познакомлю?» — «Да, конечно». И они отправились к нему. Гададхар Пандит увидел святого, который курит кальян, его волосы умощены благоухающими маслами; полуобнаженные красавицы танцуют перед ним; у него зеркала, он смотрит на себя как он выглядит; его несут на паланкине из слоновой кости и серебра. И Гададхар подумал: «Какой же это преданный?» И Мукунда произнес стих, в котором говорится, что сестра Бакасуры, Баки, Путана, пришла к Кришне, чтобы убить его молоком из своей груди, отравить, а Кришна ее спас. Она пришла к матушке Яшоде и сказала: «Как вы вообще о ребенке заботитесь?» Матушка Яшода ответила: «А ты в нашу дружбу не лезь». Она взяла у матушки Яшоды младенца: «Я тебе покажу, как надо молоком кормить, у тебя ребенок голодный». Ребенок прильнул к ее груди, и она померла: он выдул всю жизнь из нее. Но при этом он не просто дал ей освобождение, а он сделал ее на Голоке Вриндавана помощницей, кормящей няней Яшоды-маты. Она не просто попала в духовный мир, а он вечно разрешил ей кормить себя грудью. И когда Пундарика это услышал, он в обморок упал, он стал волосы на себе рвать, кататься по полу, обезумел. И Гададхар Пандит понял: «Здесь преданность, которая приняла форму непривычную мне, но причем тут форма, ведь преданность — это суть».
Мукунда был не из грамотных, то есть он был преданный, но он рубил такой логикой — стих прочел. И Гададхар Пандит понял, что в этом преданность. Или Сарвабхауме сказал: «Ты в иллюзии, потому что я вижу, что это Господь, а ты не видишь». То есть его логика очень сомнительная. Например, я говорю: «Вот это космический корабль». А вы говорите: «Это микрофон». Я вам доказываю, что это космический корабль: «Потому что вы в иллюзии, а я вижу, что это космический корабль. Следовательно, поскольку вы в иллюзии, а я не в иллюзии, это — космический корабль». Например, такая логика железная. А главное, не опровергнешь.
Когда ты муха, тебя не радует катание на карусели. Часть 2
Материальный мир — это однородное «тесто»
Слушатель: То есть, получается, эти электроны имеют нейтральную природу, да? С помощью наших желаний и с помощью наших концепций они скучиваются?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это единички, воображаемые числа, но мы их компануем. Материя или прадхана, она однородна. В материальном мире разнообразие воображаемое. В материальном мире — «тесто». Тесто всё одинаковое, но мы из него куличи начинаем выпекать. При этом оно остается тем же самым тестом. Как было тесто, так и есть, но одно — сухарик, другое — пышное, третье — булочка. Это все одно и то же тесто, формочки просто разные. Мой двоюродный брат в детстве любил есть бутерброд: снизу — черный хлеб, сверху — белый. Мне всегда это непонятно было. Хлеб, он и есть хлеб, какая разница?
Слушатель: Видение тех, кто перестал смотреть на мир полезно, однородное?
Б. Ч. Бхарати Свами: Однородное всё, конечно. Однородное в смысле всё одинаково. Ему говорят: «Давай дворец построим». А он: «Зачем?» — «Как зачем? Будешь отдыхать». — «А я и так отдыхаю». — «Тебя будут уважать». — «А что значит уважать?» — «О тебе будет хорошее мнение». — «А зачем? Пусть у них и так обо мне будет хорошее мнение». То есть это все воображаемый мир. Нам кажется, мир состоит из кирпичей, рек, воды, а он состоит из власти, славы, уважения и обладания чужим телом. Когда мы всё это смешиваем, получаются какие-то булочки, сухарики, пышки.
Слушатель: Махарадж, тогда как понять «путь сердцем»? Что, в свете того, что Вы сказали, это означает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Я загнан в угол таким вопросом. Я не знаю.
Слушатель: А физическое зрение может меняться в соответствии с пониманием? Человек может видеть уже по-другому физически?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Когда всё надоело, то и воспринимается всё физически по-другому: краски бледные. Когда ты муха, тебя уже не радует катание на карусели. Когда ты человек маленький, тебе так здорово на карусели кататься. А когда ты муха, что хорошего? Или, например, ты ее любишь, а потом ненавидишь, а она не изменилась. Прошел месяц, а она не изменилась, но ты видишь в ней воплощение зла, физически видишь, какая она отвратительная. Лезет вечно со своими: «Дай мне это», «Дай мне то». «Дорогой, ты меня любишь?» омерзение вызывает. Она же не изменилась. Вначале: «Ой, как она обворожительно косолапа». Потом: «Фу, кривые ноги какие-то». Что изменилось? Твое отношение. А она не изменилась.
# 03:53
Мы «привязаны» пока нам полезно
Слушатель: Махарадж, чувство привязанности тоже только из полезности возникает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Только от полезности. Мы привязаны, пока полезны.
Слушатель: А мы можем быть привязаны к неполезному?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. В мире пользы, материи, не можем. Мы привязаны только к полезному, потому что это по определению мир пользы. В мире самопожертвования мы привязаны к красивому, а всякое полезное нам в нас вызывает отвращение, но если полезное Господу, то это вызывает приязнь. «Полезное нам, оно некрасивое», — так думает преданный.
# 04:44
Молитва одна, но на самом деле она разная
Слушатель: Махарадж, когда человек молится, он же не может молиться стандартно. Молитва — это нечто новое каждый раз. Сегодня история была рассказана, что Гурудеву принесли послание, в котором было сказано, что миллионы раз поклоны вам, дандават. А он сказал, что хотя бы один раз сделал бы дандават.
Б. Ч. Бхарати Свами: Дандават — это ты сердцем кланяешься. Как это можно умножить на миллион раз? Как можно тиражировать дандаваты? Дандаваты нельзя тиражировать, это же не газета.
Слушатель: Если каждая молитва, хотя бы один раз произнести «Харе Кришна», но по-настоящему. А в то же время, как тогда получается, что невозможно одинаково произнести молитву, это каждый раз выход за нового себя. И в то же время мне бы хотя бы один раз произнести «Харе Кришна», мне бы хотя бы один раз в дандават. Как это так? Один раз, и в то же время невозможно один раз или каждый раз одинаково сделать, но хотя бы один раз сделать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Физически это может быть одинаково, а по сути — всегда по-разному, потому что это все равно что сказать, что вам нравится бутерброд с икрой. Как он может нравиться мне много раз? Один раз он может понравиться. Голод наступает, и он заново новый, этот бутерброд с икрой.
Слушатель: Так а мне бы один раз попробовать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Можно. Если сильный голод, можно попробовать один раз молитву произнести, а потом еще раз, еще раз и еще раз. Как когда ты ешь один и тот же бутерброд с икрой: с одной стороны — это один и тот же, а с другой стороны — это уже разные бутерброды. Так же и молитва: она одна, но на самом деле она всегда разная, потому что голод делает ее новой.
Слушатель: С моей стороны, хоть бы раз помолиться, хоть один бы раз.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и помолись.
Слушатель: Всегда получается, как только что-то произошло в тебе, ты думаешь: как классно, вот это да, вот это получилось. Что-то такое со мной произошло, что ноги перевернулись вверх ногами, и опять не получилось. То есть я понимаю, что бы со мной ни происходило, я все равно пытаюсь это все потом…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это болезненно, но этого хочется.
# 08:34
На Голоке Вриндавана Все язычники
Слушатель: Люди в духовном мире, они знают, что они в царстве Бога?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю этого, не могу сказать.
Слушатель: Нет, Я просто читала Шридхара Госвами Махараджа.
Б. Ч. Бхарати Свами: А что он говорит? Знают?
Слушатель: Нет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, не знают. На Вайкунтхе они знают, на Голоке они не знают, иначе они бы не поклонялись полубогам. Они же там язычники на Голоке все, поклоняются духам, призракам, полубогам, черту с кочергой, лишь бы встретиться с Кришной. Поэтому, если бы они знали, что они в духовном мире, они бы себе такую безнравственность не позволили. На Вайкунтхе, да, там всё нечеловеческое. На Вайкунтхе адски хорошо. А на Голоке Вриндавана всё по-человечески, всё как у людей.
Слушатель: То есть аспект сознания у них вообще не проснулся?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, они представляют себе. Там мужья вроде грамотные, книги читали.
Транскрипция: Валерия
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
