«Тезис, антитезис, синтез»
Шридхар Махарадж объясняет, что у каждого из нас своя реальность. Но от чего зависит эта реальность? Он объясняет, что наша реальность зависит от наших представлений о наслаждении. То, как мы себе мыслим наслаждение, такую реальность, мы вокруг себя формируем. Свами Махарадж (Шрила Прабхупада) объясняет, в его Гите есть картинки: половина женщина, половина дерево или человек разрывает мясо, а вторая половинка тигр. Если ваше о наслаждении — сожрать большой шматок мяса, то в человеческом теле это не очень удобно: надо его готовить, чтоб погрызть, нужно работать, чтоб купить, а в теле тигра это довольно удобно: лапой дал и сожрал. Т.е. мы сами формируем своими желаниями и понятиями о наслаждениях реальность. Мы получаем тот скафандр, в котором удобно эти наслаждения осуществить.
«…То, что для людей темнота, для совы — свет. Творение необычайно разнообразно. Наше восприятие мира весьма ограничено: оно зависит от глаз и ушей. Тот, у кого органы чувств отличаются от наших, воспринимает мир по-другому.»
Даже на человеческом плане бытия, если у вас в кармане 1000 баксов, и вы идете по улице, то товары в витринах дорогих магазинов в вашем сознании — они ваши. Вы думаете: «Это мое, я сейчас куплю это.» Это ваше восприятие мира как покупателя, только потому, что у вас есть несколько зеленых бумаг в кармане. Вы сразу становитесь покупателем. Но рядом с вами идет нищий. Для него эти дорогие вещи в витринах просто не существуют. Он на них внимание не обращает, потому что для него их нет. Но когда у вас есть деньги, эти вещи для вас вдруг появляются на свет. Деньги как бы вещь преходящая, но эта идея, что я – наслаждающийся, и у меня в кармане есть несколько сот баксов, сразу делает из вас другое живое существо. Вы становитесь наслаждающимся. А у нищего, у которого нет этой идеи, потому что у него нет денег, для него этого не существует. Фактически мир существует в зависимости от того, какие идеи у нас возникают по поводу наслаждения.
«…Не все из того, что слышат другие, слышим мы. Ухо человека не воспринимает ультра и инфразвуки. Мы различаем звуки в очень небольшом диапазоне. Наше зрение тоже ограничено: мы не видим инфракрасные и ультрафиолетовые лучи. Наше осязание также крайне слаборазвито. Следовательно, одновременно существует огромное количество реальностей. Реальность каждого живого существа обусловлена его чувственным восприятием. То, что для меня холодное, для других — горячее. Такие понятия, как “холодное” и “горячее”, зависят от субъективного восприятия индивидуума. Итак, каждого своя реальность. Следовательно, мир, существующий в моем уме, — не воображаемый, а реальный. То, что для меня воображаемое, для другого — реальность. Если смотреть на Солнце из разных точек, то одновременно можно видеть восход и закат. В едином мироздании в одно и то же время существуют бесчисленные субъективные миры — миры чувственного опыта.
Если Всевышнему будет угодно, вы обожжетесь о то, что сейчас вам кажется холодным. По Его воле все возможно. Все зависит от Него. Он — первопричина. То, что сейчас для вас невыносимо холодное, через мгновение станет невыносимо горячим, если на то будет Его воля. Все подвластно Его воле, которая нисходит в этот мир либо как некий общий закон, либо каким-то иным образом, как Ему заблагорассудится. Как бы ни проявлялась Его воля, в любом случае стоит за всеми событиями. Он над законом, и если это понять, все становится на свои места.»
Очень простая формула. Практически Шридхар Махарадж дает формулу: если не счастье, то умиротворение. Если все подвластно совершенному живому существу, другими словами, если все существует в сознании совершенного живого существа, значит, все совершенно. Нужно просто занять правильное положение в этом мире. Если мы страдаем, то Господь делает это не за что-то, не в наказание нам, а для чего-то. Преданный чем отличается от непреданного? Непреданный так же страдает: также простужается, его может так же машина сбить или какой-нибудь лох ему в бампер врезаться. Абсолютно все то же самое. Но чем преданный отличается от непреданного? Преданный понимает, что «я страдаю не за что-то, а как урок для чего-то. Как только я пойму этот данный конкретный урок, то Господь перестанет мне его преподавать. Я перейду как бы на другой уровень, где будет новый урок.» Т.о. преданный находится постоянно в перешагивании на новый уровень, т.е он умирает для низшего уровня и возрождается на более высоком уровне. Преданный понимает, что в этом мире все гармонично и нечего от этого мира бежать. Если понять, что этим миром управляет совершенное живое существо — Господь, то в сердце наступает умиротворение.
«Студент: Значит Бог — что-то вроде гипнотизера?
Шридхар Махарадж: Да, Он — гипнотизер. Все происходит так, как угодно Абсолюту. Все подчиняется Его замыслу, и все Им предначертано. Все в Его власти. Абсолют Сам по Себе и для Себя. Ему одному известна цель всего бытия. Ему и никому другому. Лишь Ему ведомы Его пути — Ему одному. Мы можем знать что-то лишь в той степени, в какой Он того пожелает. И даже это Он может отнять, если захочет.»
На самом деле, когда к нам приходит какая-то «реализация», мы понимаем что-то там о сознании Кришны, такой соблазн появляется: «О, я это понял, я это буду знать всегда!» Но на следующее утро это как корова языком слизала, и мы уже наступаем на те же самые грабли. В сознании Кришны как к нам что-то приходит, так и может уйти. Это не значит, что мы чего-то достигли, и теперь это наше. «Кришна наш! Всё, мы Его теперь будем держать за обе ноги, и Он теперь никуда не денется.» Кришна постоянно убегает от нас.
«…Власть Абсолюта ничем не ограничена. Он в любое мгновение может изменить все законы природы. Разве можно познать бесконечное? В попытках постичь Абсолютную Истину весь предыдущий опыт превращается в ничто, становится бесполезным.»
Опыт – это нечто, что мы ощутили в прошлом. Опыт мы используем как некую базу, чтобы познать что-то другое. Но Господь – не база, на него нельзя опереться. На Абсолют нельзя опереться, потому что Он каждую секунду меняется.
«…Никакое знание не прояснит истину о Боге. Знание — пустой звук, если речь идет о безграничном. Абсолют каждую секунду движется в новом направлении. На основе чего тогда строить исследования? Он каждое мгновение другой — такой, как пожелает. Его сердце можно покорить только преданностью. Только преданностью можно доставить Ему удовольствие. И если Он соблаговолит, то раскроет Себя. Он разрешит Себя познать и явит некоторые свойства Своей личности, но лишь в той степени, в какой Сам пожелает. Тот, кто выдумал всю реальность, обладает абсолютной властью. Вдумайтесь в эти слова: тот, кто замыслил вселенную, стоит над ее законами.»
Во времена абсолютной монархии во Франции Людовик ХIV сказал такую фразу: «Закон – это я!» Существовали какие-то законы, но он объясняет: «Закон – это я!» Как я хочу, так и будет. Потому что он был абсолютным монархом. Кришна — тоже абсолютный монарх. Шридхар Махарадж называет Его автократом. Он есть закон.
«…Каждое следующее мгновение Абсолют может быть совершенно. Чего бы Он ни захотел — все сбывается.
Студент: Бертран Рассел говорит, что, если Бог существует, Он не добр.»
Интересная фраза. Бертран Рассел некий выразил мысль всех живых существ. Т.е. он подытожил и от имени всех душ мироздания выдвинул петицию к Богу: «Если ты есть, ты не добр.» Он говорит: «Сам Бог не подчиняется законам, но если мы нарушаем Его законы, то вынуждены страдать. Будь Он добр, Он создал бы все души этого мира свободными от законов.» Т. е. мы фактически ищем все независимости, или свободы. В уставе ООН написано, что все люди рождаются свободными и имеют право на счастье. Т.е. Бертран Рассел высказал чаяния всех обусловленных душ: «будь Он добр, он сделал бы все души свободными от законов». Представляете, какой бы был беспорядок, если бы никто не подчинялся?
Шридхар Махарадж: Если господин Рассел утверждает это, значит он хочет стать богом богов. Он не понимает, что Абсолютная Истина не познана и непознаваема. Разве можно познать Бесконечное? Его власть ничем не ограничена. Господин Рассел собрался подчинить Абсолютную Истину своему микроскопическому опыту! Человеческий опыт ничтожен, и в эти рамки мы пытаемся втиснуть Безграничное Целое! Что может быть глупее? Его слова — следствие накопления ложных знаний. Сначала он ограниченным рассудком пытается измерить Безграничное Целое, а потом судит Его. На чем строятся обвинения? Чтобы обвинять, нужны основания. А на чем основывается знание о Бесконечном?
Увидев, как мать наказывает ребенка, и не зная о мотивах ее поступка, вы заключите, что она жестокая женщина. Тем не менее она любит свое дитя и печется о его будущем. Если рассматривать ее поведение только с одной стороны, то перед вами сцена насилия. Но нужно понимать, что движет этой женщиной. Прежде чем судить или обвинять кого-то, надо иметь в виду, что у каждого события есть причина в прошлом и следствие в будущем. Пусть господин Рассел призадумается, насколько он ничтожен по отношению к Бесконечному. Что ему известно о Бесконечном Абсолюте? По сути, ничего. Нельзя судить о Безграничном, опираясь на ограниченный опыт. Для человека, стремящегося к познанию истины, это безрассудство и равносильно самоубийству.
Студент: Я слышал, что, согласно ведическому учению о миропорядке, душа изначально занимает пограничное положение. Находясь в пограничной (татастха) сфере, знает ли она о существовании высшего и низшего миров, ведомо ли ей о страданиях в мире материи и служении Богу в духовном мире?
Шридхар Махарадж: Душа способна “прижиться” в любом из этих миров. Термин “пограничная” означает, что она может приспособиться как к духовному, так и материальному существованию, не вовлекаясь в дела и не испытывая воздействие ни того, ни другого. Пограничная душа (татастха джива) потенциально способна адаптироваться к любому из двух миров. Она пребывает на границе между духовным и материальным. Строго говоря, термин “пограничный” означает, что живому существу дана возможность разобраться, где ему лучше.»
В одном месте еще Шридхар Махарадж объясняет, что душа, как бы появившись… Хотя душа вечна, мы применяем термин «она появлется». Она появляется не сознательно, и ей сразу дается сознание. Вместе с сознанием (мы – сознательная энергия) нам еще дается ответственность. Т.е. мы несем ответственость за свои поступки. Когда человек достигает 18-летия, он приходит в паспортный стол, и ему говорят: «Отныне ты вступаешь в сознательную жизнь». Это означает, что до 18 или 16 лет, если он совершал преступление, наказывали родителей. Не знаю как сейчас, но в советское время если, например, 10-летний ребенок кого-то убил, то садятся родители. Но когда он вступает в сознательную жизнь, когда он становится настоящей дживой, ему дается паспорт и говорят: «Ты теперь в сознательной жизни и ты сам отвечаешь за свои поступки». Дальше он может с этим паспортом побежать в винный магазин, нажраться там, кого-нибудь избить и сесть в тюрьму, а может пойти на работу и нормально работать, и жить припеваючи. Некоторые дживы, получив этот паспорт, или вступив в сознательную жизнь, так и поступили: попали в это тюрьму материального мира. К ним мы и относимся, к этим дживам. Большинство стали законопослушными налогоплательщиками и спят спокойно. Нам трудно – мы в сумасшедшем доме. Поэтому так важно, если вдруг мы, сидя в этой палате №6, встретим личность, которая пришла сюда не по принуждению, а чтобы протянуть нам руку помощи в белом халате, мы должны предаться ей, и если она нам предлагает выйти из этого сумасшедшего дома, последовать за ней. Нужно, конечно, опасаться имитаторов, потому что любой сумасшедший может надеть на себя белый халат и сказать: «Я – врач. Предайтесь мне». Поэтому великая удача наша, великая сукрити — уметь предаться нужному врачу, который действительно пришел со свободы и не является одним из нас.
«…Возможность приспособиться к любому из них заложена в ней изначально, наряду с возможностью выбора. Поскольку душа обладает сознанием, ей дана свобода воли. Понятие “сознание” неотделимо от понятия “свобода”. Мы говорим “сознание”, подразумеваем “свобода”, и наоборот. Атом сознания наделен свободой, без нее он превращается в материю.
Студент: У души есть свобода, но знает ли она о разных уровнях реальности?
Шридхар Махарадж: Из-за того что душа очень мала, ее свобода ограничена. Располагаясь на границе двух миров, душа занимает весьма неустойчивое положение. “Свобода” не значит “абсолютная свобода”. Крошечная, по существу, душа не обладает полной свободой и потому не застрахована от ошибок. У ничтожно малой души не может быть неограниченной свободы. Совершенная свобода — привилегия Совершенного Существа. Ничтожно малой душе предоставлена ничтожно малая свобода. Таков удел атомов сознания: они балансируют между духовной и материальной сферами бытия и могут сделать правильный или неправильный выбор. Такова природа тех, кто находится в пограничной зоне. Если бы у души не было свободы выбирать место обитания, то вина за ее беды легла бы на Бога. В данном случае ей не в чем Его обвинить, она сама виновата в своих несчастьях.Судьба души в мире рабства сходна с судьбой наркомана. Вначале им движет любопытство.»
Госвами Махарадж в одной лекции объясняет: представьте, что мы находимся как бы в пограничной зоне, и нас от духовного мира отделяет стеклянная перегородка, и от материального. Мы болтаемся, как дерьмо в проруби: смотрим туда, где интересней. Нас привлекает материальный мир, потому что он является зеркальным отражением духовного. Нас привлекает этот мираж, и мы устремляемся туда. Мы привлекаемся к внешнему, к отражению, и мы попадаем в мир отражений, или в королевство кривых зеркал.
«…Наша привязанность к иллюзорному восприятию реальности (майе) сходна с наркозависимостью. Сначала нам любопытно, что происходит в материальном мире, затем, привыкнув к наркотику ложной реальности, мы уже не можем без него. Пока нет привыкания, нет зависимости. Но стоит попробовать, и появляется привычка, а потом наркотик пожирает тебя.
Прежде чем увязнуть в материальной природе, мы из любопытства решили познакомиться с иллюзией и поиграть с ней. Чем дальше заходила наша дружба, тем больше она нас пожирала. Так мы оказались в ее тисках, хотя поначалу зависимость едва уловима, как у человека, который лишь пробует наркотики. Игры с майей начинаются со злоупотребления свободой воли, а заканчиваются рабством. Майя — это привычка к наркотику: там, где тяга к эксплуатации, там майя. Истина — по ту сторону эксплуатации. Истина в том, чтобы целиком посвятить себя Центру, Кришне.
Студент: Если в пограничном (татастха) положении у души есть выбор между реальностью и иллюзией, почему она не может отличить истинный путь от ложного?
Шридхар Махарадж: Нельзя сказать, что душа совсем не умеет отличать иллюзию от реальности. Просто эта способность у нее проявлена в очень незначительной степени.
Студент: Значит, душа может выбрать и духовную обитель Бога?
Шридхар Махарадж: Да, и многие души избирают этот путь. Одни идут в одну сторону, другие — в другую. Каждая душа независима. Не все идут в одном направлении. Иначе это было бы принуждением. Никто никого не неволит. Каждый выбирает за себя. Одни идут туда, другие сюда.
Студент: Может ли душа получить знание извне? Другими словами, может ли она, находясь на границе двух миров, ожидать помощи со стороны?
Шридхар Махарадж: На какой бы стадии бытия душа ни находилась, она всегда может рассчитывать на помощь. Но тому, кто оказался в царстве духовного однообразия на границе между духом и материей, помогут только посланцы свыше. Обычный святой не в состоянии распознать пороки и добродетели неопределившейся души. Эта задача под силу только личностям более высокого порядка. Душе, которая еще не определилась, поможет либо Сам Господь, либо необычайно возвышенная личность, уполномоченная Им. Предположим, у вас родился ребенок. Лечить новорожденного может только очень квалифицированный врач. Но когда ребенок подрастет и научится говорить, он сам сможет объяснить, что его беспокоит. Тогда ему поможет обычный доктор. Обычным святые не все под силу. Они ведут лишь до определенного уровня. Но Господь и Его приближенные, святые, которых Он наделил высшей властью, помогут на любой стадии духовного развития.»
Так заканчивается глава: «Тезис, антитезис и синтез».
Транскрипция: Вишнуприя Д.Д
