«Устройство вселенной и роль человека»
Слушатель: А как же тогда долг перед близкими?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Монахи, отрешенцы понимают, что в этом мире нет близких. Мы никому ничего не должны, мы должны только Всевышнему. Они уходят. Это называется путь неделания. Толстой этот термин привел: неделание. Дело в том, что мы неспособны ничего не делать. Мы все равно начнем. Какое-то время мы сможем входить в состояние неделания, но потом это колесо закрутится. Поэтому нужно сначала в уме понять, что нет добра и зла, что нет поступков. Какие поступки могут быть у души, которая просто смотрит на экран? Кришна об этом говорит в «Бхагавад Гите» в 12-й главе, что «на самом деле, ты ничего не совершаешь».
# 1:11:26
Подделка без оригинала
Слушатель: Нет воли собственной у человека вообще.
Б.Ч. Бхарати Свами: Воля есть. Ты ничего не делаешь, ты просто наблюдаешь за игрой света и тени. Ты наблюдаешь, как материя сама перетекает из одной формы в другую. Ты – только наблюдатель, если ты осознал, что ты – наблюдатель. Но прежде чем ты осознал себя наблюдателем, ты думаешь, что ты — делатель. Когда ты думаешь, что ты – делатель, тогда появляется понятие добра и зла.
Слушатель: Вы часто с буддистами полемику ведете, я слушаю в лекциях. На самом деле буддисты же не полностью отрицают мир, т.е. это какие-то маргинальные школы, типа адживики. Вы сами часто повторяете ту мысль, что не существует как бы внешнего мира, т.е. внешних, самосущих объектов, вещей в себе. Вот это именно буддисты понимают под пустотностью, что все феномены самсары пусты от самого бытия. Т.е. Вселенная существует не в бесконечном пространстве, а в сознании.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Но просто буддисты говорят, что само сознание – тоже иллюзия, пустота. Вот в чем разница.
Слушатель: Но наблюдатель значит тоже…
Б.Ч. Бхарати Свами: Вот они говорят, что наблюдателя тоже нет. Мы говорим: все, что мы наблюдаем, существует в сознании, т.е. все что мы видим, в нашем уме, но при этом существует объект, который мы называем майя, или природа. Это не березки. Природа – это некий атрибут Высшего Существа, его свойства. У Высшего Существа есть природа. Мы, сейчас люди, ее видим как: земля, елки, пальмы, люди, машины… Мы природу видим как разрозненность предметов. И это существует только в нашей голове. Природа существует независимо от нас. А вот то, как мы ее наблюдаем, существует в нашей голове.
Слушатель: Как это, независимо? Это нельзя вытащить из органов восприятия?
Б.Ч. Бхарати Свами: Что?
Слушатель: Природу, материю?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Ее нельзя как-то вытащить, извлечь?
Б.Ч. Бхарати Свами: Не можем. Мы ее наблюдаем.
Слушатель: Поэтому нельзя доказать, что она сама по себе? Вытащить ее и сказать: вот она отдельно — смотри.
Б.Ч. Бхарати Свами: Если она существует только в нашем сознании, тогда мы есть Бог. Но мы это сразу как аксиому отвергаем, что мы не есть Бог. Никто из нас не есть Бог. Если я – не Бог, значит помимо меня существует еще что-то. Если я – Бог, то что бы ни существовало, оно существует только в моем сознании.
Слушатель: И по Вашей воле?
Б.Ч. Бхарати Свами: Это уже не важно. И по моей воле, и в том виде, в каком я это наблюдаю, если я – Бог. Но как только я допускаю мысль, что я – не Бог, следом паровозиком идет, что я не безграничен, а я ограничен, значит за границами меня что-то есть, значит природа существует независимо от меня. Правда то, как я ее наблюдаю. Как в том анекдоте: приходит маньяк к врачу. Врач показывает ему треугольник: «Что Вы видите?» — «Это — замочная скважина. Если в нее заглянуть, то там люди предаются плотским утехам.» Показывает ему прямоугольник. «А это окно. В него если заглянуть, там люди предаются плотским утехам.» Круг ему показывает. «А это иллюминатор корабля. Если туда заглянуть, там в каюте этим самым они и занимаются.» Он говорит: «Так Вы, батенька, сексуальный маньяк.» — «Нет, доктор, это Вы мне неприличные картинки показываете.» Возвращаясь к нашему разговору,то, как мы видим мир, это те самые треугольники. Но этот мир создан не под нас.
Господь создал этот мир, это его природа. Он как-то с ней связан. Он как-то к ней относится. Он ее пользует. Надо понять, что кроме его природы не существует других природ. В «Бхагаватам» — основной ведической книге часто Ему говорят, что вся природа – это Твоя природа. И опять повторяют, что природа есть совокупность явлений, которые были, есть и будут. Природа – это не значит выехать на природу. Я полагаю, что все здесь взрослые люди, понятно, что это не за МКАДом. Природа – это ансамбль явлений, которые даны нам в воспиятие. Как марксисты говорили? «Материя – это то, что дано нам в ощущения.» И вот там к Богу так обращаются, что «вся природа – это Твоя природа. Более того, кроме Твоей природы других природ не существует.»
Мы оказываемся наедине с Его природой, не с Ним еще, а с Его природой. У него есть внутренняя природа. Та, в которую Он никого не допускает. И есть внешняя природа – те Его свойства (другими словами, природа), которые Он позволяет нам наблюдать. Сравним Его с неким человеком, пурушей, существом. У этого существа есть некое понимание себя и свое представление о себе, своих свойствах. Есть внутренний мир, в который он не допускает.
У каждого из нас есть свой внутренний мир, в который мы не допускаем других, в который мы не позволяем влезать и наблюдать за внутренним миром. Это называется йога-майя – моя внутренняя природа. Есть то, что я могу себе позволить выставить наружу и сказать: я – человек, мужчина, я в розовой простыне хожу или в черных джинсах. Вот это, пожалуйста, наблюдайте. Есть мое внутреннее, куда я никого не пущу, а это внешнее – это моя внешняя природа, внешние свойства. Для меня внешние и внутренние свойства – часть моей внутренней природы. Мое внешнее, как я себя позиционирую в мире – это все равно часть моего внутреннего настроения. Точно так же у Господа Бога, у Него есть только внутренняя природа. Частью ее Он позволяет пользоваться. Это называется маха-майя – внешняя Его природа. Он ее мыслит определенным образом. Но когда мы смотрим на его внешнюю природу, мы уже ее видим, что мы с Вами наблюдаем: окружающий мир, друзья, враги, прошлое, настоящее, будущее, история, цивилизации, звезды, небо и т.д. Это все — плавильный котел памяти, воспоминаний, ощущений – природа. Это то, как мы искаженно наблюдаем за Его подлинной природой. Но она есть для Него, а то, как мы ее видим – это иллюзия.
Наш учитель говорил, что иллюзия существует как понятие, а образы (формы) этой иллюзии – этого нет. Поэтому иллюзия одновремено существует и не существует. Как понятие обман есть, а как мы его наблюдаем – нет: сегодня пришло, завтра нет. Это все ненастоящее. Иллюзия настоящая, но формы не настоящие.
В этом мы с буддистами согласны. Они говорят: «Внешний мир – иллюзия», но дальше они добавляют: «но и я — тоже иллюзия». Т.е. тот, кто видит сон, он сам себе приснился Эхо, которое отразилось само от себя. Они говорят: «Оригинала не существует. Все – подделки». Мы говорим, что такого быть не может. Первая подделка – это оригинал. Пусть она несовершенная, кривая там, вместо «рубль» там без мягкого знака, потом поправили уже. Но это оригинал. А они говорят, что все — подделка. Это нонсенс.
# 1:22:13
Делать или наблюдать?
Слушатель: У меня вопрос по поводу делания. Вы сказали, что в каждом делании есть доля зла и доля добра. Делание или неделание, когда человек созерцает. Созерцание – это тоже процесс, делание. В этом созерцании тоже есть как добро, так и зло. Правильно? Делание вытекает из неделания, это его вторая часть. И неделание есть как добро, так и зло. Как в этом разобраться?
Б.Ч. Бхарати Свами: В «Бхагавад Гите» Арджуна задал тот же самый вопрос и почти теми же словами. Кришна говорит, что это один из самых сложных вопросов, что есть действие и бездействие. Мудр тот, кто в бездействии видит действие, а в действии – бездействие. Как это перевести на наш с Вами язык? Если мы осознали себя не делателем, а наблюдателем, тогда все действия, которые совершает наше тело, оно будет предметом наблюдения, и Вы не будете нести ответственности за поступки. Наблюдатель не несет ответственности за поступки. Вопрос только: осознать себя этим наблюдателем.
Пример на бытовом уровне: Вы, услышав эту лекцию или прочтя «Бхагавад Гиту», решили: так, я – наблюдатель. Я ничего не делаю в этом мире, я только наблюдаю. Ваше тело совершает какой-то поступок. Вас хватают и лишают свободы. Когда судья говорит: «Я приговариваю Вас к лишению свободы», если Вам, как и ему, показалось, что Вас можно лишить свободы, тогда Вы – еще делатель. Тогда Вы придумали себе, что Вы наблюдатель. Это вранье. Когда где-то там в другом мире звучит голос судьи: «Я приговариваю Вас к лишению свободы», а Вы это не слышите или слышите через какой-то дым. Какой-то судья какому-то телу говорит, что лишает его свободы. Тело итак мертвое. Как можно лишить его свободы? Все равно что кто-то говорит машине: «Я лишаю тебя свободы». Машина итак несвободна.
Когда Вы осознаете, что Вас нельзя лишить ни свободы, нельзя ни рассечь на куски, ни иссушить огнем, ни оскорбить, ни переместить из одного места в другое, тогда Вы понимаете, что Вы – не делатель, тогда Вы свободны.
Слушатель: Так мы же в физическом теле. Наша природа, наша сущность такова.
Б.Ч. Бхарати Свами: Это не сущность.
Слушатель: Во всяком случае, сжигание огнем, порезать на кусочки – все равно это нанесет физическому телу травму. Если в этом теле дух созрел до божественного…(неразборчиво)
Б.Ч. Бхарати Свами: Это все – метафизика. «Дух созрел до божественного» — я в этом, кроме слова созрел, вообще не понимаю, что вы сказали.
Слушатель: Хорошо. Сидит монах на горах. Если его тело возьмут и сожгут, как тогда быть?
Б.Ч. Бхарати Свами: Нам как быть, если его сожгут? А, ему? Если это не лицедей, если он монашествует не для посторонних глаз, то он даже, я думаю, не заметит, что его тело сожгли. Может быть, заметит, но отнесется к этому, как-будто сожгли полено какое-то. Потому что он уже не в теле живет. Он где-то там, сзади видит, что тело ходит, ест.
Слушатель: Если так рассуждать, как он понял, что не здесь живет, тогда пускай идет…
Б.Ч. Бхарати Свами: Пусть он что-то делает, это уже его вопрос, для чего он там. Мы в это не вмешиваемся. Мы говорим теоретически, что душа, осознавшая, что она – не это тело, другими словами, осознавшая, что она – лишь наблюдатель, а не делатель, обретает свободу. Что там уже будет с ее физической формой, ей уже все равно.
# 1:27:25
Стать Богом, или найти гелий на Луне
Слушатель: Душа не имеет сознание? Она имеет качества?
Б.Ч. Бхарати Свами: Душа и сознание – синонимы. В нашей традиции – это одно и то же. Неправильно говорить: сознание, правильно говорить: искра сознания. Сознание – это некое единое поле, дух сознания. Мы с Вами не есть это все, мы маленькие частички.
Слушатель: Мы чем-то отличаемся друг от друга или нет?
Б.Ч. Бхарати Свами: Мы отличаемся, как фотоны в пучке света. Пространственно мы отличаемся, а качественно – нет. Собственно, мы и есть фотоны света, в прямом смысле. Просто мы попали в тень. Тень из тела создана. Мы в ловушку попали. Хотя свет нельзя поймать, но мы видим затемненную область где-то, значит свет попал в западню. Он выбраться не может. Мы с Вами фотоны света, которые попались.
Слушатель: Мы сами не можем ничего осветить, поэтому мы видим тень.
Б.Ч. Бхарати Свами: Мы попались, да. Мы – фотоны.
Слушатель: У души есть Я?
Б.Ч. Бхарати Свами: Не у души есть я, а она есть я. Я есть душа. Душа – такое слово, которым удобно замещать конструкцию «частица сознания». Чтобы каждый раз не таскать с собой эту частицу сознания, мы просто говорим: душа. Можно говорить «Я», но это будет с местоимением путаться: Я попадает в тело. Поэтому мы говорим: душа. Извините, бессмысленное слово, но просто как искра жизни, джива на санскрите.
Слушатель: Эта частичка сознания ощущает свое отличие в этом потоке света или она часть общего? Она индивидуальна?
Б.Ч. Бхарати Свами: Индивидуальна – это немного другое. Она отдельна, обособлена от других, как член бесконечного ряда, как дифференциал в функции. Функция едина, дух един, но почему-то мы воображаем себе дифференциалы. Мы с Вами – дифференциалы. Можно сказать, что нас как отдельных не существует, а можно сказать, что существует. Как функция состоит из дифференциалов, дух единый состоит из душ, но он неделим. На этом буддисты, вернее, майявади, как бы ловятся. Они говорят, что все едино и она же выдумана. Хорошо, она выдумана, значит существует. Многие йоги, гуры, проповедники говорят, что «тебя нет». Наверно, Ваш вопрос был связан с тем, что Вы это от кого-то услышали, да? Что все души – единое целое. Когда Вы сказали: «созреваете до божественного», то Вы теряете свою индивидуальность? Да? Так йоги, гуры всякие говорят.
Слушатель: Это меня беспокоит.
Б.Ч. Бхарати Свами: Отвергните сомнения. Мы свою индивидуальность не теряем никогда. За этим следует что? Мы теряем свою индивидуальность и становимся Богом. Они очень хотят стать Богом. Богом хотят стать и материалисты, и вот эти поборники духа. Материалисты хотят стать Богом, подчинив себе природу, открыв формулу жизни или формулу мира. «Обуздав силы природы, знание есть сила…» — они такие лозунги выбрасывают в народ. «Постигнув Вселенную, найти больше гелия на Луне, чтобы уже здесь было много энергии…» Они хотят стать Богом. С другой стороны эти йоги и поборники духа говорят, что нужно от всего отказаться, тогда ты Богом станешь. Но и те и другие хотят Богом стать: одни — заграбастав все, а другие — отказавшись от всего, чтобы стать всем. Поэтому вайшнавам приходится лавировать по этой узкой дорожке.
Слушатель: Вайшнавы и есть те личности, которые приходят забрать?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, это они.
Слушатель: По доброй воле?
Б.Ч. Бхарати Свами: Точно в эту тюрьму они приходят как посетители.
Слушатель: (неразборчиво)
Б.Ч. Бхарати Свами: В Ведах говорится, что все есть сознание. Если Вам какие-то предметы кажутся неодушевленными, это не так. Все предметы одушевлены. В Древнем Египте говорили, что у каждого предмета есть свое Ка. Кстати, Ка – это имя Брахмы еще одно. У каждого предмета есть свой дух. Просто мы видим что-то застывшее, и оно нам кажется неодушевленным. У него есть его Ка, его дух.
# 1:35:15
Театр духовного мира
Слушатель: Это есть и в духовном мире? Оно живое там?
Б.Ч. Бхарати Свами: Везде есть. В духовном мире, да. Это концептуальный мир. Это мир, где, как в детском спектакле, вся мизансцена кем-то играется: один играет столб, другой играет речку. Если я в спектакле через кого-то перешагиваю, он мне может сказать: «А почему ты через речку перешагиваешь? Ты же не можешь перешагнуть через речку.» Т.е. в детском спектакле все концептуально: каждый актер играет какой-то предмет. Так же устроен и духовный мир. Там каждая деталь кем-то играется. Там все заранее договариваются. «Чур, сегодня я – теленок» — «А я буду небо, как и вчера.» — « А я буду облачком.»
Есть в психопрактике лечение концептуальными картинами, когда подготовленный психиатр картину рассказывает. Берет картину какого-нибудь знаменитого художника, кладет пациента, говорит: «Закройте глаза». Дальше он начинает рассказывать картину: «Здесь облачко пролетает, здесь небо синее, здесь кораблик, здесь гондольер…» И тот должен представить, что нарисовано. В его голове рисуется картина. Когда он открывает глаза, он видит эту самую картину. То, что у него в голове образовалось, он видит перед собой. В духовном мире они договариваются, как о спектакле и начинают играть. Мы не так этот мир видим. У них мир Любви и Красоты. У них там постоянный спектакль: спектакль любящих забав. Глазами любви они видят ту самую картину, о которой договорились Персона №1 и Персона №2. Они начинают импровизировать и в этом спектакле участвовать. Допустим, он говорит: «Я сегодня облачко», и он действительно облачко.
Мы несчастные. Мы этот мир наблюдаем: мы видим друзей врагов, родственников, чужих и т.д. Мы этот спектакль совсем по-другому наблюдаем. Получается, через какое-то время мы не по-другому наблюдаем этот спектакль, а мы вообще другое наблюдаем, даже вообще не относящееся к теме.
Слушатель: Вишну может попасть во Вриндаван?
Б.Ч. Бхарати Свами: Вишну – нет. Кришна его не пустит. Дело в том, что Вишну – это самый главный Бог, во Вриндаван ему запрещено входить.
Слушатель: Почему Шиве не запрещено? Он там стоит на страже.
Б.Ч. Бхарати Свами: Шиве запрещено. Он стоит спиной и охраняет, чтобы никто не прошел.
Слушатель: На шухере.
Б.Ч. Бхарати Свами: На шухере стоит, но если он захочет попасть в эту игру, он должен свой истукан (образ) оставить и попасть туда в виде несмышленной девчонки – одной из манджари. Потом, когда снова на вахту, он в Шиву одевается. Опять мы отклонились. Значит, вопрос: все ли одушевлено? Да, все одушевлено. За каждым предметом, явлением, событием стоит одушевляющая сила – душа некая.
#1:40:13
Составляющие материального тела
Слушатель: Но когда приходит понимание, что нет никакой материи, а есть только дух.
Б.Ч. Бхарати Свами: Материи никакой нет. Есть свойства.
Слушатель: Значит, когда тело умирает, в него другая душа вселяется?
Б.Ч. Бхарати Свами: Нет. Оно, собственно, и не умирает. Оно распадается на стихии. Наше тело состоит из 5 стихий, которые мы оставляем, и 3 стихии мы забираем в следующее тело. Эти 5 стихий составляют и Вселенную тоже.
Слушатель: А дерево умирает?
Б.Ч. Бхарати Свами: То же самое. Мы отличаемся только пропорциональным соотношением этих 5-ти стихий: земля, вода, воздух, огонь и эфир (небо). Мы заимствуем у той самой природы, которую мы до этого описывали. Когда блюдо готовится, возьмите 20 грамм перца, 30 грамм макарон, смешайте. Мы как бы заимствуем. В определенной пропорции получается человеческое тело. Когда мы берем 90% воды, 10% земли, сколько-то процентов огня, воздуха, неба, все смешивается и получается человеческое тело. Дальше эти пропорции немножко окрашиваются. Пропорции немножко меняются, и из-за этого получается такое разнообразие людей.
Если четко, согласно рецепту смешать, получится некий совершенный человек, и они все будут в процентном соотношении одинаковые, но немножко там отличаются. Есть люди более приземленные, огненные, воздушные, есть, которые себе на уме – там в пространстве. Это все влияет на нашу тучность. У других существ процентное соотношение немножко другое. У медуз почти все – вода практически. У океана почти 100% вода, а у дерева там 90% земли. То, что мы называем смертью, когда то, что мы с Вами позаимствовали и слепили, мы этим больше не хотим пользоваться и раздаем эти 5 стихий. Земле я отдаю землю, как в Библии говорится: «Прах к праху». Только мы еще добавлям: вода к воде, огонь к огню, воздух к воздуху, пространство к пространству. То, что мы взяли в аренду, мы отдаем. Кто-то другой, а возможно, и мы в новой пропорции слепливаем новое тело. Это называется: родился.
Слушатель: Но какая-то оболочка осталась. Она каким-то сознанием обладает?
Б.Ч. Бхарати Свами: Там есть теневое сознание. Каким сознанием обладает земля как стихия – это Бхуми. Все эти 5 элементов обладают своей одушевленной силой. Есть огонь – Агни. Мы его называем Бог огня, но это просто сущность огня. Есть Вайю – сущность воздуха, Бхуми – сущность земли. Они всегда в нас присутствует. Бхуми рисуют коровой. Она нам дала землю: «Пока попользуйтесь, потом отдадите». Вы говорите, какая душа живет в трупе. Там живет 5 душ: Варуна, Агни, Бхуми, Вайю и Акаш. Мы думаем, что это труп лежит, а хозяева его уже растаскивают.
Давайте заканчивать. Извините, если было неинтересно или не оправдало ожидания. Я — не профессиональный чтец.
Транскрипция: Вишнуприя Д.Д.
