В честь Дня Явления Б.Р. Шридхара Махараджа
Запись стрима:
https://www.youtube.com/watch?v=rgZKcPLPjo8
В честь Дня Явления Б.Р. Шридхара Махараджа.
#00:00
Слушатель: Дандават, Махарадж! Сегодня день явления Шридхара Махараджа и какие-то лекции получилось послушать. Но хотелось бы услышать что-то от Вас. Лично у меня всё, что в мою жизнь пришло от Гуру Махараджа, пришло от Вас. Поэтому хотелось бы услышать что-то от Вас. Может быть, что-то расскажете? Пару слов.
#00:46
Два вида ачарьев
Б.Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Мы несколько дней назад в Лондоне говорили, что Шридхар Махарадж внёс вклад в богословие. Вайшнавское богословие. Есть два вида ачарьев, как сам Шридхар Махарадж говорит: те, которые адаптируют форму к обстоятельствам и времени, не меняя сути, и те, кто бережно берёт идею и формально её передаёт по цепи, не меняя форму и, естественно, не меняя сути.
#02:00
Как утрачивается и восстанавливается форма передачи идеи (знания)
Как известно, Кришна в «Гите» говорит, что Он приносит это знание в мир, но со временем люди его утрачивают. Как утрачивают? Меняется форма. И поскольку любая суть и любая идея должна быть оформлена, должна иметь знаковое представление в неких символах, то Кришна, естественно, «Бхагавад-гиту» доносит в какой-то форме. Суть не может быть передана без формальных признаков, без формы: без звуковой формы или изобразительной формы.
И дальше Он говорит, что со временем изначальная форма этой идеи становится не актуальной: меняется язык, меняются привычки, меняются обстоятельства, в конце концов, меняется сама природа человека.
И тогда Он снова приходит. Как Он говорит: «Снова и снова Я прихожу и доношу то же самое знание, но в другой форме». Потом и эта форма тоже искажается или выхолащивается. И снова либо Он приходит, либо присылает Своего представителя.
Шридхар Махарадж относится к той категории посланников свыше, которые меняют форму. У них есть власть поменять форму, не изменив сути. К ним же относились такие учителя нашей линии как Сарасвати Тхакур, Бхактивинода Тхакур, Вишванатха Чакраварти, прежде всего Рупа Госвами и Махапрабху. Махапрабху привносит идею о том, что Господь есть Красота, что Господь, если говорить формальным языком, — это Кришна, а не Вишну.
#05:00
Господь и Его силы
Философия Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхеда-таттва революционна в том смысле, что различие первично…. Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите» в беседе с пандитом (я не помню как звали пандита, может быть, Кешава Кашмири) намекает на то, что первично различие. Шридхар Махарадж эту идею показывает «под микроскопом». Мы привыкли считать (обычный обыватель считает), что есть Господь Бог, а у Него есть силы. В Христианстве эта идея тоже довольно «выпукла»: Господь всесильный, у Него есть сила знания, сила обмана майя, сила обольщения, сила творения, сила разрушения — у Него разные есть силы или шакти. Он в ореоле славы Своих сил. Махапрабху говорит о том, что есть у Него одна сила — хладини — сила Его Наслаждения. Среди прочих сил она занимает отдельное положение. И эта сила сильнее Его. Она Его обольщает.
#06:55
Божественная пара
Она является Его прямой противоположностью. Если в других Своих силах Он присутствует в той или иной степени, то в силе обольщения Он не присутствует никоим образом. Она есть прямая Его противоположность. Она называется арадхана или мы говорим Шри Радха. Она есть Его противоположность. То есть всё, что есть в Нём, отсутствует в Ней, а всё, что есть в Ней, отсутствует в Нём.
Сарасвати Тхакур Их симбиоз называет Divine moiety — Божественная двоякость или Божественная пара, «moiety» по-английски. А вот Шридхар Махарадж революционизирует даже эту идею. Казалось бы, идея Махапрабху подводит итог ко всем философским концепциям — непостижимое единство противоположностей. Он говорит о непостижимом некоем единстве. Потому что прежние учителя, в частности Мадхавачарья, говорит, что дух отличен от формы, материя отлична от субъекта, субъект отличен от объекта. А Шанкарачарья говорит, что они вместе, это одно и то же, то есть объект, согласно Шанкарачарьи, существует только тогда, когда есть субъект.
#09:00
Революционная идея Махапрабху и ее развитие Сарасвати Тхакуром и Шридхаром Махараджем
Наблюдаемое может быть, только когда есть наблюдатель. Если они не могут существовать друг без друга, то они, по сути, едины, и вот это единое наблюдает себя.
Махапрабху говорит: «И не так /как у Мадхвачарьи, прим. ред./, и не так /как у Шанкарачарьи, прим. ред./. Это непостижимо: Они и различны, и при этом Они едины».
А вот Шридхар Махарадж выводит эту философию на совершенно иной качественный уровень.
Когда Махапрабху вместо: «Кришна, Кришна!», начинает петь: «Гопи, гопи!», ученик Его у Него спрашивает: «Как же так? Ты нас всю жизнь учил поклоняться Кришне, а здесь Ты превозносишь гопи?». И Махапрабху гонится за ним с палкой, чтобы «отдубасить». И с этого момента вайшнавская мысль поворачивается в ту сторону, что поскольку сила обольщения имеет власть над Всевышнем, то она сильнее Его. Если Она может Его обольстить, значит, Она сильнее Его.
В нашей сампрадайе это проявилось в одном из эпизодов, когда Шрила Сарасвати Тхакур был на парикраме во Вриндаване, и один из учеников, сделав дневную парикраму, возвращается и говорит: «Учитель, вы нас учили, что мы единственные, кто превозносит Радху над Кришной, что Радха для нас объект поклонения, предмет поклонения. Но во Вриндаване везде говорят: «Радхе! Радхе!» и все поклоняются Радхе». И Сарасвати Тхакур ответил: «Они поклоняются Радхе, потому что Она — объект внимания для Кришны, а мы поклоняемся Кришне, потому что Он — объект Её внимания».
В нашей линии, начиная с Санатаны и Рупы Госвами, Радха ставится над Кришной. Она сильнее Его. Она есть Адигуру. Сарасвати Тхакур говорит: «На самом деле первый Гуру или начальный Гуру — это не Кришна, это Она». Когда идея гуру в нашем сердце проявится полностью, мы увидим, что Гуру на самом деле это Она, а не Он. Он — объект преклонения. Он — объект служения. Хотя в «Гите» Кришна говорит: «Я есть первичный Гуру». Но Шридхар Махарадж говорит, что на самом деле не Господь Кришна — первое лицо и не Радха — первое лицо. То есть первично не Она и не Он. А что же тогда первично? Первично различие между Ними. Ачинтья-бхеда-абхеда Шридхар Махарадж выводит в центр.
Он говорит: «Фундамент всего — не Кришна и не Радха. Фундамент всего — различие между Ними». Сначала бытует или существует различие между Красотой как объектом поклонения и Любовью как поклоняющимся, а потом уже мы, зная, что есть различие, можем сказать, что вот «Она» и «Он». Шридхар Махарадж вносит эту революционную идею. То есть различие как философское понятие.
Не Любовь выше и не Красота выше, а различие между Ними. Это различие Их и «делает». Это фон, на котором существуют Они. То есть все игры высшей Красоты и высшей Любви существуют где-то на каком-то фоне. Этот фон и есть различие между Ними. Если не было бы между Ними различия, то не было бы и Их.
Такая вот идея, которую Шридхар Махарадж артикулирует.
У Шридхара Махараджа это была не единственная идея. Но для меня она является революционной, она является потрясающей: не Кришна первичен или Радха первична, а различие между Ними.
Но это не единственная его идея. Он, например, выводит, что йогамайя, оказывается, супруга Господа Баларамы. Она Ему подчиняется. И он с этой «сумасшедшей» идеей подходит к Сарасвати Тхакуру и излагает её. И Сарасвати Тхакур говорит: «Да, это абсолютно так. Ты прав».
Сарасвати Тхакур назначает Шридхара Махараджа главным редактором своего вайшнавского философского альманаха. Видя глубину понимания философии в своём ученике, он его делает главным редактором. Говинда Махарадж рассказывал, что некоторые статьи, которые мы знаем под авторством Сарасвати Тхакура, написаны, как он говорил, Шрилой Гуру Махараджем, то есть Шридхаром Махараджем.
#16:07
Высшие идеи и массы
Слушатель: Махарадж, я в какой-то лекции наткнулся на одно выражение Шрилы Шридхара Махараджа — «Denotation increases, denotation decreases». Я «ломал» голову, никак не мог его понять. Можете пролить свет на это?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это на самом деле известная максима: при увеличении числа (количества) ухудшается качество. Это не его изобретение. Он употребляет это, когда его спрашивают: «Почему у Вас мало учеников? Почему, имея такой глубокий багаж /знаний, прим.ред/, вы не несёте это людям?». Как сказал кто-то из отцов французской революции: «Идея, брошенная в толпу, становится площадной девкой». Философски это «при увеличении количества уменьшается качество». Идея, брошенная в толпу, то есть когда ты бросаешь нечто сущностное, нечто сокровенное в массы, то это растворяется в массах. Массы понимают что-то простое, поэтому ты идеи должен упростить. А упрощая идею, ты не можешь ожидать, что её примет узкий круг думающих людей. Массам нужны лозунги. Что-то такое… /неразборчиво, возможно: we’re appealing to the main sentiment/, приятное для низменных чувств. Шридхар Махарадж говорит: «Я не собираюсь это делать. Я не хочу упрощать. Я не хочу «waterdown» — не хочу разбавлять то, что я получил в наследство от своего учителя. Ради удовольствия толпы, ради того, чтобы толпа приняла, я не хочу это разбавлять». Поэтому он говорит: «У меня не так много слушателей».
#19:25
Массовость и элитарность в распространении Божественных идей
Слушатель: Просто интересно, что санкиртана — широкое распространение, максимальное вовлечение всех вокруг. Но одновременно с этим есть другой поток, который тоже распространяет себя, но очень выбирает, куда идти. Эти два потока одновременно, получается, существуют?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы имеете в виду массовость и элитарность?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Махапрабху проповедовал массам. Он внёс эту идею «масс», когда проходил свой шестилетний период распространения юга-дхармы. Господь Кришна не забыл, зачем пришёл в кали-югу: в том числе, чтобы принести юга-дхарму. Но Он это быстренько прошёл, всего за 6 лет. Нужно в кали-югу принести соответствующий метод освобождения — это повторение Имён Вишну. Известная мантра. И за Ним действительношли толпы. Мы читаем в мадхья-лиле «Чайтанья-чаритамриты», что там, где они /массы/ прошлись, там земля была вытоптана, там вся трава, деревья повалены. Представляете, такая толпа?! За Ним шли сотни тысяч, может, миллионы. До горизонта не видно было конца толпы!
Это действительно исторически документированные события, потому что как раз в то время сформировались те религии, которые мы с вами считаем главными религиями человечества. В Индии это сикхизм. В это же время была трещина в мусульманстве: появились шииты и сунниты, то есть произошёл раскол. А в христианстве именно в это время происходит раскол католиков и протестантов. Тогда не было индуизма, а был набор верований там, где мы говорим, что это Индия. Там появляется тоже очень крупная религия – сикхизм (те, которые в чалмах ходят).
В частности, Колумб ехал не в Америку. Он открыл Америку, но ехал он в Индию (в 1492 году), потому что ходили слухи о каком-то странном, золотистого цвета человеке, проповедующим пение. Слухи ширились по всей земле. И, кстати, основатель сикхизма, гуру Нанак, тоже видел Махапрабху, по-моему, это было в Пури. Он пришёл, когда Махапрабху уже был в Пури, в один из первых годов. Он пришёл потому, что всю жизнь искал Бога. И он увидел Махапрабху, и после этого отправился в Мекку к камню Кааба. И там родилась эта религия — сикхизм. А Колумб отправился в Индию, снарядил два корабля, чтобы увидеть Махапрабху.
Махапрабху несёт людям юга-дхарму. Но для Господа, как мы читаем в «Чайтанья-чаритамрите» в ади-лиле, это поверхностная причина Его прихода в кали-югу, но есть и внутренняя, сокровенная причина. Поверхностная причина — это донести человечеству юга-дхарму на весь период кали-юги. А глубинные причины, сущностные причины — это Кришна хочет «вывернуться наизнанку» и почувствовать, что ощущают Его возлюбленные. Ему донесли, что Его возлюбленные страдают во Вриндаване (Он их покинул) от той любви, которая ядовита снаружи, а внутри — сладкий мед. Но Господь не может этого почувствовать, потому что Он есть объект любви. Ему нужно сменить Себя на противоположность, сделаться Своей противоположностью, сделаться Шри Радхой и тогда ощутить то, что ощущают Его возлюбленные. Это и есть сущностная причина.
Он хочет испытать то, что испытывают они, и потому Он нисходит сюда. Шридхар Махарадж говорит, что Чайтанья — это Кришна в ореоле. Книга Шридхара Махараджа «Heart and Halo» — «Сердце и Ореол». «Ореол» — это Шримати Радхарани, а «Сердце» — это Кришна. Он приходит сюда и испытывает то, что испытывает Она. И эта идея не для площадей. Это идея для тех, кто покончил с заветами, с запретами, с дхармой в общем смысле этого слова. И, конечно, эта идея не может быть массовой. Шридхар Махарадж как апостол именно этой идеи не идёт ни на какой компромисс. Махапрабху шёл на компромисс. Он часть, поверхностную идею даёт массам: идея спасения, вознесения в царство Божие. А сущностную идею Он даёт самому-самому узкому кругу Своих людей (Своих «favorites»): Своей свите, Своим приближённым.
А Шридхар Махарадж поверхностную идею отбрасывает. Этим занимается шакти-авеша-аватар Нитьянанды Прабху, Шрила Свами Махарадж. Шрила Свами Махарадж несёт массовую идею, то есть то, что Махапрабху нёс в массы в шестилетний период Своих странствий по Южной Индии, по Центральной и Западной Индии. И это делает Свами Махарадж. Шридхар Махарадж не соотносится с этой поверхностной идеей никак. Он даёт самую сущность, то, что проявляет Махапрабху в Свой восемнадцатилетний период в Пурушоттама дхаме (Джаганнатхапури). И там Махапрабху окружают самые избранные.
#28:35
Кто имеет доступ к знанию о высшей лиле Махапрабху
Слушатель: Махарадж, а Шривас находится в компании Махапрабху в Нилачале в последние годы Его пребывания?
Б. Ч. Бхарати Свами: Шривас Пандит или Шринивас?
Слушатель: Шривас, который в Панча-таттве.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тот Шривас, в доме которого были киртаны?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: В Панча-таттве никто, кроме Махапрабху, не имеет доступ /к сущностной идее прихода Махапрабху, прим. ред./. Они имеют доступ, как Нарада Муни имеет доступ к «теоретическому» Вриндавану. Нараде Муни доступ во Вриндаван запрещён. Туда есть доступ Уддхаве, и то фрагментарно, «наездами».
Нарада Муни говорит о том, что есть некая высшая область и указывает на ту высшую область, но сам он туда не имеет доступа. Ни Адвайта Ачарья, ни Нитьянанда Прабху не имеют доступ в этот самый-самый сокровенный участок лилы. Недаром Махапрабху отсылает Нитьянанду Прабху проповедовать в Бенгалию, в Гауду. Нитьянанда Прабху Его ослушивается и остаётся. На следующий год Махапрабху настаивает и говорит: «Ты же знаешь, что Я целиком подчинён Тебе. Я же не могу требовать. Но Я прошу на этот раз, пожалуйста, уходи. Твоя миссия — там проповедовать, передать эти лилы следующему поколению».
Когда Джива Госвами проходит парикраму по святым местам, связанным с Махапрабху, его встречает там Нитьянанда. И Нитьянанда исполняет предназначение Своей жизни: Он Дживе Госвами передаёт знания, которые нёс Махапрабху. В той части, которая предназначалась для Дживы Госвами, Его миссия была подвести философскую базу под сантименты Махапрабху. Но сами сантименты Кришны, принявшего облик (внешнюю оболочку) энергии любви Шримати Радхарани, вот эти сами сантименты недоступны ни Шривасе, ни Нитьянанде, ни Адвайта Ачарье.
Эти сантименты «тиражируются» очень ограниченным количеством экземпляров: это Рамананда Рай, это Сварупа, это Мукунда, это, частично, Сарвабхаума, кстати говоря.
Слушатель: Получается, это всё Его окружение из лилы? В это число не входит джива-шакти?
Б.Ч. Бхарати Свами: А джива-шакти не дано «раскусить» эту идею. Вернее так, джива-шакти при соприкосновении с этой идеей «распадается». Помните? Неоднократно я говорил. У Шридхара Махараджа был в жизни такой любопытный случай, когда Свами Махарадж приехал первый раз в Бенгалию после проповеди в Америке. Он уже основал ИСККОН, и вот он возвращается в Индию и с ним Ачьютананда Свами. Ещё нет храма ИСККОН в Маяпуре, и они селятся на крыше Нат-мандира, там есть такая пристроечка. Там жил Свами Махарадж со своим слугой Ачьютанандой. И они через мостик, который был прокинут от веранды Шридхара Махараджа на крышу Нат-мандира, приходили утром. И Свами Махарадж со Шридхаром Махараджем беседовали на его веранде. Кто конфигурацию помнит, тот понимает, о чём речь. Беседовали они на бенгали. Ачьютананда присутствовал, но ничего не понимал. И однажды между ними была очень оживленная беседа, оживлённие, чем обычно. И потом Ачьютананда спросил: «О чём вы беседовали так? Вы прямо все разгорячились! Видно было, что какие-то вопросы поднимали, которые Вам самому было «в диковинку». И Свами Махарадж сказал: «Если я тебе скажу, ты лишишься сознания. Есть вещи, которые для дживы недоступны».
Дживы как философского субъекта, как крупицы сознания. Сознание просто «распадается». Сознание «распадается» потому, что у сознания нет, среди прочих причин, знакового аппарата или понятийного аппарата. А вот язык (то есть средство донесения идей) есть неотъемлемая часть сознания. Всякое сознательное существо обладает языком, то есть неким аппаратом. Пусть это будет буквенный или акустический аппарат, или словесный аппарат.
#36:12
Мир идей и мир образов
Аппарат, который связывает понятие и форму. Этот «intermediate» -это связующее звено между феноменальным миром и ноуменальным миром. Это терминология Канта, но ею активно пользуется Сарасвати Тхакур. Есть ноуменальный мир — это мир сущностный или мир идей, духовный мир. А есть феноменальный мир — это мир образов, в которых идеи воплощаются. Есть феномен явления, то есть как эти сущности являются нам. Есть феномен, а есть ноумен.
Соединяются эти два мира в сознании. Точка пересечения зримого феноменального мира и ноуменального духовного мира — это «я» («я» как наблюдатель), во мне они сходятся. И результатом этого схождения является язык, как ни странно, то есть порождение неких символов, неких знаков. Я обозначаю то, с чем я сталкиваюсь. Я обозначаю, и эти обозначения становятся формами.
#37:40
Слово /язык/ как точка столкновения духовного и сознательного
Недаром мы говорим: «То, что не имеет словесного обозначения, вообще не существует». Мы не можем не то что подумать о том, что не имеет словесного названия, а этого даже и не существует. То, у чего нет словесного названия, вообще не существует. Язык является как бы «точкой входа». Есть сознание, и на нём перекрещиваются феномен как явление и сущность как некая суть, и в результате этого столкновения появляется символ — знак, слово записанное или сказанное.
Духовная сущность (это именно Вайкунтха, царство чистых идей, чистых форм), сталкиваясь с сознанием, высекает, как огниво, слова. Эти слова обозначают «нечто» в этом мире, которое имеет соотношение с «тем» в духовном мире. То есть наш язык, вообще, любой язык – это, прежде всего, результат моих чувственных переживаний от Божественного. Или, скажем так, не от Божественного, а ноуменального (того, что за пределами моих чувств).
Слушатель: Как тени идей, получается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вот так появляется язык. И язык есть неотъемлемый атрибут сознания.
#39:50
Что происходит с сознанием в мире лилы (игры)
Но есть такой мир, который находится над ноуменальным. Это мир лилы, мир игры. Это мир, с которым сталкивается Махапрабху в последний период своей жизни, и от этого Он деформируется, Он бросается в океан, вместо слов у Него мычание, когда Он видит каких-то там коров, падает в обморок и между ними засыпает. Есть такой мир, от соприкосновения с которым у сознания не вырабатывается формальный аппарат: не вырабатываются слова, не вырабатывается язык. Сознание просто «сгорает». То есть в результате столкновений с духовным миром у сознания появляется артикуляционный аппарат — язык, который обозначает что-то в этом мире. В общем, то, что мы наблюдаем в этом мире, имеет прообраз в том мире, в мире внечувственного восприятия. Мы наблюдаем с вами стены, речку, птиц, дома — это всё явления или феномены сущностного мира. Но когда сознание сталкивается с тем, что находится вне сущностного мира (это мир Вриндавана), то аппарат не срабатывает, ничего не высекается, и язык не появляется. Вместо этого появляется бормотание, мычание. Как у Махапрабху вот эти выделения — пена выходит из глаз, из носа. Сознание не способно это принять. И Свами Махарадж говорит: «Ты просто упадёшь в обморок, ты потеряешь сознание». Сознание просто выключается, как пробки при слишком большом напряжении выбивает. Так же выбивает сознание.
Понятно, что эта идея, которая «разрушает» сознание или «раскладывает» сознание, она не для масс. Потому что у этой идеи нет даже языкового аппарата. Нет инструмента языкового у этой идеи. Как её сказать?
В «Брихад-Бхагаватамритам» главный докладчик говорит, что язык бессилен, потому что те реалии не имеют никаких аналогов. Идею, которую нельзя проартикулировать, как её в массы донесешь? И Махапрабху передаёт Рупе Госвами, как эстафету, вот эту «волшебную палочку» каким образом? Он коснулся его чела. Преданные были удивлены этой особой милости: «А что он такого сделал?» Это же не толпа преданных, это самые близкие спутники Махапрабху увидели, как /передалась идея, прим. ред./ это даже идеей нельзя назвать, это некое наследство. Или как Махапрабху говорит: «Я принёс товар в этот мир, но он никому не интересен. Обратно с тяжестью Мне не сподручно идти. Поэтому Я здесь его оставлю для тебя (не помню, Он Рупе или Санатане это говорит), а ты уж там распорядись. Обратно Я не понесу». Этот товар как раз та «идея», которую даже проартикулировать нельзя. И передаёт Махапрабху это рукоположением.
#44:45
Передача знания о мире лилы (игры) в этом мире
Из более ближней истории мы знаем, что когда Сарасвати Тхакур перед своим уходом попросил Шридхара Махараджа проводить его в последний путь, то поручил Шридхаре Махараджу петь гимн «Шри-Рупа-Манджари-пада». В этом гимне заключена та самая идея, от которой сознание «распадается».
Песню завёл другой преданный, но Сарасвати Тхакур остановил его. Выйдя из комы, из предсмертного состояния, он сказал так: «Я не хочу, чтобы здесь были сладкие трели. Я хочу, чтобы пел Шридхар Махарадж». И преданные, если вы воспоминания читали, сказали: «И мы почувствовали, что нечто перешло от Сарасвати Тхакура». Может, фигурально выражаясь, но нечто произошло. Произошёл акт передачи, переход.
Вы видите, что Шридхар Махарадж не писал никаких книг. Ведь это не случайно. Шрила Свами Махарадж оставил в наследство тома книг, тома лекций. А лекции у него выверенные. Можно лекции без купюр перекладывать на бумагу, и будет получаться книга. А у Шридхара Махараджа какие-то сумбурные, как мы говорим, «informal discussion» — неформальные беседы. У него просто поток мыслей, поток ощущений. Чтобы из них сделать книгу, нужно поработать. Они предназначены для восприятия, скорее, а не чтения как формальной практики.
Мы знаем: шраванам, киртанам. Шраванам — это слушание или, в общем смысле, восприятие или чтение. Чтение — это тоже шраванам, просто идея передаётся не акустически, а символически. Но это то же самое.
Шридхар Махарадж передаёт идеи неформально. Практика слушания Шридхара Махараджа — это не совсем шраванам, а это целостное восприятие. То есть мы можем слушать ухом, но будем воспринимать только звук, который попадает через барабанные перепонки. А мы можем воспринимать ещё и телом. Если встать возле колонки с низким звуком, то этот звук мы уже не услышим — он слишком низкий, но всё наше тело будет в такт этой мембране дребезжать. Или такой звук, от которого стаканы лопаются, но ещё и глаза начинают слезиться. Не потому что грустно, а потому что там такая вибрация, что … «слышишь глазами». Акт или практика слушания Шридхара Махараджа такая же комплексная. Она бьёт по всем «стратам» нашего существа: по чувственному, сознательному, какому-то иррациональному, алогичному. И понятно, что это не для широких масс.
Говорить о Шридхаре Махарадже — это всегда большой риск, потому что он не для словесного описания. Большой риск умалить его величие. Но за неимением другого аппарата, кроме речевого, мы вынуждены ужимать это нечто великое до размеров нашего языка. Благо, что русского языка. По сравнению с другими он наиболее красивый и многогранный.
#50:32
О Шридхаре Махарадже в быту и в отношениях с людьми и Говиндой Махараджем
Слушатель: Махарадж, скажите, пожалуйста, а какой Шридхар Махарадж в быту был?
Б. Ч. Бхарати Свами: В быту он был неприступный, он сухой был, не шёл на контакт, он не был добр в обывательском смысле. Он был бесчувственный в быту. То есть с ним по душам не поговоришь, в отличие от Свами Махараджа. Свами Махарадж сразу располагал к себе: своей открытостью, улыбкой, своей доступностью. Шридхар Махарадж был неприступен, он ни с кем не общался. Единственное, когда он расцветал, это когда появлялся Говинда Махарадж. Преданные, которые жили тогда в Навадвипе, которые были свидетелями последних лет жизни Шридхара Махараджа, они говорили, что Шридхар Махарадж просто расцветал. Говинда Махарадж ведь жил недалеко. У него своя семья была, но он приходил регулярно, и для Шридхара Махараджа это был праздник. С Говиндой Махараджем они смеялись, шутили, беседовали.
Вообще, Шридхар Махарадж был, как бы сказать, «мизантропной фигурой»: ему люди не интересны были, он держался от них подальше, он с ними не общался. У него и учеников не было. А те, которые … [прервалась связь]… с кем не разделял своих эмоций, а он даже философски ни с кем не общался. Они говорили, что только когда появились «белые» ученики преждевременно ушедшего Свами Махараджа, Шридхар Махарадж стал говорить об истинах, стал говорить философски. А до этого он жил в затворничестве. Он только с Гурудевом общался, с Говиндой Махараджем. С остальными и даже со своими учениками не было никаких лекций. То есть это было не так, что вот Шридхар Махарадж (ученик Сарасвати Тхакура), у него есть собственный матх и утром, днём он даёт ученикам философские лекции, они беседуют, потом уходят заниматься своей севой, как положено в матхах (монастырях); и вот в какой-то момент, в 1980 году появляются «белые» ученики (ученики Свами Махараджа) и присоединяются, так сказать, к рутинной жизни матха, и то, что Шридхар Махарадж говорил своим бенгальским ученикам, он то же самое начинает говорить, но уже на английском. Нет. Такого не было. Он вообще никогда ни с кем не разговаривал, кроме Шрилы Говинды Махараджа.
И начал он философски говорить, только когда появились «белые». То есть он даже со своими учениками, которые у него были с сороковых, пятидесятых, шестидесятых годов, не вёл никаких бесед. А ученики у него были постольку, поскольку в матхе нужны были какие-то слуги для какой-то практической деятельности. То есть учеников как таковых, которые будут перенимать сиддханту, у него и не было. Не говоря уже о том, чтобы делиться с ними какими-то возвышенными откровениями.
И если в быту он был такой мизантроп неприступный, как Фридрих Ницше, такой человеконенавистник, то в своих беседах через него говорит Само воплощение милости — Шримати Радхарани.
#56:50
Шридхар Махарадж и Свами Махарадж
Свами Махарадж — прямая противоположность этому: в быту он друг, он эмоционален, но книги его — это сухие канцелярские рецепты. Рецепты того, как надо делать и чего надо избегать. Такие, знаете, «записки фармацевта», такие строгие рецепты. Вообще, Свами Махарадж по роду занятий был фармацевтом, аптекарем. И книги его такие же формулы: надо делать это, надо делать то; если ты не будешь делать это, ты будешь делать то. Там больше указаний, нежели философии. То есть там больше закона в метафизическом смысле, нежели философии.
Закон учит нас, как не совершать преступлений, то есть как выполнять свою дхарму. Это была миссия Свами Махараджа. Он есть воплощение дхармы, закона. Закон запрещает нам совершать преступления. Шридхар Махарадж – философ. Закон запрещает нам совершать преступления, а философ учит нас не совершать преступления. Немножко здесь есть разница. Шридхар Махарадж учит, как сделаться таким, чтобы жить по своей природе, чтобы «плыть» по вектору своей души. Шридхар Махарадж учит, как это делать. Свами Махарадж запрещает нам совершать что-то неестественное, совершать что-то против своей природы. Шридхар Махарадж учит, как жить по своей природе, а Свами Махарадж запрещает нам жить не по природе. Такая вот небольшая разница между ними.
#1:00:00
Еще о быте Шридхара Махараджа
Слушатель: Махарадж, можно ещё такой вопрос? В этот день, если какую-то еду готовить, то, может быть, есть какие-то сведения о том, что Шридхар Махарадж любил особенно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, потому что я же его не видел никогда. Но, говорят, он очень любил есть. Не в смысле «много ел», а ему нравилась вкусная еда. У Говинды Махараджа было 2-3 блюда, и этого было достаточно, он довольно просто ел. Основное его блюдо — это мури (дутый рис) с кефиром. Только в Индии не кефир, а ласси. И этого он много мог съесть. Он, правда, лёгкий, этот рис, воздушный.
Слушатель: Банан и «Mustard Oil», по-моему, ещё туда добавляют.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да-да, и банан. А у Шридхара Махараджа было множество тарелочек, дюжина, а то и больше маленьких тарелочек на большом подносе. И всё это были разные блюда. Там было много-много блюд, но по чуть-чуть. Ему нравился вкус. Вот такой он был гурман.
Слушатель: Мне Сарасвати дд рассказывала, что она и Девананда готовили /для Шридхара Махараджа, прим.ред/, и что Говинда Махарадж очень был строг. Если кто-то что-то приносил, и на тарелке это было разложено не в правильном порядке, то он сразу им указывал на то, как надо. Неудивительно. Ему как бы это не надо было всё, но он преданных тренировал и говорил: «Это должно быть так. Гуру Махараджу нравится, когда это приготовлено так». И очень-очень строго. Ему один раз принесли сладкий [прервалась связь]… Да. Он показывал, в каком порядке это должно быть приготовлено, какие специи. Там много таких тонкостей. И вот он учил всех этих поваров, как Гуру Махараджу нравилось, как готовить. Поэтому Сарасвати дд, если она готовит, то ей нужно 12 «preparation» готовить: шак, карелу.… Эти все индийские блюда с особенными специями в определённой последовательности.
#1:05:30
Роль учеников Свами Махараджа и лично Говинды Махараджа в проповеди Шридхаром Махараджем высших идей
Б. Ч. Бхарати Свами: Тот вопрос, почему он решил поделиться с «белыми»? Наверное, здесь есть формальная причина. Когда Свами Махарадж оставлял этот мир, он сказал, что на Земле есть два человека, две личности, которые могут дать вам сознание Кришны, — это я и Шридхар Махарадж. Этими словами он напутствовал своих учеников: «Когда меня не станет, идите к Шридхаре Махараджу». И они пришли с этим. А Шрила Шридхар Махарадж настолько высоко ценил Свами Махараджа, что сказал, что это Сам Нитьянанда Прабху. А когда Свами Махарадж вернулся из Америки, то по ведическому протоколу садху, который пересёк океан, теряет свою саттвичность, своё «садховство». И духовные братья Свами Махараджа, Шридхара Махараджа (ученики Сарасвати Тхакура) его не приняли. Они не оценили его титанических усилий по проповеди сознания Кришны в Америке, в западных странах. И только Шридхар Махарадж его признал. По его слову бенгальские преданные гаудийа-матха приняли Свами Махараджа и ИСККОН в свои ряды. И Шридхар Махарадж, чтобы усилия Свами Махараджа не пропали даром, он перенял эстафету и стал учить учеников Свами Махараджа.
Это, значит, я отношу к формальной причине, почему он непросто принял у себя в своём матхе западных преданных, совершил такой акт гостеприимства. А почему он им стал передавать сокровенные знания? Потому что это богатство, которое он получил от учителя своего, … в одной из бесед он говорит: «Я вам чрезвычайно благодарен, потому что я могу показать богатство, величие доктрины, которую нёс мой духовный учитель. Благодаря вам я снова могу соприкоснуться с его идеями. И его идеи в моём сердце играют новыми красками. Благодаря вам (благодаря вашим вопросам, благодаря вашему участию, вашему вниманию), я могу снова «relish», я могу снова наслаждаться или смаковать прекрасные идеи моего учителя.
Собственно, то же самое, те же самые нотки проскальзывают в беседе Парикшита и его мамы, с чего начинается «Брихад-Бхагаватамрита». Парикшит Уттаре говорит: «Я сам наслаждаюсь, когда об этом говорю. Я сам вкушаю нектар, поэтому благодарю тебя за твои вопросы. Я сам вкушаю нектар, проговаривая то, что услышал от своего учителя, Шуки, ещё раз. Учитель мне поведал «Шримад-Бхагаватам» и растворился в толпе бродяг. Больше я его не видел. Но ты мне задаёшь те же самые вопросы, которые я задавал ему. И я начинаю воспроизводить в памяти его ответы, делиться с тобой его мудростью. И как будто снова он передо мной, и я снова участник той незабываемой эпический беседы» (между ним и Шукой)».
Шридхар Махарадж примерно то же говорит: «Благодаря вам, вашему вниманию, вашему появлению, я могу снова прикоснуться к тем прекрасным идеям, которым 50 лет назад я внимал от моего учителя».
Слушатель: Махарадж, а по поводу внутренней причины. Я думаю, что если бы Говинда Махарадж не попросил Шрилу Шридхара Махараджа делиться с «белыми», то вряд ли… Он всех бы «отфутболил», наверное. К нему там такие персонажи приходили.
Б. Ч. Бхарати Свам: Точно-точно! Да-да! Когда они собрались толпой, Шридхар Махарадж сказал: «Выведите их всех. Пусть идут своей дорогой». Но Говинда Махарадж встрял. Он сказал: «Я беру на себя ответственность за них. Я их размещу. Я создам им условия быта, чтобы они ни в чём не нуждались и чтобы они только внимали вашей мудрости, Гуру Махарадж. Всё остальное я беру на себя». И Шридхар Махарадж сказал: «Ну, хорошо, если всё остальное, даже москитные сетки, ты берёшь на себя, тогда, пожалуй, пусть остаются».
И Говинда Махарадж выложил себя полностью, чтобы эти 300 человек в том маленьком матхе смогли найти убежище у стоп Шридхара Махараджа, не испытывали никаких бытовых трудностей и могли полностью сосредоточиться на слове Хранителя Преданности.
На сегодня всё.
Джай Шрила Шридхар Махарадж маха махотсава! День явления Шридхара Махараджа ки джай!
А сегодня у вас уже была программа, и вы пели? Да? Я просто двое суток в дороге был за рулём, поэтому до сих пор ещё не отошёл. Ехал из замка, из Германии в Москву.
Слушатель: Легко получилось преодолеть границу? Или пробки были?
Б. Ч. Бхарати Свами: Пробок не было особенно. Пожар там какой-то был, пришлось долго объезжать. Перекрыли поляки дорогу перед самой границей. И белорусы сканировали машину, искали непонятно чего. Как в аэропортах для людей, только для машин это такая здоровенная сканирующая махина. Машину оставляешь, и они сканируют. Ну ладно.
Харе Кришна! Спасибо, что присоединились. Спасибо за всё. Харе Кришна!
Транскрипция: Радхиканама д.д., Гханашьям д.;
Редактор: Джива Деви Даси
