«Вечность, Знание и Счастье»
«Вечность, Знание и Счастье» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 19 мая 2013 года, Рига, Латвия
- «Существующее», «сознательное» и «счастливое» (00:00)
- Мы, сами того не осознавая, ищем Кришну (05:15)
- Стать из наслаждающегося предметом наслаждения (08:00)
- Несовершенный не может стать совершенным (13:43)
- Господь Бог — очень тщеславный (17:35)
- Есть ли в Боге что-то женское? (25:55)
- В чём заключается любовь Господа? (30:45)
- Четыре вида религии (35:40)
- Как прийти к высшей религии? (42:05)
- Идея, имеющая осязаемые формы (45:10)
- Мы не умеем общаться напрямую с Богом (48:40)
- Излечение – процесс постепенный (55:20)
- Совершенство недостижимо (59:25)
- Путь задает цель (1:03:25)
Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.
http://www.youtube.com/watch?v=2RcXwW_o4gs
Рекламный баннер лекции:
Вечность, Знание и Счастье
«Существующее», «сознательное» и «счастливое»
Б.Ч. Бхарати Свами: Сат, чит, ананда. И в этой формуле сат переводится как «существующий» или «сущее». Кто знаком немножко с Бхагавад Гитой или вообще с ведической литературой в трактовке вайшнавов, знает, что вот эта формула: сат, чит, ананда является одной из ключевых формул, описывающих структуру бытия, структуру всего сущего; описывающих положение дел в той области, которую мы называем существующей.
Надо также сказать, что несуществующего — не существует. Поэтому всё, что есть, всё, что мы с вами наблюдаем чувствами, органами чувств, рассудком или воспринимаем непосредственно… Непосредственное восприятие называется созерцание, да? Созерцание, размышление и ощущение. Вот всё, что мы воспринимаем с вами, о чём можем подумать, что можем представить, что можем ощутить, оно относится либо к категории «существующее», либо к категории «сознательное», то есть имеющее знание — сознательное, либо к категории «счастливое». Вот — сат, чит, ананда.
Такова иерархия всего существующего. То, что мы с вами ощущаем, оно является предметом нашего восприятия, то есть оно находится на заведомо более низкой ступени существования по отношению к нам. То есть, если я могу что-то потрогать, о чем-то подумать, то есть сделать предметом своего исследования — оно относится к категории «сат» — существующий. Сам я — тот, кто осмысливает, ощущает, отношусь к категории «чит», то есть обладающий сознанием. Только обладающий сознанием может рефлектировать, то есть может давать себе отчет о происходящем. При этом я ищу ананду, то есть я ищу счастье. Всё живое, точнее, всё одушевленное, всё, что имеет свойства размышлять, не просто существует и обдумывает, но при этом тянется к некой субстанции, которую мы называем счастье или блаженство, или по-гречески — гармония.
То есть любая букашка, любой жучок, любое всё, что способно чувствовать, ощущать, мыслить, оно передвигается, оно двигает усиками или шевелит усиками, или мозгами только потому, что у него есть перспектива когда-нибудь стать счастливым. Если у живого убрать эту перспективу, сказать, что ты никогда не будешь счастлив, вот убедить его в этом, то жизнь его прекратится. Он просто перестанет существовать. Вот этот вот поиск счастья является магнитом, таким двигателем, который заставляет нас жить следующую минуту и еще следующую минуту, следующий день, следующий год.
Мы не перестаём жить только потому, что у нас есть надежда, что когда-нибудь мы растопим эту холодную вселенную, которая нас окружает и когда-нибудь мы ощутим какое-то тепло любви или счастья. Это вот заставляет нас существовать — жить дальше. Так всё, о чём мы можем подумать, всё, что можем ощутить и на что мы можем надеяться — оно укладывается в три категории – «существующее», «имеющее сознание» и третье – «счастье». И поняв это, мы переходим к пониманию, что Бог необходим в этой картине мира. Без него невозможно… Картина была бы неполной. Что такое Бог? Бог — это то, без чего мы с вами не можем существовать. Мы говорим, человек говорит: «Это мой Бог». Вот, например, какой-нибудь поклонник рок-знаменитости, какой-нибудь рок-звезды, он говорит: «Я его боготворю». Или какой-то мужчина, какая-то женщина говорит: «Я боготворю своего мужа» или «Я боготворю этого автора», или «Я боготворю свою жену». Что значит боготворю? То есть я признаю, что без этого существа я не могу существовать, не могу жить. Это и есть то самое — Бог, о котором мы с вами говорим.
# 05:15
Мы, сами того не осознавая, ищем Кришну
И сразу немножко перескочу — в понимании вайшнавов или в частности тех, кто исповедует религию Шри Чайтаньи Махапрабху, Кришна является Богом не потому, что о нём написаны красивые книжки, не потому, что древние мудрецы ему придали атрибут божественности, а потому, что без него вайшнав не мыслит существования. Это означает — я его боготворю, то есть он — Бог потому, что без него, ну как я могу дальше жить? Вот. Кто-то не может жить без своей любимой собачки. Кто-то не может жить без аквариумных рыбок. Кто-то не может жить без президента — постоянно занимается политикой. То есть он боготворит.
Вот вайшнавы, они боготворят того самого Кришну, синонимом которого является слово «гармония». Кришна означает как раз — гармония. Гармония или Кришна переводится как «неотразимый». Вот для вайшнава Бог — это неотразимый. Тот, кто поглощает все наши чувства, все наши ощущения, все наши надежды, всю нашу боль, все наши надежды на счастье. Вот Он поглощает все наши эмоции, все наши чувства. Поэтому вот Он — Он Бог. Нужно сказать, что Он — Бог для всех. Потому что, как говорил наш учитель: «Мы, сами того не осознавая, ищем Кришну». Если под Кришной мы понимаем некое понятие, не какой-то там мальчик из индийской мифологии, а нечто, вот как чёрная дыра, которая всё в себя втягивает. Она втягивает в себя целые галактики. Она всё в себя втягивает. Всё, что имеет массу, когда-нибудь закончит свои дни в чёрной дыре. Если у вас хоть немножечко есть массы, то вы обязательно ухнетесь когда-нибудь в чёрную дыру, ну потому, что в чёрную дыру все галактики попадают. Все, что имеет массу, уйдёт в черную дыру, а всё, что имеет сознание, всё уйдет в этот сгусток счастья, вот в эту точку гармонии. Точку сборки. Таким образом, все мы существуем и осознаём своё существование, и при этом тянемся вот в эту чёрную дыру, в эту точку гармонии, к господу Богу, которого мы называем Кришной, таким словом «Кришна». Вот, собственно, такая формула — сад, чит, ананда. Мы с вами существуем, мы с вами сознаём своё существование, но существовать мы можем, только если мы ищем ананду — блаженство, или Кришну.
# 08:00
Стать из наслаждающегося предметом наслаждения
Я постарался вкратце рассказать о теме заявленной лекции. Если есть какие-то вопросы, возражения, может быть угрозы… Все делится на субъекты или объекты. Безусловно, Кришна является высшим субъектом. Неправильно слово «наслаждающийся», правильно – тот, кто наблюдает или «пользует» всех. То есть — Он субъект. Вот этот ананда, или счастливейший — Он является субъектом, то есть Он потребляет, Он «пользует» всех как хочет. Один из его эпитетов — адхокшаджа, то есть нет никого, кто им бы пользовался. То есть никто им не сможет попользоваться. Более того, он пользуется всеми, а мы с вами обладаем качествами и пользователя, и «пользуемого». То есть он нами пользуется, а мы можем пользоваться тем, что находится ниже нас.
Вот как есть, по-моему Ницше сказал: «Если долго смотреть в бездну, ты поймешь, что бездна смотрит на тебя». Что такое материальный мир? Это же относительное понятие. Материальный мир – это, как Карл Маркс говорил: «…то, что дано нам в ощущении». Соответственно, у разных живых существ в зависимости от развитости их чувств разный материальный мир. У крота его материальный мир не имеет зримых образов. Наш с вами материальный мир имеет образы. У каких-нибудь рыб, у них нет обоняния, их материальный мир немножко другой. Материальный мир это то, что попадает в сферу наших ощущений, то, что дано нам в ощущении. Что такое материя? Материя — это то, что дано нам в ощущении. Поэтому мы не разделяем. Это понятие относительное. Мы говорим о том, что есть мир в зоне наших ощущений, но есть мир, который находиться вне зоны наших ощущений — адхокшаджа, тот самый, непостижимый. Мы его называем словом «духовный». Духовный — это то, что вне наших ощущений. Материальный — то, что внутри наших ощущений.
Соответственно, чем острее вы развиваете свои чувства, тем материальный мир становится больше и больше для вас. Следуя философии, например, санкхья или какой-нибудь другой ведической философии, говорится, что никогда не будет такого, чтобы всё было в зоне наших ощущений. То есть всегда духовный мир будет существовать. Даже если вы всё сделали внутри зоны своего ощущения, всё смогли испытать, ощутить, всем насладиться, всё равно будет, хоть небольшая область, которая выпадает из сферы ваших ощущений и из сферы вашего понимания — это называется «духовный мир», или «мир, где живет Господь Бог». Правда, чтобы быть честными, надо сказать, что Он всегда будет очень большим. Как бы мы ни расширяли зону своего влияния, вселенная всегда будет больше.
Соответственно, Господь всегда наслаждается или всегда испытывает всё. Нам дано право что-то испытывать — это мы называем материальным миром, а что-то будет испытывать нас — это мы называем духовным миром. А материя, она только предмет нашего наблюдения. Она не может быть, то есть эти предметы не могут ничем наслаждаться. Они — предметы наслаждения. И вот, кстати, когда мы говорим о духовном развитии, о духовном росте — это означает, что мы всё сужаем радиус материального мира, его ужимаем до точки. То есть все предметы, которые когда-то были предметами нашего восприятия, нашего ощущения, нашего удовольствия, мы их сводим до минимума. Мы не хотим ничем здесь наслаждаться, мы не хотим ничто делать предметом своего удовольствия. А духовный мир, который удовольствуется нами, мы ему даём первоочередное право, пусть он расширяет зону своего влияния на нас.
То есть мы из субъекта сознательно переводим себя в категорию объекта. Не для любого, а для того единственного, неотразимого, мы для него становимся объектом или предметом пользования — это называется духовный рост. Мы меняем себя категорически. Из наслаждающегося становимся предметом наслаждения. Это называется — духовный рост. Предмет наслаждения, но не для всех, а только для одного: для Всевышнего. Если бы мы могли весь мир сделать предметом своего опыта, то мы были бы всемогущими.
# 13:43
Несовершенный не может стать совершенным
Тот, кто пользуется всем, имеет эпитет «всемогущий». Его желанию ничто не мешало бы. Осуществлению его желаний ничто не препятствовало бы. Правильно? Но мы на своем опыте знаем, что не все наши желания удовлетворяются, мы вынуждены приспосабливаться к обстоятельствам. Мы, в конце концов, вынуждены приспосабливаться к такой неприятной вещи как старость и смерть. И ничего с этим поделать не можем. Соответственно, есть какая-то сила, которая не предмет нашего влияния, а наоборот — влияет на нас, то есть нечто, что сильнее нас. И вот это находится вне нашего поля восприятия.
Если есть что-то вне поля моего восприятия, оно будет всегда. Понимаете? То есть, если я не совершенен сейчас… Что такое несовершенный? Несовершенный — это тот, кто зависит от внешних причин, от внешних обстоятельств — это несовершенный. То есть он не может исполнить все свои желания. Есть какие-то вещи, которые на него, наоборот, влияют, а не он на них. Так вот, это означает несовершенный. Если я несовершенен сейчас, то так всегда и будет. Несовершенный не может стать совершенным. То есть конечное, исходя из математики, никогда не станет бесконечным. Наоборот, бесконечное может ужаться до размеров конечного, чтобы стать меньше. А конечное никогда не сможет быть бесконечным. Оно потому что уже есть. Если он захочет стать понятным, он это сделает. Но как только мы подумаем, что мы его схватили, он снова: «Я бесконечен, я тебе ничем не обязан!» То есть если мы несовершенны, надо это признать.
Каждый из нас, отходя ко сну каждую ночь, признаётся своей подушке, что он несовершенный. Мы, конечно, здесь можем щеголять друг перед другом своими возможностями, но оставаясь наедине с собой, особенно на смертном одре, мы все понимаем, что мы несовершенны. Коль так, то мы всегда будем несовершенны. Несовершенное может стать более или менее, но стать совершенно совершенным оно, никогда не сможет. Так будет всегда. Кажется, что более глупого нет ничего, чтобы стремиться стать совершенным. Дело в том, что совершенный он уже есть. Зачем собой его подменять? Как только ты станешь совершенным, тебе придётся как-то договориться с тем, кто до этого был совершенным. Собственно, мы этим и занимаемся: мы пытаемся собою заменить Бога. Это называется тщеславие. Ты становишься больше, больше и больше.
Что такое совершенный? Совершенный — это тот, кто в поле своего влияния имеет всех. То есть он самый влиятельный. Самый влиятельный субъект. Это значит — совершенный. Вот становиться лучше. К примеру, попадаешь в компьютерную среду — стремишься стать лучшим компьютерщиком или стать лучшим рыболовом. Это значит — расширить зону своего влияния, стать очень влиятельным. Стать лучшим писателем — это значит, чтобы все тебя читали. Лучшим рок-музыкантом — это значит, чтобы все тебя слушали. Лучший — это называется тщеславие.
# 17:35
Господь Бог — очень тщеславный
Слушатель: Тщеславие существует в чистой форме?
Б.Ч. Бхарати Свами: У него да. Господь Бог — очень тщеславный. Он хочет, чтобы о нем говорили все и все его прославляли. Ему нравится. В Бхагавад Гите он говорит: «Мне нет ближе того, кто рассказывает о нашей с тобой беседе, Арджуна.» Нет никого дороже мне. Тот, кто рассказывает о нашей беседе… А о чём, собственно, беседа? О том, что Кришна лучше всех. То есть тот, кто рассказывает, что Кришна лучше всех, несмотря на все его пороки, тот каким-то образом заслуживает его милость. То есть, конечно, для людей религиозных, для книжников и фарисеев Господь предстает в облике очень надёжного субъекта. И каждый народ себе эталон надёжности по-разному представляет. Например, индусы представляют его как Вишну.
Вишну — это вседержитель. Он держит на себе всё. Евреи представляют его горящим кустом. Для них — это эталон надёжности. Какие-нибудь шаманы: «Это большой тюлень.» Что-то такое, на что можно опереться – Мать-гора. И Господь эту басню, эту легенду всячески поддерживает: «Я самый надёжный. На меня всегда можно положиться». Кришна даже говорит в Бхагавад Гите, что «если уж молиться, то молись мне, потому что я самый надёжный. Все блага, которые ты получаешь через силы природы: через дожди, ветра, какие-то стихии. Любые блага, которые ты получаешь в своей жизни, идут от меня.» Вот эти силы природы в разных традициях называют богами или стихиями, полубогами. Они нам дают какие-то блага, но получают они от него.
Господь говорит: «Если уж молиться, то молись мне, потому что я самый надёжный.» Он эту идею очень хорошо поддерживает в живых существах. Когда спрашивают: «Кто самый надёжный?» — «Господь Бог. Он мне всё дал.» Но на самом деле он является сверхненадёжным. То есть на него вообще нельзя положиться. Но это он скрывает. Это он говорит во втором томе Бхагавад Гиты, которая называется «Рамананда-самвада», где Кришна беседует с Арджуной, но уже переодевшись. Там он говорит, что Господь Бог чрезвычайно ненадёжен. За ним надо постоянно бежать. То есть счастье ненадёжно. Его нельзя схватить. В терминологии вайшнавов счастье и Бог — это одно и то же. Это синонимы. Его нельзя ухватить. За ним надо постоянно бежать. Ускользающая красота. То есть мы счастье связываем с некой надёжностью.
В мире ведических символов у Вишну на груди нашла вечное пристанище богиня Шри — богиня удачи, богиня благоденствия. Мы знаем насколько удача непостоянна. Она всё время от нас отворачивается. Она подмигнёт, мы только за ней побежали, а она уже: «Извини, я теперь другому принадлежу, я секунду назад подмигнула другому.» Но сама она нашла убежище на груди у Вишну. Она всегда у него. Она его считает надёжным. Сама она ненадёжна, но его она считает надёжным. Такой вот символ. Господь рисуется всегда с символом шриватса – символом удачи. Знак Шри. И все мы думаем, что счастье — это когда надёжно. Но надёжно — это не счастье, а это некое успокоение, это благополучие. Шри еще переводится как «благополучие», но благополучие — это еще не счастье. Вот Вишну — Господь Вседержитель — есть эталон благополучия. Но если живое существо ищет дальше, ищет счастье, то оно должно расстаться с этой идеей, что в Господе оно найдет благополучие.
Оно найдет мятежность, вечный поиск, разлуку, томление духа, надежду — из этого состоит счастье. Постоянный поиск. Поток. То есть, если Вишну застывший, то Кришну можно увидеть только со спины. Вишну нельзя увидеть со спины, он всегда поворачивается лицом как голограмма. А то, что выше него — это не Бог. Это что-то выше Бога. Некая точка счастья, вечно ускользающая. Её в лицо нельзя увидеть, только со спины — всегда убегает.
Слушатель: Получается, что высшая цель вайшнава — всегда охотиться за ускользающим. А счастье где?
Б.Ч. Бхарати Свами: Это оно и есть.
Слушатель: Ты всегда к нему приближаешься, но никогда не можешь приблизиться.
Б.Ч. Бхарати Свами: Никогда.
Слушатель: То есть счастье необретаемо как конечный результат? Только как процесс?
Б.Ч. Бхарати Свами: Оно необретаемо, но оно, если захочет, может остановиться. В нашем случае — никогда. А вот в десятой книге Шримад Бхагаватам, когда оно низошло к живым существам на поляне в ночь полнолуния в этом любовном хороводе, то вдруг живые существа, к которым Он низошел, вдруг почувствовали непомерную гордыню. Вот теперь Господь мне принадлежит, и он тут же убежал. И они стали его искать. Они его ищут, ищут…
И только когда они окончательно отчаялись, когда они все посходили, ровным счетом, с ума, кто то из них стал притворяться телёнком, которого Кришна пасёт, кто-то пастушком, кто-то там блеет, мычит, вобщем, у всех произошло помутнение рассудка и совершенное отчаяние. И тогда он говорит: «Я на самом деле никуда и не исчезал, просто ваша гордыня заставила вас меня не видеть. Сейчас у вас гордыни нет и я — вот, как и был». То есть то, что он исчезает — это по нашей вине. Мы просто хотим его схватить, присвоить, сделать своим свойством. Счастье, как свойство. Нас обманывают, говоря: «Хочешь быть счастливым — будь им». Это — ложь.
# 25:55
Есть ли в Боге что-то женское?
Слушатель: По дороге сюда у нас возник вопрос о женской ипостаси Бога. Все говорят о Боге как о мужчине. Что-то там женское есть?
Б.Ч. Бхарати Свами: Женского ничего в Нём нет. Должен вас разочаровать. По крайней мере, в этой жизни. Потому что если в следующей жизни вы родитесь мужчиной — эта тема не будет для вас болезненной. Дело в том, что он как раз является мужчиной на сто процентов. То есть в нём нет ничего женского. Он горделив, тщеславен, привлекает к себе внимание, собственно, он и живет тем, что он вовлекает в оборот своего влияния всё больших, больших и больших.
Это называется Шри Кришна-санкиртана — заставить других говорить о себе, он проповедует о себе. Но наше естество не в том, чтобы ему подражать и стяжать всё больше и больше мужеских качеств, а наоборот, душа по своей природе женственна. Душа — это женщина. Просто в нездоровом состоянии все мы в той или иной степени представляем себя мужчинами. Даже если в этой жизни у кого-то женское тело, всё равно элемент мужского, то есть стремление привлечь к себе внимание — влиять на других, присутствует во всех. Там, на самом деле, такой баланс мужского и женского. Если мужского эго живого существа пятьдесят один процент, то есть больше половины, оно рождается с мужским телом, если женского — с женским телом. Но это не аннулирует его качеств — мужских или женских. Опять возвращаюсь к такой вещи как духовный рост. Духовный рост — это выдавливание из себя всего мужеского. То есть все мужское из себя надо выдавливать, тогда душа становится совершенной женщиной, и это привлечёт к ней совершенного мужчину. То есть это их притянет.
Слушатель: Мужчина получается один, а все остальные – женщины?
Б.Ч. Бхарати Свами: Мы сейчас говорим в метафизическом смысле. В позитивном смысле — мужчина один. Он не терпит соперников. Но если кто-то хочет ему подражать, то есть кто-то хочет включить в сферу своего влияния какие-то еще живые существа, то он рождается в области, которая называется материальный мир. И у этого существа появляется иллюзия, что он чем-то обладает, чем-то пользуется, на кого-то влияет, кого-то впечатляет, перед кем-то красуется. Такая вот возникает иллюзия. Это называется майя.
И уничтожать в себе всё мужское, то есть твердое — это и есть духовная практика. В китайской традиции — это инь, янь. Инь — это мягкое, перетекающее, а янь — это жесткое. Они находят гармонию, когда вместе — жесткое и мягкое. Вот наша природа — это инь, то есть мы мягкие, мы предмет возделывания Его, мы должны быть мягкие. Если мы проявляем какую-то твердость, то есть идём на конфликт с Ним, тогда Ему просто это неинтересно. В ведической традиции — это пуруша и шакти. Шакти — это мягкое, поддающееся влиянию, некий поток. Пуруша — это жёсткое. Это как река — она мягкая и при этом она жёсткая. Русло всегда одно и то же, но при этом внутри всё мягкое. Она жидкая, перетекающая. Но если смотреть сверху, то река — жёсткое русло. Это и есть — шакти и пуруша. Пуруша — это то, что жёсткое — это Господь, а мы мягкие. Тогда появляется гармония, или созвучие двух начал.
# 30:45
В чём заключается любовь Господа?
Слушатель: Господь нас любит. В чём заключается его любовь?
Б.Ч. Бхарати Свами: То, что мы еще живём. А ведь мог шашкой по глазам. Любит — он даёт нам свободу. В этом любовь. Проявление любви — это дать свободу. Не ограничивать в свободе воли. При этом давая нам свободу воли, он ограничивает свободу действий, потому что нас слишком много. Если нас не ограничивать в действиях, то возникнет хаос. Он, собственно, и возникает, и тогда вселенная уничтожается.
Вселенная — это постоянная борьба гармонии и хаоса, или космоса и хаоса. Космос — это порядок, а хаос — это беспорядок. Происходит постоянная борьба богов и демонов. Боги олицетворяют собой вселенский порядок, а демоны — беспорядок. Происходит борьба, то есть некий баланс. Когда порядка становится настолько мало, что хаос превалирует, тогда вселенная уничтожается и создаётся снова. Но то, что он нам даёт возможность бороться против порядка, а порядок таков — существует всемирный закон — закон всемирного тяготения. Это значит, что всё стремится в единую точку притяжения- к Богу.
Как Кришна говорит: «Всё вращается вокруг меня». Буквально и в переносном смысле. Если мы говорим о Кришне как о чёрной дыре, то действительно всё вращается вокруг Него, а если мы говорим о Кришне, как о красоте, то всё сознательное, всё, что имеет мысль, всё, что имеет чувства, оно живёт, вращаясь вокруг красоты — в поиске красоты. Это и есть закон всемирного тяготения. Всё, что имеет сознание, тянется к гармонии, к красоте. Вот это — единый закон.
Любовь его проявляется в том, что Он не насильно этот закон навязывает нам, а Он говорит: «Если хотите, то в какой-то точке пространства вы можете создать свой собственный центр притяжения. Кого-то, кто будет вращаться не вокруг Меня, а вокруг вас. Но, естественно, вращаясь вокруг вас, он еще будет вращаться и вокруг Меня.» Вот такую иллюзию он нам создает. Это и есть свобода, или любовь, то есть проявление любви, или дать нам свободу. Если вы хотите ощутить себя центром вселенной, пожалуйста, будьте солнцем.
И вот приходит какой-нибудь Николай Коперник и говорит: «Всё вращается вокруг солнца». И у всех возникает иллюзия, что всё вращается вокруг солнца. Но если мы промасштабируем правильно, то увидим, что само солнце вращается вокруг центра галактики, а галактика вращается вокруг чёрной дыры. В конце-концов всё вращается вокруг Кришны. Но он позволяет нам ощутить иначе — это и есть любовь. Любовь — это когда ты свободен, поступай, как ты считаешь нужным. Понимаете, влияние тоже относительно. Для Наполеона быть центром влияния — это захватить весь мир, всю Европу. А для какой-нибудь бабушки — главное, чтобы у неё в комнате всё было хорошо. Разные масштабы, но стремление влиять присутствует у всех.
Для одного — это целая вселенная, а для другого своя комната или своя собачка. У него всё в жизни плохо, но зато собачка слушает его команды. То есть — это просто количественная разница, но не качественная. Сам факт того, что мы видим друг друга в этом мире, говорит о том, что все мы хотим влиять на окружающий мир. Потому что как только у нас исчезает это желание влиять, подчинять, порабощать окружающие предметы, как только у нас это желание исчезает, мы просто исчезаем из этого мира. Этот мир — мир, где все хотят влиять и как можно большее количество предметов и живых существ включить в сферу своего влияния. Как я говорил, это называется тщеславие.
# 35:40
Четыре вида религии
Влияние — это такая тонкая вещь. Например: желание, чтобы на тебя обратили внимание, просто заметили тебя — это то же самое. Это еле заметное желание влиять на других, чтобы на тебя внимание обратили. Есть много разных религий, но мы их делим не по названию, не по географии, не по мифологической стороне, а по сути. То есть, скажем, человек называющий себя христианином, кришнаитом или мусульманином, они могут быть в одной и той же религии. Если на религии смотреть не сверху, по названиям, а как бы сбоку, то все религии — это несколько пластов просто-напросто. Даже если люди причисляют себя к разным религиям, то на самом деле принадлежат к одной религии. Самые низшие формы религии, независимо от названий, которые адепты дают ей — это где Бог — избавитель от страданий. Если ты — мусульманин и просишь своего Бога, чтобы у тебя ничего не болело, душевные муки закончились, и христианин просит то же самое — они принадлежат одной религии. Даже если они Бога называют разными именами.
Следующая, более высокая форма религии — это когда живое существо просит не избавить от страданий, а дать радость. В общем, это где-то перекликается. Для кого-то избавиться от страданий — это всё равно, что получить радость. Следующая, очень высокая форма религии, которая здесь не встречается, в материальном мире, она очень редко встречается, когда живое существо говорит: «Господь, я не знаю, что для меня радость, поэтому я делегирую тебе возможность дать мне радость. Как хочешь, так и решай, что для меня лучше». Вот на предыдущей ступени человек просит: «Я хочу вот это, вот это и вот это. Это меня сделает счастливым». На самой низшей он говорит: «Я не хочу вот это, вот это и вот это. Это меня сделает счастливым».
Общий знаменатель у всех религий — это поиск счастья. Но одни думают, что избавившись от этого, я стану счастливым, другие — получив это, я стану счастливым. И уже высокая форма религии: «Ты сам реши, что для меня будет счастье». Это очень высокая форма религии. И самая высокая — это религия вайшнавов. Это когда: «Господь, ты о моем счастье не думай. Вот что бы мне сделать такого, чтобы тебя больше обрадовать, доставить тебе удовольствие?».
Это самая высокая религия, которую Шри Чайтанья Махапрабху дал в эту эпоху. Соответственно, как цвета, как запахи не имеют религиозной окраски, также и святые не относятся к какой-то религии. Нельзя сказать, что «это христианский святой, мусульманский святой или кришнаитский святой». Тот, кто не хочет стяжать — просто свят, он праведник, он святой. И неважно в каких одеждах он ходит. Соответственно, тот, кто просит Господа подсказать ему, как ему доставить удовольствие, неважно в каких одеждах он ходит, какие молитвы он произносит — он является вайшнавом.
Вайшнавом в высшем смысле этого слова, не вайшнавом который имеет формальные какие-то признаки. То есть он не от мира сего. Точно так же кто-то говорит: «Господь, ты сам реши, что для меня счастье, что мне будет хорошо». Неважно в какие одежды он рядится — это такая форма религии, довольно высокая. Религий всего четыре — те, кто просят избавить от страданий; кто просит дать удовольствия; те, кто говорят: «Ты сам реши какое удовольствие»; и те, кто говорят: «Ты скажи, какое бы Ты хотел иметь удовольствие, я сделаю всё, что в моих силах. Если ты мне и силы придашь, было бы вообще хорошо.»
Слушатель: Доставить удовольствие Богу?
Б.Ч. Бхарати Свами: Вот это — высшая форма религиозного чувства.
Слушатель: От какого эталона мы отталкиваемся, говоря: высшая или низшая.
Б.Ч. Бхарати Свами: От стяжательства, по шкале стяжательства. То есть самое низшее — это больше всего стяжательства, мне, потребительства. Самая высшая точка — это когда: «меня вообще нет. Ты даже не считайся со мной». И Господь Кришна подсказывает, что является высшей формой служения Ему, что Ему приносит удовольствие. Это когда мы всем прочим представителям религии, говорим: «Какой он хороший». На самом деле, какой он хороший. Хотя это не всегда так. То есть когда мы идем на заведомую ложь, мы обманываем мир — говорим, что «Господь хорош, добр, справедливый, на него можно положиться». Мы обманываем, мы обеляем его в глазах живых существ. И это ему доставляет удовольствие.
Слушатель: А можно переходить из одной религии в другую?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, это называется духовным ростом. Кришнаиты говорят: прогрессом.
# 42:05
Как прийти к высшей религии?
Слушатель: В корне сидит стяжательство. То есть если мы не будем потреблять что-то в это тело, то оно прекратит существование. То есть как, будучи в таком аппарате для стяжательства, прийти к высшей религии до полного отдания?
Б.Ч. Бхарати Свами: Поместить себя в среду, где части тела будут отмирать, отваливаться. Но вы же про тело говорите не как про физическое, а как инструмент стяжательства, инструмент потребления, инструмент влияния на других. То есть занять положение: ниже травы, тише воды, терпеливее дерева, смиреннее травы, уважения всех и отсутствия тщеславия. И тогда тело отомрет. Змея сбрасывает кожу, когда новая наросла. Если со змеи содрать кожу, когда еще новая не наросла — она умрет.
Наше тело изнутри имеет тонкое тело, которое формируется нашими желаниями. Мы не видим это тонкое тело, но прозревшие мудрецы видят, кем ты родишься или кем ты до этого был. Но если не питать то тело, оно так и не вырастет, а старое развалится. Не питать чем? Желаниями приобрести. Если мы в этой жизни оставляем неудовлетворённое желание иметь больше, чаще (больше стяжательства), то оно не растёт. Тело растёт желаниями. Эти желания превращаются в действия, а действия обращаются в наличие инструментов. Мы желаем, мы делаем. Эти поступки, которые мы совершаем, приносят результаты в виде органов чувств — новых органов чувств. К примеру, выросло собачье тело — человеческое отпадает, рождается собака.
# 45:10
Идея, имеющая осязаемые формы
Слушатель: А как быть с внешней формой святой личности?
Б.Ч. Бхарати Свами: Он по милости своей показывает нам форму, доступную нашему ощущению, но слово, которое он говорит — не от мира сего. Мы с вами не можем жить в мире чистых идей. Мы неспособны. Мы видим глазами, слышим ушами, нюхаем носом. Хотя эти инструменты не являются необходимыми для того, чтобы видеть, слышать и чувствовать. Нос, глаза и уши не являются необходимыми. Но мы привыкли к этим «костылям», поэтому Господь к нам посылает идею, имеющую осязаемые формы — эта идея называется Шри Гуру.
Мы не способны воспринимать идеи из духовного мира напрямую. Поэтому идея принимает очертания, которая говорит, показывает для нас… Если бы не было носа, были бы запахи? Были бы, но мы их воспринимали бы не носом. Потому, что мы не носом воспринимаем запахи, а чувством — обонянием. Нос для этого не необходим. Как во сне: мы можем видеть и чувствовать, мы слышим звуки, но не ушами. Вот точно также и идея, она существует, но мы привыкли воспринимать идею умом. Но она существует сама по себе. Её можно воспринимать собою. Вот как звуки мы воспринимаем не ухом, душою. Душа испытывает эти чувства — вкус, запах. Если душу убрать, то ухо ничего не услышит. Душа испытывает чувства, она слышит, видит. Точно также и идея — для того, что бы её воспринять, не нужен ум. Можно её прямо воспринимать, но мы неспособны на это. Господь по своей милости присылает нам идею, обличенную в форму, которую мы можем воспринимать.
# 48:40
Мы не умеем общаться напрямую с Богом
Слушатель: Христиане говорят, что необходимо молиться Богу напрямую, а не через гуру.
Б.Ч. Бхарати Свами: Мы говорим, что не умеем напрямую общаться. Мы гуру воспринимаем как идею, которая приняла форму. Вот как картина. У художника есть идея реальности, фрагмента реальности. Но как он её нам передаст? Он берёт физические краски и физический холст и эту идею нам передаёт. Так же и Всевышний посылает идею в облике гуру, в облике каких-то мудрецов, просветленных святых, которые столкнулись с той реальностью и нам ее пересказывают или живописуют на буквенном уровне или на звуковом уровне, в виде букв или звуков. Мы признаём, что неспособны напрямую с Богом общаться, мы как-нибудь через духовного учителя.
Слушатель: То есть гуру — это средство, а не личность, с которой вечные взаимоотношения?
Б.Ч. Бхарати Свами: Здесь нет противоречий. Личность может быть средством. Например, президент посылает своего посланника с каким-то заданием — объявить войну соседнему государству — это и средство донесения информации и при этом какая-то личность. Или, например, мы говорим: «вооруженные силы». То есть вооруженные силы, чьи силы? Главы государства — это его вооруженные силы. У него есть разные силы и среди них есть вооруженные. Но при этом эти вооруженные силы — это конкретные личности. Противоречий тут нет никаких. Есть правоохранительные силы, вооруженные силы, почтовые силы.
Духовное развитие — это увеличение в себе смирения, терпения, уважения к другим и отсутствие тщеславия.
Слушатель: В принципе этих четырех достаточно?
Б.Ч. Бхарати Свами: Это и есть духовное развитие.
Слушатель: А негативные качества?
Б.Ч. Бхарати Свами: А какие у нас негативные качества? Это только тщеславие, то есть гордыня. Это уходит. Уважение к другим — это и есть антипод зависти.
Слушатель: Люди, которые достигли просвещения, ощущают радость, гармонию?
Б.Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Мне кажется, что это такое внутреннее чувство. Они не делятся этим с нами.
Слушатель: Почему ребенок его ощущает, а взрослый не может ощутить?
Б.Ч. Бхарати Свами: А я не знаю. А он ощущает?
Слушатель: Я себя помню маленькой, ощущающей это чувство, а сейчас этого нет.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да? Значит, у нас было разное детство. У меня горькая обида, потому что мне не купили велосипед.
Слушатель: Но это быстро проходит.
Б.Ч. Бхарати Свами: Я до сих пор на маму сержусь. Так и не прошло. (Смеется). Нет, просто там другие объекты зависти, другие объекты тщеславия. У ребенка в чём выражается тщеславие? Чтобы ему дали всю песочницу, а не кусочек; чтобы его велосипед был лучше, чем у других; его зебра была красивее, чем у других; чтобы его машинка была лучше, чем у друзей. Когда он вырастает, то и машинка увеличивается в размерах. Она обязательно должна быть спортивная, двухдверная.
Слушатель: Но он всё равно не ощущает от этой машины столько радостей, как от той первой.
Б.Ч. Бхарати Свами: Я не могу ничего сказать. Мне кажется, что это одно и то же. Может быть там количественная разница, а качественная — что ребенок хвалится своей машинкой, что взрослый большой машиной. Просто чтобы ребенку получить свою машинку, нужно топнуть ножкой и заплакать, и ему тут же ее принесут. А взрослому нужно тяжко работать, чтобы купить дорогую Порше.
Это количественная разница, а не качественная. Общий знаменатель — это впечатлить других, заключить их в сферу своего влияния. Чтобы они тебе завидовали что ли. Или, по крайней мере, они думали бы сейчас о чём-то, а теперь они думают о твоей машине. Вы кардинально меняете русло их жизни. Вот он бы пришел домой попил пива и посмотрел футбол, но он накануне увидел твою новую машину, и теперь ему не до футбола и не до пива. То есть его вечер принадлежит сейчас вам.
Слушатель: И что в этом хорошего? И он думает, как бы тебе отомстить. Меня лично пугает, наоборот, я стараюсь быть незаметнее в этом плане.
Б.Ч. Бхарати Свами: Я вообще вижу, что у вас с духовными качествами всё в порядке.
Слушатель: Нет, я так не думаю.
# 55:20
Излечение – процесс постепенный
Слушатель: Вы сказали, что духовная эволюция сознания, души — это смена пола — духовная. Я сталкивался с такой проблемой, я живу в ашраме, стараюсь служить вайшнавам, Я вижу, что многие вайшнавы не хотят менять пол. Если я сталкиваюсь с такими проявлениями, то есть грубого, такого мачизма, когда человек ведет себя не как слуга, а как альфа-самец, который приказывает и управляет.
Б.Ч. Бхарати Свами: Это отлично. У вас есть повод воспитать в себе качества смирения. А вы хотите, что бы они перед вами смирились. Чтобы в вас они признали мачо. Да?
Слушатель: Нет. Почему он себя так ведет. Не как служанка, а как …
Б.Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что когда мы попадаем в больницу (а я сравниваю ашрам с духовной больницей), мы не сразу вылечиваемся. Это не значит, что человек, как только его записали в больницу, наутро проснётся здоровым. Это же долгий процесс. Для того, чтобы вылечиться, необходимы две вещи: это диета, то есть воздержание от того, что привело вас к болезненному состоянию и принятие лекарств. Две вещи. Не употреблять то, что ухудшило когда-то ваше положение, и употреблять то, что улучшит ваше положение. Вот нужно две вещи. Когда человек приходит в монастырь, в ашрам или вообще удаляется от мира в пещеру или в лес, он должен, прежде всего, воздерживаться от стяжательства.
Отсюда все эти практики: покаяния, смирения, вериги всевозможные, аскезы. То есть это сознательный уход от стяжательства. Это попрошайничество или прошение милостыни. Хотя в ашраме есть еда, но настоятель все равно требует, чтобы ученики ходили и просили милостыню. В них это смиряет гордыню. То есть это и есть та самая диета, воздержание от того, что привело вас к болезненному состоянию, а лекарство — это молитва. Первое — это воздержание от негативного, а второе принятие позитивного.
Если вы в ком-то видите отсутствие этих вещей или недостаточный рост, то это значит либо он не воздерживается, то есть он не принял диету, которую ему прописал врач (настоятель), либо он не принимает лекарств. Одно из двух. Но это не повод для вашей грусти, вы должны о себе заботиться. Если другие больные в палате не улучшают своего состояния, то это не значит, что вы тоже должны болеть вместе с ними. В любом случае есть врач (есть учитель), которому можно всё это рассказать. Лучше не зацикливаться на том, что вы не можете изменить. Вообще, глупо привязываться к тому, что вы не можете изменить.
Надо заниматься тем, что вы можете изменить. Вы не можете изменить других больных, но вы можете изменить себя. И наши учителя осторожно намекают, что изменив себя вы видите мир по-другому, и то, что вам когда-то казалось мачизмом или несправедливостью, окажется, что это был урок для вас. Чтобы изменить мир, необходимо изменить видение этого мира. Мир не таков какой он есть, а таков, каким мы его видим.
# 59:25
Совершенство недостижимо
Слушатель: Духовный рост является совершенством?
Б.Ч. Бхарати Свами: Это рост к совершенству.
Слушатель: Вы же сказали, что нельзя стать совершенным?
Б.Ч. Бхарати Свами: Я сказал, что совершенство недостижимо. Какое совершенство? Есть два вида совершенства. Кришна говорит в Бхагавад Гите: «Лучше исполнять свой долг несовершенно, чем чужой – совершенно». То есть лучше быть несовершенным слугой Бога, чем стать совершенным Богом. Вот когда мы с вами говорили о совершенстве, был какой контекст? Что мы пытаемся стать совершенным, в смысле Богом. А это противоречит нашему естеству. Но мы можем стать совершенными в нашем естестве. То есть стать анти-богом. Вот это достижимо. Когда мы осуществляем своё естество полностью — это можно назвать совершенным. То есть когда птенец вдруг летит, он достиг своего совершенства. Птица совершенна в полете. Птица несовершенна, когда бегает или в норах ползает. Она совершенна в полете.
Точно также и рыба совершенна, когда плавает в воде. Но она несовершенна когда летает или карабкается по горе. Вот мы можем достичь совершенства — своего естества. Наше естество — это смирение, кротость, мягкость — женственные качества. Метафизически женственные. Все мы здесь мужчины независимо от признаков пола. По крайней мере, мы пытаемся играть мужскую роль. Метафизически мужчины. То есть те, кто хотят влиять на других. И если мы пытаемся быть совершенны на этом поприще, то мы будем несчастны, и никогда не достигнем совершенства. А если мы будем играть на своем поле, то есть стремиться к совершенству на своем поприще, то это достижимо, но слишком нагло. Потому что и здесь положение совершенной женщины уже занято. Мы можем ей прислуживать. И в этом наше совершенство. Быть слугой совершенной женщины.
То есть совершенный мужчина, а у него есть антипод — совершенная женщина. Его зовут Кришна, её зовут Радхарани. Она совершенная женщина. А мы можем быть в её орбите и помогать ей. Даже не ей, а слугам ее слуг. Слуга слуги слуги. Есть понятие «йога». Йога означает соитие, слияние. А приставка: бхакти, карма, гьяна и так далее. Это указывает на путь, на способ, с помощью которого происходит это соитие. Карма-йога — это соитие с высшим, которому не даём определения, путем исполнения действий без привязанности. И так далее. Есть разные виды йоги. Бхакти-йога — это слияние с высшим через служение, через смиреннное служение. Молитва, служение. При этом нужно понимать, что способ определяет форму предмета, к которому мы этим способом идем.
# 1:03:25
Путь задает цель
Есть расхожее заблуждение, все пути ведут к одной цели. Это неправильно. Путь задает цель. Это всё равно, что говорить, что любая масса, брошенная в желудок, ведёт к насыщению. Цель принятия пищи — это насытить себя, зарядиться какими-то силами. И кто-то может сказать: «А не важно, что мы будем бросать в желудок. Мы зарядимся силой. Не важно: опилки деревянные, булочку или яблоко — цель будет достигнута, мы насытимся». Это неправильно. Точно так же с йогой. Кто-то говорит: «Какую бы духовную практику ты ни осуществлял, всё равно все вы придете к одной цели». Нет, как нельзя насытиться кирпичами, опилками, строительным мусором. Можно съесть булку, а сытости нет. А можно съесть яблоко и насытиться.
То есть помимо массы, любая пища состоит из апаны — массы и праны — силы, какого-то жизненного заряда, какого-то тепла, какой-то энергии. И можно съесть много массы, но при этом не зарядиться. А можно съесть мало массы и получить достаточный заряд. Так же и с йогой. Одни говорят: «Что бы ты ни делал, всё ведет к одной цели». Это не так. Цель — это соитие, счастье. Те, кто говорят, что, каким бы способом: медитацией, трудом, благотворительностью, помощью другим, воздержанием, аскезами, чем бы ты ни занимался, боевыми искусствами, всё приведёт к этому самому блаженству, счастью. Нет, так же как с пищей. Это не работает.
Если вы действуете без привязанности к труду, то вы достигаете свободы. Но если вы действуете, служа высшему, то вы достигаете не свободы, а любви. То есть нужно понимать, какая цель вам нужна: избавление от страданий, то есть свобода от страданий, или любви, но там присутствуют какие-то переживания, какие-то эмоции, которые можно называть и страданиями даже. Но зато там жизнь.
Слушатель: Аштанга-йога к чему приводит?
Б.Ч. Бхарати Свами: Аштанга-йога приводит к свободе, наверное.
Слушатель: А вот созерцание Господа?
Б.Ч. Бхарати Свами: А вот соитие с такой ипостасью Бога, с которой не возможно интерактивно участвовать. То есть соитие — это вот как после долгой разлуки: раз, и смотрите друг на друга. В каком-то смысле — это соитие. Но это не полное соитие. Нельзя с ним поздороваться, нельзя ему сказать: «Где ж ты был?».
Слушатель: А это созерцание вечности? Оно вечно?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, ты смотришь вечно и от этого испытываешь несказанное блаженство. Бездна и вы – вы смотрите друг на друга. Ну, всегда хорошо. Там нет переливов эмоций, нет эмоциональной игры, нет разлуки. В бхакти-йоге есть разлука. Вы видитесь — не видитесь. Но когда вы не видитесь, то ваша тяга, ваше стремление только увеличиваются. Кришна, когда уехал из Вриндавана, говорит своим подружкам через Удхаву, что «я на самом деле никогда не уезжал, просто вы меня не видите. Но из-за того, что вы скучаете, тоскуете обо мне, я становлюсь к вам ближе.
И более того, когда я рядом с вами я могу убежать, а когда вы тоскуете обо мне, и меня нет рядом, я никуда не денусь. Когда мы разлучены, то всё, что я делаю, это сближаюсь с вами». Поэтому это состояние, випраламбха – разлука — является более высоким. И вот аштанга-йога — это вот вы встретились и смотрите друг на друга. Это приятно, но там нет жизни. Но вот если сравнивать материальный мир, то вы вернулись из тюрьмы. Материальный мир сравнивают с тюрьмой, то вы вышли на волю, приехали домой, позвонили, жена открыла, и теперь вы стоите и вечно смотрите друг на друга.
Транскрипция: Андрей Яковлев
Корректор: Вишнуприя Д.Д.
