«Воплощение порока во главе века Кали»
Воплощение порока во главе века Кали
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, пожалуйста.
Вопрос: Махарадж, на одной из позапрошлых лекций вы говорили о том, что Парикшит отдал бразды правления на Земле Кали, потому что он понимал, что добро не справится. Не могли бы вы, пожалуйста, разъяснить, почему?
00:00:17
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, (опять-таки, это мое мнение) Парикшит оглядел симптомы, признаки наступающего века, и понял, что деградация будет повсеместная, и что спасти всех не получится. Если в Двапару, в Трету, тем более в Сатья-югу, государь мог вполне себе спокойно править, потому что его подданные все были набожные, все были аскетичные, все были правдивые, и поэтому ими легко было управлять — его указ не оспаривался. А в Кали югу люди теряют свои добродетели, поэтому ими управлять нельзя, как послушными подданными.
00:01:38
И Парикшит пришел к выводу: всех спасти нельзя, а можно спасти лишь тех, кто к этому готов. Недаром Иисус Христос, один из учителей Кали-юги, сказал: «Все будут призваны, но не все будут избраны», — как то так вот он сказал. «Позову я всех, но не все смогут пройти через это игольное ушко, только избранные». Парикшит понял, что проект всеобщего спасения не удастся. Можно будет спасать, то есть дар спасения, дар освобождения нести тем, кто готов, тем, кто этого хочет.
00:02:46
Это потом Шри Чайтанья нарушил этот порядок — спасения избранных, спасения некоторых. Он пришел и стал даровать спасение всем, ну, по крайней мере, всем дал эту возможность, и то Он ставил некоторые фильтры. Вот Господь Нитьянанда — Он убрал все эти фильтры. В «Чайтанья-чаритамрите» приводится такая аналогия: Господь Чайтанья — как коммивояжер, который странствует по населенным пунктам и предлагает свой товар.
00:03:36
И вот, Господь Чайтанья с этим бесценным товаром Божественной любви путешествовал из города в город, из селения в селение. Но давал Он этот товар, за одну плату — за горячую жажду, за неутолимую жажду забрать этот товар. Если ты выказываешь горячее желание забрать этот товар (лаульям — жажду), проявляешь жажду, то ты этот дар получишь. Если этот товар ты забираешь комплементарно, в нагрузку с чем-то еще, то этот товар тебе не достанется: бери то, зачем ты пришел.
00:04:38
А вот Господь Нитьянанда нарушил порядок, установленный Господом Чайтаньей — Он взломал этот амбар. Говорится, что Махапрабху складировал этот товар и выдавал порциями — только тем, кто остро нуждается. А Нитьянанда, когда Господь Чайтанья утратил бдительность, пришел с монтировкой, взломал этот амбар, сорвал замок и сказал: «Забирайте все, никаких ограничений нет. Кто сколько унесет — сколько и берите». У Него этого добра очень много. Примерно так.
00:05:21
Так вот, этот порядок — спасать не всех, даровать благо не всем, а только избранным — установил Парикшит, после того как понял что человечество радикально изменилось. А изменилось оно потому, что во главе этого порока стал брахман, то есть с проклятия этого брахмана… Я не помню, как его звали… сын мудреца одного лесного, молчальника… Вот он, тринадцатилетний подросток, обладая силой заклятия как потомок брахмана, проклял царя незаслуженно. То есть порок начался с головы, с брахмана, и противостоять этому невозможно.
00:06:26
И он [Парикшит] встречает воплощение этого порока, он называет его Кали. Кали — это «черный», или есть еще такой перевод, как «подлец». Подлец — это человек… Это мы сейчас подлецами называем негодяев, для нас «подлец» и «негодяй» — это синонимы. Вообще «подлец» — это человек низкого происхождения, «простолюдин», «разночинец». И вот, он встречает этого подлеца (в буквальном смысле слова) и понимает, что только подлец может управлять людьми. То есть если ты не можешь противостоять бунту, надо его возглавить. И он во главе людей этого века ставит воплощение порока — вот этого Кали.
00:07:37
Но Кали он дает некие условия, он говорит: «Да, ты будешь править… Порок, собственно, правит людьми в этот в черный век. Ты будешь править людьми, но я отведу тебе определенные места, где ты будешь властвовать. За пределы твоего надела ты не сможешь выйти, там будет царить благоденствие, там будет царить благодать Всевышнего. Те, кто выйдут из-под твоего контроля, смогут получить милость Всевышнего».
00:08:31
И он этому Кали дает вотчину — это золото. А золото распространяет свою власть на все сферы человеческого общества. И так получается, что где золото, там порок: то есть там честолюбие (гордыня), там прелюбодеяние, там воровство, там обман, там корысть, жадность, зависть. Все, что мы называем нынче пороком, сосредоточено там, где есть золото. А тот, кто вышел из-под власти порока, тот оказывается в некой зоне, где царствует добродетель.
00:09:42
То есть если человек отказывается… Что Свами Махарадж принес, четыре регулирующих принципа — это как раз принципы, позволяющие выйти из-под власти золота, из-под власти чистогана, мамона. В библейской традиции это мамон, то есть власть золота, золотого тельца. Вот кто вышел из-под власти этой корысти, этого золота, он оказывается в той области, где он может обрести милость, обрести Господню благодать. И вот Свами Махарадж давал эти принципы, религиозные заповеди, которые позволяют выйти из-под власти этого порока. Это отказ от убийства, это отказ от прелюбодеяния, отказ от одурманивающих веществ и отказ от… чего там? Какой еще четвертый регулирующий принцип? Мясо, рыбу и яйца? Да? Все? Три регулирующих принципа…
00:11:05
В общем, Свами Махарадж дал эти заповеди: отказ от азартных игр, отказ от прелюбодеяния, отказ от насилия по отношению к другим живым существам и от… что там еще? Вечно я забываю… В общем, мясо, рыба, яйца.
00:11:43
Шрила Шридхар Махарадж, когда его спрашивали, насколько важны эти принципы, он говорил, что это — принципы благочестивой жизни. То есть если вы соблюдаете эти нехитрые принципы, то вы избавляетесь от влияния помрачения (тамаса) и возбуждения, вы выходите из состояния замутнения сознания и возбуждения сознания и утверждаетесь в состоянии благости, или просветления. И в этом состоянии вы способны воспринимать учение Бога: «Бхагавад Гиту», какие то еще священные книги, в состоянии благости.
00:12:45
Почему? Потому что именно в этом состоянии человеческое существо способно из тысяч и тысяч вопросов, которыми он мучается ежедневно… Как Шукадева говорит Парикшиту: люди делятся на ворон и лебедей. Вороны каркают по любому поводу. То, что они каркают, — они задаются неуместными вопросами и отвечают на неуместные вопросы, и вся жизнь их протекает в ответах на неуместные вопросы: какая погода, есть ли жизнь на Марсе, кто победил в битве при Карфагене, кто был первый: неандертальцы или австралопитеки… Такие ненужные вопросы: по чем фунт зерна и прочее, прочее. Это вороны: вороны каркают, задавая глупые вопросы, и отвечая глупо на глупые вопросы.
00:14:18
И вторая категория — это лебеди. Лебеди из всех вопросов, которые как пчелы роятся в уме человеческом, они выцеживают самые нужные, самые насущные, те вопросы, которые связаны с вечностью, ответы на которые позволят не потерять то, что ты накопил, ухватиться за смысл, за нить жизни. Он говорит о том, что у лебедя так устроены зубы, или что там в клюве у них, крючочки вместо зубов — у лебедей там как бы сеточка… Их клюв устроен так, что если в воду налить молоко, разбавить молоко водой, то лебедь сможет процедить, выпить молоко, а воду оставить.
00:15:36
Такой фильтр срабатывает в сознании, этот фильтр срабатывает в том случае, если человек выходит из состояния помутнения и состояния возбуждения и утверждается в состоянии просветления. Тогда он из всех этих миллионов вопросов, которые ежедневно перед ним встают, выбирает самые важные вопросы. А самые важные вопросы — это мое назначение: для чего я живу, для чего я существую. С этого начинается его духовный путь. Он понимает, что каждая вещь существует, потому что у нее есть какое то назначение. То, у чего нет назначения, этого и быть не может. Вещь без смысла не может существовать, ее просто не может быть.
00:16:49
И каждая вещь (вот здесь очень важно) служит какой-то цели. На что бы мы ни посмотрели, все это служит какой-то цели. И когда человек задает себе вопрос: «А я кто? Значит, я тоже должен служить какой-то цели?»
00:17:08
И вот начинается его духовный поиск, поиск той цели, которой он служит, которой служит его существование. И этот долгий, долгий путь приводит его к тому, что «мое назначение — это служить не чему-то, а кому-то, служить какой-то высшей силе». Эта высшая сила по мере духовного роста персонифицируется в разных образах. И высший образ персонификации цели, ради которой я существую, — это образ Вишну, образ Владыки запредельного царства, или Владыки Вайкунтхи. И человек понимает, что ни мать Природа, ни какой-то небожитель, ни какой-то земной правитель, ни владыка мира Шива, ни его верная супруга Природа (Парвати) не являются целью, которой я призван служить. Высшая цель персонифицирована в образе Господа Вишну.
00:18:40
Мы начали с Парикшита… Если возвращаться к этому вопросу — он отдал правление над людьми Кали-юги тому, кто может ими править, то есть он порочному владыке отдал в управление порочных людей, он их отдал этому владыке, Кали. Кали памятует о том, что его власть не безгранична, а она распространяется только там, где есть прелюбодеяние, азартные игры, одурманивание и насилие. Там, где есть эти вещи, там Кали властвует, и ему он отдал в управление людские судьбы, людские жизни.
00:19:57
Если человек, каким то образом способен выйти из-под влияния или остановить для себя влияние этих четырех пороков — азарт, прелюбодеяние, насилие и пьянство (дурман в любом виде), — то этот человек выходит из-под влияния Кали и отдает себя во власть посланнику свыше — Кришне или кому-то из Его наперсников в этом мире. Какие-то еще, может быть, вопросы?
00:20:48
Вопрос: По Шримад Бхагаватам есть еще вопрос. Книга пятая, глава четырнадцатая, текст сорок шестой: «Лишь чистые сердцем способны узреть величие благородного царя. Кто внемлет чудесной повести о юродивом Бхарате, тот стяжает благо для себя и своих близких, и жизнь ему уготована долгая и счастливая. Такой человек обретет славу на земле и после смерти вознесется на небеса или найдет спасение в царстве Божием. Кто хотя бы единожды прославил святого Бхарату, тот добьется всего, к чему лежит душа его. Чего бы ты ни жаждал — земных благ или небесных, спроси в молитве блаженного Бхарату, и он непременно ниспошлет тебе желаемого». Махарадж, скажите, пожалуйста, о каких небесных благах идет речь? Речь идет о рае после смерти земного тела или о том, что бы занять свое истинное положение в служении вайшнавам?
00:21:46
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, как понимают, как отдельный читатель понимает, что для него небесные блага. То есть это блага, которые невозможно получить на Земле. Все, что мы понимаем под земными благами, ну что это может быть? Это власть, известность, какой-то комфорт телесный — все, что невозможно на Земле получить. Что на Земле невозможно получить? Чем характеризуются земные обитатели? Как их еще называют? Смертные. В противоположность им есть термин «бессмертные», к кому «бессмертные» относятся? Это боги, они именуются бессмертными.
00:22:44
Тут нужно понимать разницу между вечным и бессмертным, это не одно и то же. Бессмертный — это тот, кто не испытывает страха смерти. То есть он вообще-то не вечен, небожители они не вечны, но они бессмертны, потому что они живут, совершенно не испытывая страха смерти, не испытывая физических страданий и страданий умственных. Не испытывают они страха смерти, потому что им доступен хмельной напиток амрита, или сома—раса. Они находятся в постоянном опьянении. Это тоже решение земных проблем: если постоянно пить, то можно о проблемах своих забыть. Свои печали, свои тревоги залить вином или какими-то сейчас современными средствами. Но в земных пределах, в земной юдоли эти средства сопряжены с физическими страданиями: вы не можете постоянно пить, потому что у вас начнет болеть печень или тошнить будет, голова болеть — в общем, будет в любом случае похмелье. А вот боги небесные, или жители небес, лишены физического тела, поэтому они пьют этот хмель и у них ничего не болит, потому что у них нет органов, которые бы болели, их тела состоят из мысли, это мысленные тела, виртуальные тела. Они живут, грубо говоря, в каком-то интернете. У них наркоз такой, что они не чувствуют своих тел и они могут «закидываться» постоянно и при этом не испытывать физических страданий. И из-за того что они находятся в постоянном хмелю… У них иногда бывают прозрения, но очень редко, они постоянно пьют эту сому.
00:25:36
Единственная тревога у них — это не добыть своей дозы, сомы, но так они постоянно, с благословления Вишну… Когда Он лежал на молочной океане, Он дал благословление: «Вы — Мои преданные, вы теперь всегда будете пить сколько вам захочется». И вот, благодаря тому что они постоянно находятся в состоянии опьянения, то страха смерти они и не испытывают, и поэтому они и бессмертны. Не потому, что они никогда не умрут, не потому, что они никогда не прервут своего существования на небесах, а потому, что у них нет страха смерти, поэтому их называют бессмертными.
00:26:22
И если человек жаждет благ небесных именно в этом контексте, то есть не испытывать страха смерти, то — милости просим, просите у царя Джады Бхараты (или бывшего царя, отрекшегося царя Джады Бхараты) вот этого блага — не испытывать никогда страха смерти. Бессмертие, вернее вечность, Джада Бхарата не может дать, это не в его власти, но благословить каким-то образом не испытывать страха смерти — это пожалуйста. Он сам не испытывал страха смерти, потому что он был сумасшедший. То есть если кто-то хочет обезуметь настолько, что смерть ему [будет] нипочем, то Джада Бхарата может [это] дать. Но, как говорится, бойтесь своих желаний, потому что они могут исполниться. Ты хочешь бессмертия — ты попадешь в сумасшедший дом.
00:27:26
Вопрос: Махарадж, альтернатива, отсутствие идеи обладания, чем-либо… Человеку, который лишился от идеи обладания чем-либо вовне, получается, нечего терять, если он ничем не обладает. Тот, кто не боится что-то потерять, несмотря на то, что, может быть, когда-нибудь физическая жизнь его закончится — у него отсутствует страх что то потерять, следовательно, человек бессмертен тоже. И как тогда избавиться от идеи обладания чем-либо?
00:28:11
Б.Ч. Бхарати Свами: Самый короткий путь — это осознать что тебе ничего не принадлежит. Это самый трудный, но он самый короткий. Так и избавиться – просто осознать, что то, что я наблюдаю, — это то, чем я хочу обладать, или то, что является препятствием к моему обладанию чем-либо. Любой образ — звуковой, визуальный, вкусовой, тактильный — этот образ создан, сформирован от моего желания обладать чем-либо. По сути своей что такое материальный мир? Что такое мир вне меня, окружающий мир? Это та самая жижа, о которой мы на каждой встрече говорим.
00:29:18
Эта жижа колеблется. Есть элементарные колебания, мы их называем элементарные частицы. Самое маленькое колебание во времени и в пространстве — такое колебание, которое объединяет в себе наименьшую единицу движении, то есть времени, и наименьшую единицу протяженности. В размерах, близких к нулю, движение и протяженность сливаются. Что такое движение? Движение — это фиксация некой протяженности. И в тоже время движение есть мера времени: если нет движения, нет и времени. Там, на элементарном уровне время и размер, время и протяженность — это одно и то же, это и есть элементарная частица. Для простоты ее называют фотон, то есть мельчайшая частица колебания, эту мельчайшую частицу колебания мы называем «частица света». Она, конечно, [никакая не частица] света, а это просто мельчайшее колебание, потому что если расщепить ее не получиться, потому что если мы ее расщепим, то возникнет вопрос: «А можно ли дальше?» И мы гипотетически считаем, что есть некая частица движения-протяженности (в физике называют «пространства-времени»), которая не расщепляется, это гипотетическая [частица].
00:31:11
И это движение круговое, у него есть два состояния. По кругу — это вообще движение… Статики нет: как известно, у фотона нет массы покоя. У всего есть масса покоя, я могу взять любую штучку и взвесить, а фотон взвесить нельзя, он дает о себе знать, только когда он движется. И вот он движется, давайте считать, по кругу, для простоты, потому что на самом деле неважно, как он движется, потому что если идти дальше, то мы поймем что фотон — это просто движение моего ума. Возьмем по кругу: это есть движение, статики у него нет, его нельзя рассмотреть или зафиксировать в статике, потому что это, собственно, и есть движение некое.
00:32:07
И вот когда это движение и еще такое же движение происходят, как волны в океане… Мы берем поверхность океана и начинаем ее возбуждать по кругу, пальцем или палочкой, по кругу. Условно это фотон, некое круговое движение в этой плоскости. Потом мы добавляем такое же элементарное движение, абсолютно такое же — но в другой плоскости, с другим спином, с другим вращением, ровно перпендикулярно. У этих двух перпендикулярных движений тоже нет массы покоя, это тоже чистое движение.
00:32:58
А вот когда мы в третьей плоскости добавляем такое движение — то это получается как гироскоп. Три этих вращающихся под прямым углом движения создают нечто, что, как гироскоп, имеет массу. Масса — что это такое? Это мера инертности. Это то, что трудно сдвинуть. И гироскоп состоит из трех вращающихся плоскостей. Если мы возьмем одну плоскость, которая вращается, — у нее нет массы, ее можно сдвинуть, она не представляет собой нечто статичное, нечто устойчивое. Когда мы добавляем вторую плоскость этому гироскопу — то эти две плоскости тоже неустойчивые, эту конструкцию можно легко пальцем толкнуть, и она сразу упадет, она потеряет свое равновесие.
00:34:04
А вот когда мы добавляем третью плоскость, то это получается классический гироскоп — три плоскости вращаются, три блина вращаются, вернее, этот предмет вращается в трех плоскостях одновременно, происходит три движения одновременно, и все, этот гироскоп вы не сдвинуть не сможете. Если вы в руку возьмете работающий гироскоп, нечто движущееся в трех плоскостях, вы не сможете его сдвинуть в пространстве. Вы его держите, и не понятно: он вас держит, или вы его… Всего-навсего три плоскости движения, и он уже приобретает массу.
00:34:51
Это и есть в нашем случае молекула. Молекула — это некий кирпичик какого-то уже вещества. Или давайте возьмем атом. Так вот, все, что мы с вами наблюдаем, это всего-навсего сложное, суммарное движение того-самого первого фотона, который мы с вами определили. Об этом вообще говорится в самом первом стихе «Бхагаватам», во вводном стихе. Там говорится: все состоит из света, тени и мрака. Свет — это, грубо говоря, движение; тень — это движение с первыми признаками помрачения, то есть движение с ускорением. Свет — это движение без ускорения. Тень — движение с ускорением. А тьма — это статика, это уже вещество, грубое вещество.
00:36:18
И вот в «Бхагаватам» говорится, что все в этом мире состоит из простого движения, двойного движения и тройного движения — света, тени и тьмы. Все, что мы с вами наблюдаем, это всего-навсего волнения этой первостихии. Я сейчас не буду углубляться в подробности, просто подытожу: волнение этой стихии — на самом деле волнение нашего сознания, нашего ума. Но для простоты мы отделяем материю от сознания (хотя все есть сознание), выделяем нечто из своего сознания и называем это материей, некой жижей. И вот она волнуется, у нее есть простые волнение, более сложные и совсем грубые. Все, что мы наблюдаем, это всего-навсего волнение этой стихии, волнение этой первостихии.
00:37:25
Но почему мы это наблюдаем? Желания. Как только у нас есть желание обладать, то вот в этом волнении, сложном, комплексном волнении, разноплотностном волнении мы видим предметы своего обладания, предметы, обладая которыми мы будем испытывать приятные ощущения, а не обладая которыми, мы будем испытывать неприятные ощущения, вот так.
00:38:02
Как избавиться от этого? Ну, вот я рассказал: поймите, что все есть волнение. Трудно? Ну, это самый быстрый путь. Тогда есть какие-то сложные пути: бескорыстная деятельность, физический отказ от образов ума: просто приковать себя цепью где-нибудь в пещере, в лесу, или заковать себя в стенах монастыря и просто физически отсечь от себя сношение с внешним миром. И постепенно эти образы затухнут, как затухает движение гироскопа. Сколько бы он ни крутился, этот гироскоп, все равно в этих трех плоскостях происходит затухание, остановка движения. Если себя физически отстранить от образов окружающего мира, то они просто исчезнут из твоего сознания. Вот такой есть способ.
00:39:33
Кришна этот способ Арджуне излагает. Арджуна говорит: о не, это очень сложно, это все равно что изменить движение ветра, подув на него. На тебя идет ураган, а ты такой с боку встал, подул, и ураган изменил свое направление. Нет, такое не получится. Кришна говорит: ну, тогда — это преданное служение. То, что Я тебе могу из разных вариантов предложить… В этом «магазине», у Меня есть еще один вариант — это преданное служение, бхакти-йога. Он говорит: есть карма-йога, есть дхьяна-йога, есть гьяна-йога, и в целом это называется буддхи, то есть путь разума. Какой бы путь не избрал, ты все равно придешь к заключению, что все есть разум, все происходит в твоем разуме, в твоем сознании, буддхи. И карма, и гьяна, и дхьяна — это просто лестничные пролеты одной лестницы. Как вот мы поднимаемся по лестнице, мы говорим: первый лестничный марш, второй лестничный марш, третий лестничный марш… Это карма, гьяна, дхьяна. Но в целом это лестница, буддхи, постижение призрачности бытия и истинности себя.
00:41:25
Когда наблюдатель задается вопросом: вот я вижу диван, дом, собак, детей, озеро, лес, небо, землю — я все это вижу, а что общего между ними общего? Что их всех объединяет? Все эти предметы для человека недалекого кажутся разрозненными, но на самом деле между ними есть жирная-жирная итоговая черта. Что это такое? И вот путем буддхи, размышлений (на это может уйти много веков, много дней, минут, секунд — или не много), путем применения рассуждения, рассудка он понимает, что единственное, что объединяет все вот это вот, что я называю «зримым многообразием», — это я. «Я» как наблюдатель есть связующее звено между всем, то есть я есть истина в этом мире, все остальное в этом мире ложно, все остальное — это круги на воде, колебания. А я не есть колебание, я тот, кто эти колебания генерирует, тот, из кого они исходят, я есть истина.
00:42:44
Осознав это, душа перестает быть зависима, она обретает спасение, перестает быть зависимой от того, что она наблюдает: увидела это — хочу это, увидела вот это — а, это мне мешает, чтобы получить вон то, значит, я этого не хочу, я буду с этим бороться. «Сегодня я убил этого врага, завтра убью другого, и меня это приведет к вершине славы». Примерно так. Кто-нибудь хочет забить последний гвоздь в гроб сомнений?
00:43:23
Преданная: Человек, по «Бхагаватам» который задавал вопрос, далее спрашивает: «Вы сказали, что небожители не испытывают страха смерти. Почему же они тогда боятся асуров, и Индра все время опасается потерять власть, и иногда скрывается?»
Б.Ч. Бхарати Свами: Так устроен мир. Когда они не просто напьются, но еще и начнут буянить — это полбеды, четверть беды. Беда наступает, когда они в запале начнут буянить против своих благодетелей. Когда они между собой ругаются, никому нет дела — че по пьяни не бывает? Небесные святые — риши, муни, Нарада в том числе — обладают неприятным свойством появляться там, где их не ждут.
00:44:30
Вот все хорошо: небожители предаются своим удовольствиям. И вот появляется Нарада. И они в своем пьяном угаре что-нибудь такое Нараде ляпнут, или какому-то иному мудрецу. И как только они поглумятся над святым, то они сразу теряют свою силу. Это как иммунная система: мы здоровы, и как только мы пренебрегаем правилами гигиены, то демоны (зловредные бактерии которые сплошь и рядом населяют нас), начинают плодиться массово, и у нас наступает болезнь. Так же и боги: когда они нарушают правила этической гигиены — над кем можно посмеяться, поглумиться, а над кем нельзя, — то во вселенной, вселенские паразиты, их называют асуры или силы тьмы… Я смотрел «Звездный войны», и там империя — это зло, да? А лорд [Дарт Вейдер] — это хороший, да? Вот империя начинает наступать, империя дает отпор. И эти паразиты, асуры, они поднимаются со дна вселенной и начинают захватывать полубогов, лишать их власти.
00:46:12
И вот тогда они, протрезвев, понимают, что напортачили, и идут, так сказать… как это по-современному называется? Детокс. Они совершают детокс, а какое это лечение? Молоко. Они идут на берег Молочного океана и молятся Вишну, Владыке океана, и Он им дает власть снова. Он является. Как в случае с Бали, Индра… Явился Господь в образе Ваманы, в образе брата небесного царя явился и усмирил болезнь, усмирил этот вирус по имени Бали.
00:47:17
Вот они испытывают страх потерять свою власть, но это происходит редко, надо сказать, это происходит редко. Проходят целые поколения небожителей, на долю которых не приходятся вот эти эксцессы, эти заболевания. Они рождаются в чертогах небесных и потом исчезают, то есть они не испытывают страха смерти, но они помирают, они перестают там существовать. Это происходит внезапно: когда абонемент закончился на эти удовольствия, они просто исчезают, прозревают и оказываются на Земле. Но это не смерть — они просто исчезли. Это не смерть в нашем понимании: болеет человек, горюет, боится, что же он оставит после себя детям…
00:48:34
У них нет детей, они там сразу взрослыми рождаются и взрослыми же исчезают, не в старом виде, у них нет там ни болезней, ни старости, они появились — и сразу исчезли. Ну не сразу, а по прошествии… И целые поколения проходят, семьдесят один Ману может смениться таким образом, а внутри Ману… Ведь не все боги, небожители живут как Ману, они в течении одной жизни Ману могут рождаться и умирать. И только раз в правление Ману (а может, и нет), происходит какой-то крайний случай, когда богам требуется помощь. Но это происходит, только когда вселенскому порядку грозит опасность, когда вселенная может в разнос пойти, тогда Господь вмешивается. Когда и Брахма уже не может помочь, тогда они все идут на берег молочного океана. Пожалуй, вот так…
00:50:01
Вопрос: Махарадж, а Ямарадж решает судьбу богов?
Б.Ч. Бхарати Свами: А вот не знаю, интересный вопрос.
Вопрос: Я вот думаю: вы говорите, они появляются, потом они вдруг исчезают, то есть определенное количество так называемого времени все-таки у них есть, что им отмерено наслаждаться?
Б.Ч. Бхарати Свами: Ямарадж точно решает посмертную судьбу обитателей земного яруса, Ямарадж, ну или его судебные коллеги. А кто решает, когда закончить душе пребывание в райских пределах? Я не знаю. Наверное, он и решает, что все, пришло время.
00:50:50
Вопрос: [Неразборчиво]
Б.Ч. Бхарати Свами: Они почитают Ямараджа, они знают, что есть владыка Ямарадж, которому подчиняется даже Брахма. По крайней мере, может быть, Брахма и не подчиняется Ямараджу, но власть Брахмы на Ямараджа точно не распространяется… Никто в этом бренном мире не имеет власть над Ямараджем. Он имеет какую-то власть над другими смертными в большей или меньшей степени. Какой-нибудь земной правитель имеет власть над своими подданными, император имеет власть над земными правителями, Индра имеет власть над злаками и водами, Варуна — над морской стихией и так далее. А вот власти над Ямараджем не имеет никто.
Вопрос: Шива?
00:51:56
Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, нет. Шива… В данном случае, в той ипостаси, в которой Шива присутствует, он равный, он с Ямараджем имеет равную власть, потому что Шива пред ним предстает в образе Рудры. Рудра во вселенской иерархии не стоит выше Ямараджа. Над Ямараджем есть только одна власть, это власть Вишну. Мы знаем историю конфликта слуг бога смерти и слуг Вседержителя, Хранителя мира. В диалоге у них звучит такая мысль: «Мы удивлены, что кто-то стоит над нами, потому что с той поры как мы поступили на службу нашему владыке Ямараджу, мы еще не встречали такого, что его власть может кто-то оспорить. Мы хотим забрать этого грешника…» А вишнудуты говорит: «Мы вам не дадим…» Ну, в общем, они по шапке дали этим ямадутам: «А за справкой обращайтесь к своему владыке, спросите, что здесь произошло и почему вы пришли без улова», потому что они пришли с этими удавками, арканами, баграми забрать душу этого смертного.
00:53:46
Вот они воротились во дворец своего повелителя и говорят: «Поймать никого не удалось, нам встретились…» — и дали описания этих лучезарных незнакомцев. Он говорит: «Ой, простите, я вам не сказал, не думал, что на вашем веку вы встретите их. Ну да, есть надо мной всего один, это Господь Вишну, Вседержитель, я Ему всецело подчиняюсь, а другим не подчиняюсь никоим образом».
00:54:26
Шива не властвует. Он сидит себе, медитирует на горе Кайласа. Если кто-то к нему обратиться, то он дает освобождение, в его власти спасение дать, а судьбой человека, судьбой смертного он не управляет, у него нет власти над судьбой. Над судьбой — бог судьбы, Яма. Яма на санскрите означает «судьба».
00:55:08
Есть еще одна история из былин, из Пуран, из «Рамаяны», когда Равана скопил такое полчище, что даже Брахма от него бежал, даже Брахма не мог противостоять этому полчищу бесов, демонов, обитателей ада. Равана спустился в ад, он прошел (сколько их там? семь, девять, двадцать восемь — по-разному) ярусов адских, и вот Равана по всем этажам прошелся и собрал, так сказать, ворвался в тюрьму, у всех [замки] открыл, и собрал всех. Так вот Равана имел благословление от Шивы, Шива ему дал благословение. Фактически Шива ему дал свое собственное оружие, и единственный в мироздании, кто мог (как это сказать?) «занасекомить» этого Равану, это был Яма. И когда Равана спустился в царство Ямы и всех грешников стал оттуда вызволять, то Яма вполне мог себе убить этого Равану, но его, я вот не помню, кто в этой истории его удержал… может быть, даже Сам Господь, Господь ему сказал: «Ладно, ты пока не вмешивайся, пусть он заберет этих грешников».
00:56:57
Этот эпизод. И Яма, бог судьбы, с таким легким сожалением смотрит вослед беглецам. Равана сломал стену, отпер все камеры в темнице, и Яма как надзиратель смотрит и не вмешивается, а вполне он мог там всех их остановить, и еще того, кто дерзнул взломать тюремные замки, он мог тоже пленить и посадить в одну из камер. Как Борис Животное, помните, в «Люди в черном», Boris the Animal, Борис Бекер такой там был… Но он этого не сделал, потому что… я не помню… кто-то или из мудрецов, или даже Сам Господь сказал: «Не вмешивайся, потому что такова лила, на их век еще хватит, сошествует Тот, кто их снова «занасекомит», наденет на них уздечку, просто дай время…» И вот рождается Княжич Рагху, или Рамачандра, и на Ланке происходит это сражение, все полчища уничтожает. Ну что, все тогда на сегодня, наверное?
00:58:58
Преданная: Есть еще вопрос о искренности. «Обычно искренность расценивается как положительное качество, однако искренность вступает в противоречие с вежливостью и с правилами этикета, которые ограничивают высказывание в глаза негативных оценок, могущих быть обидными или оскорбительными с точки зрения собеседника. Скажите, пожалуйста, Махарадж, что вы понимаете под искренностью?»
Б.Ч. Бхарати Свами: Я столько раз объяснял… Значит, не нужно путать искренность и правдивость. Искренность не может быть антиподом вежливости или тактичности, потому что искренность — это чувство, направленное к себе, это рефлективное чувство, оно внутри, а вот снаружи — это уже называется «правдивость».
00:59:57
Возникает вопрос: может ли наша правдивость помешать каким-то образом нашим сношениям с окружающим миром? Конечно. Если вы говорите что-то нелицеприятное своему визави, правдивое, то вы можете как-то его обидеть. Если вы скажете «ты косой», или «ты косая», или «хромая», или «ты старый», или «ты плохо выглядишь», или «беззубый» или что-нибудь такое: это правда, но это людей может обидеть, поэтому, ну, ищите как-то, ищите способ не обижать правдой. Может быть, не сказать…
01:01:08
Правда может быть как оружие, что бы «отшить», прервать общение. Поэтому вайшнавам говорится: не обсуждайте других. Вы хотите быть правдивыми? Но когда правдивость накладывается на желание обсуждать других, то вы можете «нажать на больное место». Поэтому если вы хотите быть правдивыми, то не применяйте свою правдивость к собеседнику, к его личности. Можно же сказать правдиво, что небо голубое, а можно сказать, что «ты дурак». И то и другое — правда, но в первом случае его не обидит эта правда, а во втором случае обидит. Поэтому если хотите упражняться в правдивости — лучше не применять это к личности собеседника или даже третьего лица, если это третье лицо узнает.
01:02:35
А искренность — это совсем другая вещь. Искренность — это способность быть правдивым с самим собой. Если ты понял, что вот с этим человеком, с этой личностью, с этой группой людей, личностей, с этой книгой, с этим кинофильмом тебе скучно, тебе неприятно, это отравляет твое сознание — просто порви с этим. Это искренность. «Вот этот человек на меня действует плохо, несмотря на то, что он мой родственник (муж, жена, мать, отец, друг — кто угодно). Вот он токсично на меня действует, я не буду, ради того чтобы соблюдать некие традиции, с ним общаться. Общество этих людей мне претит». Это искренность.
01:03:46
Первое: ты искренне обозначил препятствие, обозначил свою проблему. А второе — это претворить в жизнь. Одно дело — понять, что мне с этими людьми не по пути, а другое дело — каким-то образом претворить это понимание в жизнь, то есть действительно чтобы ваши пути разошлись. Это очень трудная вещь, это каждый должен уже сам решать. Иначе получится, что вот взялся читать книгу, понял, что она скучная, но надо ее долистать до конца. Ну а зачем?
01:04:23
Дело в том, что если быть искренним с самим с собой, то начнешь с малого: те вещи, которые тебе раньше были интересны — на коньках кататься, с парашютом прыгать — вдруг понимаешь: «А какой мне в этом прок?», и ты находишь в себе силы не заниматься больше этим. И потом ты развиваешь в себе эту способность, умение отторгнуть от себя то, что нецелесообразно, то, что не отвечает твоим жизненным целям, постепенно. И когда ты достигнешь довольно больших высот, ты поймешь, что в этом мире вообще ничто не отвечает твоим целям жизненным, вообще ничто, кроме садху-санги. Вот на этом этапе садху-санга становится осознанным желанием быть в кругу вайшнавов, общение с вайшнавами — это становится осознанным. А потом уже, следующий этап — это осознанная необходимость: ты понимаешь, что это не просто приятно, а необходимо, жизненно необходимо. Если ты перестанешь общаться с вайшнавами, если ты прекратишь садху-сангу, то ты просто умрешь. Вот это искренность. Искренность ведет к осознанию жизненной необходимости общения со святыми — книга Бхагавата, или личность Бхагавата.
01:06:05
А правдивость — это, так сказать, это более приземленная вещь. Правдивость это предварительный этап, правдивость позволяет нащупать искренность, может привести к правдивости по отношению к себе. Вот правдивость по отношению к себе — это есть искренность. Она более важна чем правдивость, правдивость позволяет в конце концов, как Кришна в «Гите» говорит, «безбедно существовать в граде о девяти вратах». Наше тело — это скафандр с девятью отверстиями. Чтобы благополучно существовать в этом скафандре с девятью отверстиями, нужно быть правдивым, аскетичным, соблюдать дхарму — быть набожным, если по-нашему говорить, чтить заветы, традиции, и что-то четвертое… Четыре столпа благости… Быть щедрым, по-моему, щедрым. И правдивость — это самое главное, если ты правдивый, то ты можешь просто приобрести определенные силы.
Ну что, тогда забиваем на все (в переносном, конечно, смысле)?
Преданная: Махарадж, можно мне еще один вопрос?
Б.Ч. Бхарати Свами: Давайте, давайте.
01:07:51
Преданная: Вот вы упоминали пару раз, что встречаются какие-то группы вайшнавов, которые не… осуждают толкование (или изменения) Бхактивиноды Тхакура, которые он внес…
Б.Ч. Бхарати Свами: Осуждают или не осуждают?
Преданная: Осуждают. Мне кажется, вы говорили, что Нароттам Дас Тхакур был одним из последних проповедников широкого масштаба, идущих после Махапрабху. А что внес или что изменил Бхактивинод Тхакур? С чем они не соглашаются?
01:08:23
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, Нароттам Дас Тхакур — это тот авторитет, которого вайшнавы не подвергают сомнению. То есть это последний, на котором все сходятся, что называется: вот, Нароттам Дас Тхакур — авторитет. Древо от милостивого Садовника по имени Махапрабху, распускается многими ветвями, веточками, соцветиями, цветет пышным цветом. Нароттам Дас Тхакур — последняя развилка, на которой все эти ветви сходятся. Чайтанья это ствол древа: Он же садовник, но Он еще и ствол. От Него [пошли] отростки, но некоторые завяли, и продолжение самой крупной ветви этого ствола — это Нароттам Дас Тхакур. Дальше уже пошли разветвления. Они, конечно, появлялись, исчезали, усыхали…
01:09:36
А Бхактивинод Тхакур — это, мы считаем, прямая ветвь от Нароттама Даса Тхакура непосредственно, то есть это ствол Махапрабху, который перешел в главную ветвь, и эта ветвь стала стволом: Нароттам Дас Тхакур, Вишванатх Чакраварти, Джаганнатх Дас Бабаджи Махарадж, еще какие-то — много вайшнавов еще было. Вот, мы считаем, что стволовая ветвь, то есть ветвь, которая стала все-таки стволом и является продолжением [Махапрабху] — это Бхактивинод Тхакур, Сарасвати Тхакур, Шрила Шридхар Махарадж и Шрила Говинда Махарадж, это основные [ветви]. Какая ветвь после Говинды Махараджа станет стволовой следующей — мы еще не знаем. Вот. Говинда Махарадж разделил на шесть, и какая из этих шести станет стволовой, мы не знаем.
Преданный: [Неразборчиво] знаем.
01:10:44
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну да, да — Ачарья Махарадж, согласен. Бхактивинод Тхакур… Понимаете, мы с вами его считаем эталоном, у нас нет возможности, по крайней мере, у меня нет возможности сравнить [его] с другими ветвями. Потому что кто-то считает, что не Бхактивинод Тхакур, а условный какой-нибудь Рама Бабаджи (что ни будь такое) Махарадж, или какой ни будь Агнидев, или еще что-нибудь в этом роде, или Джива какой-нибудь Дас Брахмачари — вот он является стволовым. Вот они могут сравнить учение Бхактивинода Тхакура с вайшнавскими ветвями, олицетворенными какими-то из его современников, или предшественников, или следующих поколений. У нас просто нет возможности, поэтому мы говорим: мы считаем его основной ветвью.
01:12:01
Но я допускаю, что какие-то вайшнавы считают основной ветвью кого-то другого. Пусть они и считают, мы никого не собираемся переубеждать в этом, ну хорошо. Какие-то вайшнавы, ну я не знаю, что сейчас там… Дживы институт — вот я слышал такое название. Они считают, что Бхактивинод Тхакур — не авторитет, не магистральная ветвь, не магистральная ветка подачи милости в нашу эпоху, в современность. Газопровод разветвляется, и мы считаем, что эта ветвь главная.
01:13:03
Просто мне не очень интересно залезать в их аргументацию: вдруг она окажется правильной, и что мне тогда? Поэтому я туда не лезу… А те, кто имели или имеют смелость сравнить Бхактивинода Тхакура с кем то другим… Многие, ну как многие… какие-то люди, я знаю, отказываются от Бхактивинода Тхакура. В основном они гнездятся во Вриндаване.
01:13:40
Я просто памятую указания, которые Махапрабху дал Дживе и Санатане Госвами. Он сказал им: «Живите во Вриндаване в округе Матхуры, но ни в коем случае не сношайтесь с местными — у них свое представление о преданности. Они вам будут про Кришну говорить, они падки на всякие небылицы». Помните, когда Махапрабху… сколько Он там, месяц пробыл? Ну, несколько недель, да? Две-три недели, может быть, месяц пробыл в окрестностях Матхуры, в округе Матхура. Там есть эпизод, когда местные прибежали и кого-то из Его свиты, какого-то брахмана из Махараштры, убедили, что Кришна явился, как раз сейчас явился Кришна, и Он каждый вечер танцует на Калии. Значит, восходит святящаяся аура, и Кришна там плещется.
01:15:08
И весь Вриндаван в это поверил. Это донесли Махапрабху, Махапрабху только усмехнулся, потому что все-таки Он Сам — Кришна, и Он не помнит того, что по ночам Он ходит туда, на Ямуну. Однажды такое было, пять тысяч лет назад, но сейчас такого нет. Опять-таки, это надо верить что Махапрабху — действительно Бог, действительно Кришна, а не какой-то бенгальский Махатма Ганди пятисотлетней давности. И вот, три дня они ходили, они действительно видели Кришну, вот реально люди видели Кришну, и ничто их не могло переубедить, что это галлюцинация.
01:15:51
Ну а потом выяснилось, что это рыбак какой-то, он своими лампадами привлекает рыбу, и потом эту самую рыбу ловит. И у этих вриндаванцев в голове было, что это не рыба плещется в сетях, в неводе, а головы Калии. В истории с Калией его головы вылезали, пытались Кришну укусить, а Кришна как раз танцевал на макушках: только вылезет голова — Кришна на нее прыгнет. Голова уходит под воду, но в это время другая голова этого тысячеглавого змея вылезает, и Он на эту голову прыгает. И так Он скакал на вылезающих поочередно головах Калии. И эти вриндаванцы, бриджабаси, увидели в плещущейся рыбе в неводе эти головы, ну и, соответственно, какая-то фигура, какие-то огоньки — Кришна, стопроцентный Кришна. Но Махапрабху так загадочно сказал: «В принципе, вы правы. Кришна явился во Вриндаван, но вы не того Кришну видели».
01:17:30
Помимо объективных доказательств, что Бхактивинод Тхакур является продолжателем дела Шри Чайтаньи, есть еще и субъективные. Объективные — ну, они всегда оспариваемы, я не считаю их достаточными основаниями. Это, значит, он получил посвящение у Джаганнатхи Даса Бабаджи, даже не то что посвящение, а он поклонялся Джаганнатху Дасу Бабаджи, считал его своим наставником. Вы понимаете, одного этого основания не достаточно, потому что наставником Джаганнатха Даса Бабаджи считали десятки, сотни или тысячи вайшнавов тех времен. И то, что Бхактивинод Тхакур его считал своим наставником, не о чем, собственно, не говорит. Кроме того, Бхактивинода Тхакура совершенно объективно не признавала вайшнавская братия в Пури какое-то время, потом они его, конечно, признали…
01:18:58
Это объективные вещи, но есть субъективные: то, что он дает, — это культ поклонения Махапрабху. Он доказывает, или он подносит верховенство Махапрабху над кем бы то ни было, над другими ипостасями Бога, даже над Кришной, ставит Его вровень с Кришной… А так, объективно любой может сказать: «Знаете что? Вообще-то, он был христианином». Он действительно был христианином, потом он был брахмавади. После окончания колледжа он отходит от христианства и становится правоверным индуистом, брахмавади. И только потом он пишет, что он был очарован личностью Спасителя из Надии, и все его труды говорят о том, что он проникся… Является ли Махапрабху Самим Кришной или не является Кришной, но в своих трудах, он являет чувства великой преданности Махапрабху. Вот кто там Махапрабху — непонятно, но из произведений Бхактивинода явствует, что для него, для Бхактивинода, Чайтанья — это Бог в высшей инстанции, это Бог Собственной персоной.
01:20:48
А дальше уже нам решать — Бог Он или не Бог, но в глазах Бхактивинода Чайтанья — это действительно Высшее Божество, превыше Вишну и Кришны, ну, вровень с Кришной. Превыше — в каком смысле? Что Чайтанья — это и Радха, и Кришна. Если в лилах Кришны мы разделяем Радху и Кришну, то Чайтанья являет в Себе Единое. Вот. И никто из современников Бхактивинода так не продемонстрировал свою приверженность к культу Чайтаньи, приверженность, как Шридхар Махарадж говорил, онтологическую, то есть внутреннюю, имманентную приверженность, не просто: «Мы поклоняемся Чайтанье».
01:21:40
Чайтанье многие поклоняются, в Бенгалии особенно. Недавно какой-то дяденька поклонялся Трампу, ему Трамп во сне явился, и он Трампа счел Высшим Божеством, установил мурти, предлагал ему панчагавью, эти пять влаг коровы, чем обычно поклоняются, да? Но теоретически он не показал, что этот Трамп является Высшим Божеством. Помните эту историю, когда Трампу стало грозить переизбрание, или импичмент, этого человека (брахмана, между прочим) хватил удар и он помер от инсульта.
Преданная: Он коронавирусом заболел, и он боялся за его жизнь, кажется…
01:22:35
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, в общем помер. Так вот, таких вот преданных Чайтаньи, для кого Чайтанья — Божество, их очень много. Но для них, по большему счету, Чайтанья — это семейное божество. Ну, как вот родился человек в какой-то религиозной среде, и там покланяются Аллаху, Христу или Иегове. Ты принимаешь веру в то или иное божество, потому что такова традиция твоих предков. Это как в иудаизме главный лозунг — «God of our father’s» («Бог наших предков»), поэтому мы ему поклоняемся. Культ Чайтаньи в Бенгалии распространен, но этот культ, скорее, культ «God of our father’s», культ наших предков. Они с легкостью поклоняются и Вишну, и кому угодно, просто в Бенгалии заведено Чайтанье поклоняться.
01:23:57
Для Бхактивинода Тхакура культ Чайтаньи был не потомственным культом: он родился в семье каястхов и воспитывался христианином. Потом он был приверженцем индуизма, брахмавади, то есть поклонения всеобщему единому началу бытия, Брахме [Брахману]. И вот переход, или преображение, в культ Чайтаньи для него был сознательным, не потому что это его семья или религиозная среда так на него повлияла, а именно сознательный переход. Мы его принимаем не потому, что он культивирует бенгальскую традицию, а потому, что для него это сознательный выбор. Поэтому мы его считаем сущностным продолжением учения Дживы, Нароттама, Рупы-Санатаны, Мадхавендры Пури, сущностный продолжатель, а не традиционный продолжатель.
Преданная: Его называют седьмым Госвами.
01:25:26
Б.Ч. Бхарати Свами: Его называют седьмым Госвами, да. Есть шесть Госвами Вриндавана, которые жили до него триста-четыреста лет назад, а он в одной когорте с ними. Это плеяда из Семи Госвами… Хотя он лично с ними не был знаком… Как Шридхар Махарадж объясняет: Эйнштейн не был лично знаком с Ньютоном, но он является сущностным продолжателем, он идеи Ньютона расширил, онтологически является… Ну что, все тогда на сегодня? Поскольку смысла больше нет открывать рот… Ну что, тогда, Харе Кришна. Благодарю всех за внимание. Это не формула. Действительно, представляете, я два часа жизни у кого-то отнял… Ну ладно, Харе Кришна.
Транскрипция: Michael
Редактор: Динанатх Дас
