Вы здесь:  / Брихад Бхагаватамритам / Введение в Брихад Бхагаватамритам — сливки сливок Шримад Бхагаватам
Введение в Брихад Бхагаватамритам - сливки сливок Шримад Бхагаватам | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев) от 18 октября 2020 года.

Введение в Брихад Бхагаватамритам — сливки сливок Шримад Бхагаватам

Введение в «Брихад-бхагаватамриту» – сливки сливок «Шримад Бхагаватам»

#00:00

Духовные скитания Нарады Муни

Слушатель: Преданные написали, спрашивают, начнем ли мы сегодня читать «Брихад-бхагаватамриту».

Б. Ч. Бхарати Свами: Так, давайте тогда… А, «Брихад-бхагаватамриту»? Давайте, давайте начнем. Это накладывает определенную ответственность, потому что, если мы начнем читать, то я вынужден буду его закончить, уже не соскочу. Это своего рода «приковаться к замочку», потому что уже не сбежишь. Хотя мы начали «Шри гуру и его милость». Ну ладно. Ну, наверное, надо сначала небольшое вступительное слово, небольшое, потому что развернутое можно попозже. Значит, «Брихад-бхагаватамрита» состоит из двух частей. Первая часть описывает духовные скитания, духовные изыскания святого странника, старца Нарады Муни. Он такой вселенский ну что ли летописец, путешествует по разным ярусам бытия от самого сотворения зримого мира до самого его окончания. Подробную историю жизни Нарады Муни мы можем прочесть в «Шримад Бхагаватам», если мне не изменяет память, в третьей книге, про то, как он родился, причины его появления в здешней вселенной. Он формально является первым сыном Брахмы. Брахма его создал для того, чтобы Нарада приумножил количество тварей. Брахма является творцом форм зримого мира, а вот мультиплицировать эти формы должны были чада творца, чада Брахмы. Вот у Брахмы было множество всяких попыток, прежде чем он создал ману – это был последняя тварь Брахмы. Ману – это человек, первый человек. А ровно до этого Брахма создал мудреца Кашьяпу, который породил всех живых существ от соития со своими женами. У него было девять жен, каждая жена произвела на свет прародителей разных видов живых существ: насекомых, зверей, птиц и прочих. Вот ману был завершающим штрихом в этом чадопроизводстве, а самым первым был Нарада. Но Нарада сразу сказал, что он не желает участвовать в производстве потомства и воспарил в пространство. И с тех пор он носится по просторам вселенной и сбивает с толку живых существ, которые решили самоутвердиться в здешнем мире.

Известный его конфликт с прародителем, я не помню его имени, но у него были дети, прачеты, сначала он произвел на свет десять прачетов и отправил их возмужать на берег священного озера. Прежде чем жениться, мужескому индивидууму нужно, так сказать, обрести свою идентичность что ли, свою мужескую идентичность, а потом уже вступить в брак и произвести на свет потомство. Вот он их отправил возмужать, подумать как следует. Там, на берегу озера, им встретился Нарада. Нарада сказал, ну в общем описал им перспективы их жизни, подробно рассказал, что жизнь в миру бессмысленна, и вы просто потратите время, потратите силы ничего не добившись. И они остались его послушниками, приняли чин отречения и не вернулись к отцу. Отец не долго горевал, произвел на свет еще сто человек, тоже отправил их воздерживаться перед браком на берег этого озера. И снова Нарада явился им и снова сбил с толку, и они все как один вступили в духовное сообщество, образовали братию. И тогда брат Нарады произвел на свет десять тысяч таких особей мужского пола, и Нарада тоже их сбил столку, и они тоже приняли чин отрешения. И тогда этот прародитель, правитель рода человеческого, проклял своего брата, сказал, что отныне тебе придется скитаться и не будет у тебя родного дома. Нарада, собственно, не очень опечалился, он ожидал что-то вроде этого. И вот так вот Нарада появляется там и сям в разных эпизодах вселенской истории и сбивает с толку своих визави, своих собеседников, которые вознамерились самоутвердиться.

Точно так же он сбил с толку чадо, младенца Прахлада, который был еще во чреве матери. Когда мать его, жена Хираньякашипу, была пленена небесным воинством, она всю свою беременность провела в остроге на небесах, и Нарада посещал ее и пел стихи из «Шримад Бхагаватам». И Прахлада, будучи во чреве матери, слышал святую песню освобождения Нарады. Когда он появился на свет, отец его отдал в школу, но он помнил все, что услышал, будучи во чреве, и никак не хотел усваивать уроки своих демонических учителей, постоянно противился их указаниям, как самоутвердиться, как обзавестись друзьями, как избавиться от врагов, какими ядами их травить, вообще какие использовать пиар-приемы, чтобы опорочить врага и занять его место, в общем, все, что мы называем политикой. Не хотел он усваивать уроки политики и, более того, сбивал с толку своих одноклассников.

Это не единственный случай. Собственно, он этим только и занимается. Но помимо того, что он строит козни и троллит порядочных обитателей вселенной, он еще занимается духовными изысканиями. То есть там везде он выступает в роли учителя. А вот в «Брихад-бхагаватамрите» описан эпизод, когда он сам занимается богоискательством, когда он сам ищет истину. То есть Нарада отвращает живых существ от лжи, от лжеискательства, развеивает их иллюзию, развеивает их ложные надежды, но истину он ищет самостоятельно. И вот как раз «Брихад-бхагаватамрита» в первой своей части описывает его богоискательство.

#10:08

Сходство «Одиссеи» Гомера с «Брихад-бхагаватамритой»

И сюжет «Брихад-бхагаватамриты» очень напоминает «Одиссею» Гомера, где Одиссей ищет, проходя все эти перипетии, он странствует по Эгейскому морю. Что там есть? Колхида – это уже Грузия, Армения, Черное море. Эгейское море, вот он борется с чудищами, которые откровенно враждебны ему, он борется с соблазнами, вот этими сиренами на острове Лесбос, которые его совращают, и он надолго там остается, на 20 лет, то есть он фактически остается на всю свою фертильную пору жизни с этими вот сиренами и прозревает. В конце концов он возвращается в родной дом, наш Одиссей, он возвращается в родной дом и встречает свое предназначение. В родном доме он тоже борется с врагами, которые обступили и домогаются его жены Пенелопы. Выясняется, что… там такой драматический сюжет, что за всю жизнь свою Одиссей борется с внешними врагами, а когда возвращается к себе, в свой родной дом, такая метафора, аллегория, выясняется, что и в родном доме его тоже ожидают враги. Но это вот душа скитается, скитается, душа борется с соблазнами внешнего мира, душа борется с врагами, с врагами откровенными, очевидными и врагами, рядящимися в личину друзей. И, когда он остается наедине с собой, оказывается, что внутри него врагов не меньше, а то и больше, и, более того, они еще коварнее. Это всевозможные соблазны, желания, похоть, стремление самоутвердиться в отречении, то есть внешне ты принимаешь отречение, а на самом деле делаешь это для того, чтобы возвеличиться среди высшего класса живых существ.

К высшему классу относятся те, кто ищет истину. К высшему классу относятся не те, кто занимает какие-то посты, владеют имуществом, обладают славой, а именно те, кто ищут среди всей этой суеты истину. Это высшей класс общества. И вот, приняв отречение, ты стяжаешь уважение среди них. Вот эти вот все соблазны, оказывается, внутри нас живут. И вот он борется внутри себя и, оказывается, что, вернувшись в родной дом, то есть обратив свой взор к себе и уничтожив внутри себя врагов, он уничтожает все, что связывает его, все свои привязанности, рвет все свои узы: с сыном родным, с женой, с друзьями, потому что вот эти вот друзья Пенелопы, домогающиеся Пенелопы, это как раз друзья, которых он оставил, друзья его собственные еще до его отправления в путешествие.

И вот он остается один на один, то есть душа, которая вознамерилась познать истину сущую, подлинную истину, в конце концов оказывается совершенно одна, что ни в семейном очаге, ни среди друзей, ни среди родичей, ни среди детей постижение истины невозможно. Ты всегда один, ты всегда один наедине с Высшим Существом, с Господом Богом, ты один, и в эту обитель никого из своих земных спутников взять ты не можешь. Вот такая вот фабула и такая вот подоплёка Одиссея. И с Нарадой происходит то же самое, то есть это то же самое путешествие, но в этом случае, то есть это путешествие оно более…там меньше присутствует второе дно. «Одиссею» можно воспринимать как некую сказку, былину, сложенную греческим народом, записанную Гомером, то в «Брихад-бхагаватамрите» все более очевидно, не нужно искать скрытых смыслов. И поиск Нарады, как Шридхар Махарадж говорил, прогрессивен, поступателен. Вот у Одиссея происходит по кругу, и мы не можем выстроить иерархию друзей, врагов, то в случае с «Брихад-бхагаватамритой» идет постепенное сближение с Истиной без уклончивости по сторонам. Вот такая вот, я бы сказал, духовная «Одиссея» в «Брихад-бхагаватамрите».

Вторая часть «Брихад-бхагаватамриты» – это продолжение этой Одиссеи. Но если Нарада – это все-таки существо этого мира, это существо, имеющее идентичность в этом мире: он отреченный, он мудр, он обретается возле врат царства Божьего, но тем не менее он все-таки сущность этого мира, он рожденный здесь, и он занят поисками выхода из этого мира, то вторая часть – это история Гопа Кумара – это сущность, уже расставшаяся со своим внешним эго, со своим вторым «я», с иллюзией, что это был когда-то Нарада. То есть это, так сказать, блюдо без гарнира, уже никаких аллюзий к этому миру нет. Аллюзий этого мира нет, это Гопа Кумар в чистом виде. И мы понимаем, что все это ему снилось, что он был всегда спутником Кришны, близким его другом, пастушком, а все, что ему приснилось, его пребывание в этом мире от самого дна до самых высот, где он мудрец отрешенный, сказитель богопрославляющих гимнов и т. д., все это было внешне, все это было наносное. Там как бы продолжение «Одиссеи», но уже внутренней. Если первая часть заканчивается, когда Одиссей расстается со своими внешними врагами и с внутренними врагами, то вторая часть, когда он остается наедине, уже без врагов и борется, что называется, он пытается просто понять, кто он такой. В первой части он понимает, кто он не такой. Вторая часть – он пытается понять, кто он такой. Мы видим, что даже в царстве Божьем он чувствует себя не в родном доме. То есть Одиссей, вернувшись домой, просветляется и понимает, что в родном доме он даже не дома. Но вот первая часть «Брихад-бхагаватамриты» заканчивается «Одиссеей», а вторая часть в «Одиссее» не описана.

#19:48

Сливки сливок «Шримад Бхагаватам»

Кстати, вот «Илиада» – другое известное произведение Гомера – это «Махабхарата». «Илиада» – это, значит, такое эпическое сказание о роде этих самых млечх со множеством сюжетов, со множеством действующих лиц, там нет такого сквозного сюжета, там много всего. Вот и «Махабхарата» – это то же самое, что Илиада. «Махабхарата» тоже присутствует в «Брихад-бхагаватамрите» вскользь. Дело в том, что «Махабхарату» поведал Вьяса. Но есть вторая версия «Махабхараты». Ее поведал не Вьяса, не Вайшапаяна, а Джаймини Риши. Это, так сказать, вторая версия «Махабхараты». И ее Джаймини поведал царю Джанамеджаю, это сын Парикшита. Когда Парикшит был убит змеем Такшакой, у него остался сын по имени Джанамеджая. И Махабхарату, то есть сказание о его предках, Джанамеджаи, ему поведал не Вьяса, поведал Джаймини. Но Джанамеджая слышал «Махабхарату» и от Вьясы прежде в общем собрании. В изложение Джаймини это была такая, так сказать, индивидуальная практика, то есть они были один на один, и Джанамеджая говорит, что мне твоя версия «Махабхараты» нравится больше, чем у самого Вьясы, потому что у Вьясы это такое светское произведение, там Кришна присутствует мало. Там Кришна появляется эпизодически, и если не знать «Шримад Бхагаватам», то мы никогда не догадаемся, что Кришна – главное действующее лицо в «Махабхарате» тоже. В устах Джаймини Риши «Махабхарата» звучит иначе. Там центр сюжета смещен к Кришне, там Кришна – главный персонаж.

И вот Джанамеджая говорит: «Мне это больше нравится, в твоей версии больше преданности, больше бхакти». Вот так вот «Махабхарата» мелькает в «Брихад-бхагаватамрите». И равно как Парикшит, прослушав «Махабхарату»… Парикшит ведь слушал «Махабхарату», сказание о великих потомках царя Бхараты, оно было издано, что называется, при жизни Парикшита. Парикшит слушал о своих предках, о своих непосредственных предках Пандавах, ну и истории, предшествующие всем событиям Курукшетры. И когда Парикшит выслушал «Махабхарату», ему хотелось услышать больше. А вот то, что было больше, это была «Шримад Бхагаватам», то есть «Шримад Бхагаватам» как бы является квинтэссенцией «Махабхараты» тоже, четырех Вед, естественно, и «Махабхараты» тоже. Но ее, «Шримад Бхагаватам», прочитал, воспроизвел Парикшиту сын Вайшапаяны Вьясы, не сам Вьяса, а сын Вайшапаяны Вьясы. Видимо Вьясадева счел Парикшита неготовым выслушать «Шримад Бхагаватам» в статусе царя. И только когда царь Парикшит отрекся от мира, Вьяса, делегировав право говорить своему сыну Шуке, поведал «Шримад Бхагаватам», то есть выжимки, самый сок, самую расу «Махабхараты», Парикшиту.

А что же дальше, да? А вот Джаймини Риши, поведав «Шримад Бхагаватам» и «Махабхарату» Джанамеджаю, услышал от Джанамеджая просьбу: «А не мог бы ты и вот это сконденсировать и дать, так сказать, сок сока?» Как французы говорят, «крем де ля крем». Здесь «Шримад Бхагаватам» является «кремом» Вед и «Махабхараты». Веды состоят из четырех, собственно, самих четырех Вед, и пятое – это «Махабхарата». Вот «Шримад Бхагаватам» является «кремом», или, так сказать, сливками Вед. Но и у самой «Шримад Бхагаватам» есть тоже «крем», тоже «крем де ля крем», самая суть, «сливки из сливок». Это и есть «Брихад-бхагаватамритам». И «Брихад-бхагаватамритам» оглашает Джаймини Риши уже не Парикшиту. Наш Парикшит трагически погиб, безвременно, что называется, ушел от нас. Он оглашает «крем де ля крем» царю Джанамеджаю, сыну Парикшита. Вот, собственно, Санатана Госвами писал «Брихад-бхагаватамриту», это записанное в нынешнем веке, записанная «Брихад-бхагаватамрита» в том виде, в котором она до нас дошла, это пересказ Санатаны Госвами. А вот вторая часть – это сугубо произведение Санатаны Госвами. Так. Давайте начнем. В произведениях наших учителей, как всегда, вступительное слово – это прославление того, сего. Это не очень интересно. Ну там прославляют каких-то гопи, каких-то, значит, там вайшнавов. Но мы вынуждены через всю эту скукотищу пройти, потому что не нужно прерывать стройности повествования. Итак. «Брихад-бхагаватамрита». Сегодня мы первую главу прочтем, ну или чуть-чуть зачитаем, она большая.

#27:36

В поисках Господней милости

«Брихад-бхагаватамрита». Часть первая. Она называется «В поисках Господней милости». Это все у меня тут пилотное и названия, кроме «Брихад-бхагаватамрита». И названия первой части, и названия глав у меня пока пилотные. Первая часть из двух называется «В поисках Господней милости». Речь идет о том, кто является самым удачливым, или самым большим благоприобретателем Господней милости. Как известно, Господь беспристрастен ко всем и одинаково всем своим чадам раздает благодать, извините за тавтологию, или раздает свою милость. Значит, Господня благодать, крипа, милость – это, так сказать, акции, которые все живые существа унаследовали от их родителя. Вот когда родитель, удаляясь от мира, оставляет акции своего предприятия, доли во владении предприятием, то возникает вопрос, а кто владеет контрольным пакетом? Ну что, у всех одинаково что ли? Не может такого быть, потому что, даже когда в известных сказках отец умер и оставил трем своим сыновьям… Одному что там? Все движимое имущество, другому – недвижимое, а третьему что там? Осла? Или кого там оставил? Сапоги какие-то. Вот выясняется, что у самого неудачливого оказывается самое лучшее, самая большая доля, потому что благодаря этому ослу… Осла ему оставили?

Слушатель: Что-то такое.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что-то такое. Или собаку. Ну какое-то совсем что-то такое. Конька-Горбунка, да?

Слушатель: Я помню, что было что-то такое нелицеприятное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот Конька-Горбунка. Значит, братьям оставили богатство, а младшему брату горбатого конька оставили. И благодаря этому горбатому коньку он потом все захватил. Это как в том анекдоте еврейском, когда у отца было два сына – один путный, он заботился о богатствах, отца почитал, а один беспутный, пьяница убогий и всякую копейку пропивал. И отец, значит, отдает ему все свои богатства, деньги, все имущество, а путному, достойному сыну отдает только корчму, таверну, только вот какую-то убогую пивную. И когда его спрашивают: «Ну как же так? Этот сын тебе и преданный, и любит тебя, и все ради семьи делает, а этот беспутный пьяница, как же так?» Он говорит: «А сколько таверн в городе? Одна. И она у него, у моего хорошего сына». И в результате где окажется все богатство? У хозяина таверны». Вот так вот хитро поступает этот самый престарелый еврей. И вот поиск того, кому принадлежит контрольный пакет Господнего богатства, этому поиску посвящена первая часть. И этим изысканием занят Нарада Муни. Вот первая часть называется «В поисках Господней милости». Он именно ищет, кому досталось больше всего милости среди всех, всех, всех чад Божьих. Текст первый. Да, часть первая «В поисках Господней милости», глава первая, она называется «Бхуми», в оригинале «На Земле», поиски происходят на Земле, кто из земных обитателей обладает больше всех этой милостью. Итак.

            Слава Всевышнему Господу, сошедшему в мир, дабы наделить его обитателей любовью к Его лотосным стопам.

Эта милость – это как раз према, то есть любовь, премабхакти. Любовь к лотосным стопам – это и есть то самое богатство. И вот кому же оно достается, да?

Слава Всевышнему Господу, сошедшему в мир, дабы наделить его обитателей любовью к Его лотосным стопам. Да прославится Он, вечно юный океан бесконечно сладостных вкусов, кто в облике Шри Чайтаньи переживает высочайшее любовное волнение, что творится в сердцах Его милых подруг. Слава милым Богу пастушьим женам, под водительством Шри Радхики. Не описать человеческим языком обаяния их приязни ко Всевышнему Владыке. Открыв для Себя, что блаженство Его возлюбленных тысячекратно сладостнее Его собственного, Всевышний из зависти к ним сошел в мир в облике слуги Себя Самого. Облаченный в платья нищего странника, сияя в золотом ореоле, Он нарекся именем Кришна Чайтанья. Слава всемогущему Владыке, сыну матушки Шачи! Слава благодатной матушке Матхуре, самому священному месту из тех, что знает Земля! Облюбованная для своего рождения и забав врагом Камсы, Матхура пленит и изумляет всякую живую душу. Славен во всех мирах и во все времена святой град Матхура, в коем рассеивается всякая печаль и в коем всякая душа награждается вожделенной свободой и беззаветной преданностью! Славьтесь милые рощи Вриндавана, в коих вечно предается своим забавам наш Господь Мурари, предпочитая их царственной Вайкунтхе и даже сердцам святых мужей! В благословенных лесах он пасет коров и дарит радость пастушьим женам, увлекая их в любовный хоровод напевом своей свирели. Слава Шри Ямуне, дочери Солнца, сестре Дхармараджа, возлюбленной Мурахары, подруге Матхуры! Величием своим Ямуна превосходит священную Гангу, водами своими она несет нектар Господних лотосных стоп.

Санатана Госвами писал эту книгу на берегу Ямуны во Врадже, во Вриндаване. Поэтому тут он и славит рощу Вриндавана и славит пастушьих жен, которые, конечно, не имеют никакого отношения к преданности, к бакти. И Ямуну славит, и Матхуру, и рощу Вриндавана, и все такое. Вот ему нужно, видимо, привлечь внимание к месту, где он живет, чтобы в будущем много-много посетителей было в тех краях и Матхура процветала, округ Матхура, уезд Матхура чтобы процветал благодаря инвестициям в недвижимость и прочее.

            Славься Говардхана – предводитель среди гор, коего пастушки величают первейшим слугой Господним! Тебе Кришна поднес жертвенные дары, предназначенные Вселенскому громовержцу. И ты целую седмицу покоилась на Господней лотосной длани.

Седмица – это неделя по-старому. Неделя – это украинское, поэтому мы не хотим, чтобы у нас была «неделя». А вот у нас значит будет седмица, по-нашему, по-русски.

            Славься, славься преданность в любви, Шри Кришна према-бхакти, сознавая, что у стоп любви покоится вся истина Вед, свобода самолично поклоняется ей. Свобода, отринутая вайшнавами, не уповает более на мантры, подвижничество, жертвоприношение, отрешение и жаждет принять убежище у любовной преданности.

Тут в стихе значит «славься, славься Шри Кришна према-бхакти», понимая, что у премы мукти преклоняет главу, значит, санньяса, ягья, тьяга хочет принять убежище у према-бхакти.

#37:39

Особенности имен Кришны

            Славься, славься благодатное имя Мурари! Всякий, отвергнувший умозрение…

Это так медитация по-русски. Что такое медитация? Это умозрение, это смотреть умом, а не глазами.

            Всякий, отвергнувший умозрение, обряды и людской долг, дабы хотя бы единожды упомянуть Имя Всевышнего, обретает вечное спасение.

Так, еще раз.

            Славься, славься благодатное имя Мурари!

Это одно из имен Кришны. Мурари – это тот, кто держит флейту. Мурари Мохан – тот, кто пленит напевом флейты. А тот, кто обладает флейтой, – это Мурари.

            Славься, славься благодатное имя Мурари! Всякий, отвергнувший умозрение, обряды и людской долг, дабы хотя бы единожды упомянуть Имя Всевышнего, обретает вечное спасение. Имя Его есть жизнь и красота. Имя Его – неиссякаемый источник счастливой благодати.

Здесь Санатана Госвами… да, это еще не Джаймини говорит, это еще Санатана Госвами. Здесь Санатана Госвами говорит не просто «Кришна», а я смотрел в переводе одной большой организации, там Мурари заменен на Кришну. Это не совсем правильно, потому что каждое имя Господне имеет свою коннотацию, имеет свой отсыл к определенным обстоятельствам, к определенному кругу преданных, к определенному месту и к определенному времени. Вот Мурари относится к Нему, держащему в руках флейту, хозяину флейты. И дальше говорится, что источником, тут говорится «неиссякаемый источник счастливой благодати», не просто благодати, а именно счастливой благодати, является Господь, играющий на флейте. Не просто Кришна, потому что ну кто такой Кришна, да? Кришна – это общее понятие. Кришна был и на поле Курукшетры, Кришна был и в Двараке среди своих законных жен, и Кришна был и во дворе матушки Яшоды и Нанды Махараджа, и в Матхуре убивал Камсу и воздавал хвалу своему отцу Васудеве и матушке Деваки и т. д. Все это Кришна, да? Но когда мы говорим о Мурари, это специфически, это особенно относится к Кришне в окружении своих милых подруг. Там не просто Кришна, там именно Мурари. И тот, кто алчет не просто благодати, а счастливой благодати, то есть не замутненной благоговением, уважением, а именно счастливой благодати, он соотносит себя с Мурари, он именно почитает Мурари, флейтодержателя – Мурари. Вот тут такое вот второе дно, такой немножко скрытый смысл.

#41:12

Кришна – Солнце, Чайтанья – Луна

            Славься, славься, благодатное имя Мурари! Всякий, отвергнувший умозрение, обряды и людской долг, дабы хотя бы единожды упомянуть Имя Всевышнего, обретает вечное спасение. Имя Его есть жизнь и Красота, имя Его (Мурари) – неиссякаемый источник счастливой благодати. Я преклоняюсь пред Шри Кришна Чандрой, дарителем безусловной милости. В нынешней век он явился в облике Шри Чайтаньи и дозволил всем почувствовать вкус чистой любви.

Кришна Чандра, здесь тоже не случайно это имя упоминается, то есть это луноликий Кришна. Кришна, который обладает свойством Луны. В чем свойство Луны? Чем Луна как источник отличается от Солнца? Солнце нагревает нас, оно дает огонь, оно придает нам страсти. С восходом Солнца люди пускаются во все тяжкие, они подогреваются, у них кипит кровь, они снедаемы страстями, я бы сказал, сжигаемы страстями. Это Кришна-Сурья, солнцеподобный Кришна. Кришна говорит, что «Я Солнце», потому что Солнце освещает нам все. Что люди делают, будучи освещенными Солнцем? Впадают в страсти, впадают в суету. А когда наступает ночь, то восходит Луна. А какой свет Луны, вообще ее свойства? Она охлаждает. Если вы возьмете термометр и поднесете к лучу лунного света, у вас стрелка пойдет вниз, столбик термометра пойдет вниз.

Слушатель: Вы проверяли?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это еще один аргумент в пользу того, что Луна – это не какой-то там… Луна светит не отраженным светом Солнца, она светит собственным светом. Свет, который охлаждает. Поэтому говорится, что Господь взошел на небосклоне, как Луна, в Кали-югу в облике Шри Чайтаньи и охладил сердца людей, отвратил их от страстей дневных. Он взошел как Луна. Махапрабху родился в час полной Луны. Его еще называют Чайтанья Чандра. Он взошел именно в час полной Луны. И случилось еще затмение, то есть он вынырнул, то есть это была не просто полная Луна, она напомнила о себе, заставила обратить на себя внимание. И все стали петь славу Луны, даже неверующие, даже демоны, даже вот эти вот, кто там жили в Навадвипе, да? Они повторяли: «Хари! Хари!», что заставил говорить о себе. Это была не просто полная Луна, которая случается раз в 28 дней, а это Луна, которая была затменена и взошла, вышла из затмения и все о ней говорили. Таким образом все прославляли явление Чайтаньи – и вайшнавы, и не вайшнавы, и вообще во всех уголках Земли, где была видна полная Луна. В Великороссии она не была видна, естественно, но вот во всех местах, где она была видна, все славили полную Луну. И лунный свет охлаждает, то есть он дает благодать. Он охлаждает от страстей, и люди вспоминают, упоминают Всевышнего. Вот тут так намек небольшой.

            Я преклоняюсь пред Шри Кришной Чандрой, дарителем безусловной милости. В нынешней век Он явился в облике Шри Чайтаньи и дозволил всем почувствовать вкус чистой любви.

То есть когда Кришна говорит: «Что для одного ночь – для другого день и, наоборот, что для другого ночь – для первого день». Вот когда день для нас гаснет, где мы потребители, где при свете Солнца мы самоутверждаемся, когда этот день подходит к концу, мы обращаемся к Луне. А Луна – это нечто внутреннее, внутри нас. Кришна предается своим сокровенным, интимным забавам при свете Луны, но не при свете Солнца. При свете Солнца Он самоутверждается, Он кого-то там убивает, Он захватывает царства, Он кого-то там освобождает, в общем, вся Его дхарма. Вот то, что Он говорит: «Из века в век Я прихожу, чтобы облагодетельствовать праведников и покарать нечестивцев», это все Он делает при свете Солнца. А вот при свете Луны Он предается Своим собственным целям, не ради других, а ради Себя Он предается собственным удовольствиям. Без оглядки на дхарму, без оглядки на людскую молву, на законы, на суждения или одобрения других Он предается забавам ради Самого Себя. И это только при свете Луны. Здесь говорится, в этом стихе, о том, что Кришна явился в облике Махапрабху, именно чтобы предаваться Своим собственным заботам, но не для других. То есть то, что происходит в Пури, это не для других, это не свойственное другим явлениям Чайтаньи в другие эпохи. То, что происходит в Пури, оно не происходит в другие Его сошествия, только в редкие-редкие случаи.

#48:02

Условная и безусловная милость

Слушатель: Махарадж, вы вот упомянули фразу «безусловная милость».

Б. Ч. Бхарати Свами: Тут сказано, да. Безусловная милость, даритель безусловной милости.

Слушатель: Безусловная милость. А вот как бы есть какая-то условная милость?

Б. Ч. Бхарати Свами: Условная милость есть, когда она обусловлена условиями, есть некие условия. Обусловлена твоими деяниями, то есть «по делам твоим», это так сказать тоже отсыл нас к Ветхому Завету. Ветхий Завет – это что? Это Веды, это «Шримад Бхагаватам», это Ветхий Завет. А Новый Завет – безусловная милость – это «Чайтанья-чаритамрита» и «Чайтанья-мангала». Во все сошествия Господь дарует Свою милость по делам твоим. Ты ведешь себя правильно – ты получаешь вознаграждение. Ведешь себя неправильно – ты получаешь воздаяние в виде наказания. «Шримад Бхагаватам» заканчивается играми Кришны, но там стоит запрет, там говорится, что никто … Ведам туда доступа нет, туда путь заказан для всех. Кришна предается Своим собственным играм, и Он в последнее сошествие явил эти игры, но никто туда не приглашается. Да, Он явил Свои игры, так сказать, занавес приподнялся, публика увидела, восхитилась, приняла, не приняла, но увидела. Все, занавес закрылся. Но в сошествие Чайтаньи Чандры, Господа Гауранги, занавес не просто приоткрылся, а всех зрителей пригласили участвовать в этом действе. Вот это вот величайший дар. Вот это вот и есть даритель безусловной милости. И там Он уже не смотрел, кто из зрителей, из пришедших на представление, кто достоин или не достоин. «Танцуют все, гуляем по буфету», как говорится у известного сатирика. Гуляем по буфету все. И нашлись такие глупцы, как говорит Шри Кришнадас Кавирадж Госвами, которые не поднялись со своих диванов, не поднялись со своих мест и не пошли, не сдались на волю этой милости, остались так сидеть. Были такие.

Слушатель: Махарадж. Вы говорили, что в давнишних лекциях, не сейчас, что Чайтанья… Нитьянанда Он прям всем раздает любовь, а вот Чайтанья вот все-таки…

Б. Ч. Бхарати Свами: Он раздает всем доступ к Чайтанье, Нитьянанда. Он не любовь раздает, Он раздает Чайтанью. А Чайтанья уже раздает любовь.

Слушатель: Вы упоминали, что Чайтанья как-то все-таки избирательно, что есть какая-то вот, кому-то Он скажет «нет».

Б. Ч. Бхарати Свами: Избирательно…Он всех приглашает, но кому-то он потом говорит «нет». Но приглашает он всех. Дело в том, что, чтобы участвовать в спектакле, нужно полностью преобразиться. Нужно отринуть всякое богопоклонение, нужно отринуть всякое представление о Боге в других Его обличиях нежели Мурари Мохан, Кришна как Гопинатх. Поэтому Махапрабху пел: «Гопинатх, Гопинатх!»

Слушатель: Гопинатх, что это значит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это соблазнитель гопи, это владыка гопи. Натх – это хозяин, повелитель, владыка, муж, незаконный муж. Это называется «хозяин сердца». Вот Он пел: «Гопинатх, Гопинатх!» И Он приглашает всех, но есть условия. Условия в том смысле, что Он не смотрит на то, какой у тебя багаж твой жизненный, значит, стяжал ли ты плоды благочестия или ты великий грешник. Он приглашает всех. И когда приходят в Его лилу, когда приходят в то действо, куда Он приглашает, точнее даже не действо, а в ту действительность. Действительность – это динамичная реальность. Когда Он приглашает в ту самую действительность, тут уже нужно полностью разотождествиться и сбросить с себя все остальные обличия, кроме обличия преданного слуги Шри Кришны и Шри Радхи. Если ты пришел, так сказать, со своим винишком туда на вечеринку, то, как там пишут, что со своим спиртным нельзя, да? Видят, ты пришел с каким-то багажом, ты собираешься пить свою собственную расу, как вообще вино или как алкоголь на санскрите? Раса. Если ты пришел со своим винищем, своим суррогатом, то надо «по чистяку долбиться», как говорят сейчас. А ты пришел с чем-то разбодяженным, а нужно «долбиться по чистяку», а чистяк раздают только на вечеринке, так сказать, в чистом виде, вот это самое белое вещество. Есть какие-нибудь вопросы, может быть? Ладно.

#54:56

Глагольное наслаждение

Итак, прославления закончились. Тут было прославление преданных и места обитания, где происходят игры самого Кришны и Его преданных и Кришны в обличии Шри Чайтаньи. Здесь Санатана Госвами говорит, что Шри Чайтанья – это есть сам Кришна, явившийся, чтобы пригласить к себе в игру, которую Он являет во Врадже. Приходит Он не в облике Кришны, а приходит Он в облике Чайтаньи Чандры. Вот этот отрывок прославительный закончился. Немножко он, конечно, скучноватый, потому что нет глаголов, а глаголы именно наполняют вкусом повествование. Мы наслаждаемся всяким текстом, благодаря глаголам, а не существительным. Поэтому русский язык самый красивый в мире, потому что в русском языке самое большое количество глаголов. Все остальные языки – это отклонение. Ну санскрит я не беру, потому что это мертвый язык, так сказать, язык богов, там тоже очень много глаголов, больше, чем в русском языке. Но среди всех языков самый глаголообильный, оказывается, русский язык. Во всех остальных языках больше определений, больше существительных. Существительные определяют, то есть устанавливают пределы, они ограничивают. Особенно в немецком языке очень много существительных, они такие вот длинные, оканчиваются на это -ung.

Слушатель: Вязкие.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вязкие, вот эти вот «введение», «продолжение», есть существительные «стол», «автомобиль», «небо», а есть вот эти вот такие действенные: введение, продолжение, умозаключение. Вот немцы любят… собственно, наверное, поэтому из-за своей языковой ограниченности они проиграли нам, русским, войну, потому что, когда вы будете во время боя там: «Введение, наступление», а русские уже: «Это, твою мать!» и уже захватили плацдарм. Ну ладно. Итак.

#57:52

Просьба Уттары

            Настоящая книга заключает в себе суть всех писаний, что вещает о преданном служении Всевышнему. Все, о чем я толкую на этих страницах, я постиг, будучи обласкан милостью Чайтаньи. А услышал я это из уст Его верного слуги Шри Рупы. О Вайшнавы! Внемлите сокровенной истине «Бхагаватамриты»! В последующих стихах я произведу рассказ Джаймини Риши, который, охваченный восторгом чистой любви, вещал пред царем Джанамеджаей. Когда мудрый Джаймини завершил свой сказ «Махабхараты», сын Парикшита просил святого старца поведать еще что-нибудь о приключениях его славных предков, Бхаратов. «О досточтимый брахман, – молвил Джанамеджая, – твое изложение былых событий приятней уху, чем таковое от Вайшапаяны. Я хочу услышать от тебя еще что-нибудь о моих предках». Шри Джаймини отвечал: «После беседы с Шукой Парикшит отринул всякий страх, исполнилось все, чего желал он от жизни. В сердце его воцарилась любовь к Кришне. И когда он остался один, ожидая исполнения смертельного проклятия, ему явилась Уттара, дочь Вираты (это его мать). В ответ на почтительное приветствие сына она молвила дрожащим голосом: «Дитя мое, не откажи мне в последней просьбе! Поведай, о чем узнал ты ныне от блаженного Шуки. Извлеки из его повести для меня самую суть, как сладкую блаженную пену из взбитого молока».

Вот этот хмельной напиток – это та самая пена, вот этот хмельной напиток амрита, которую пили боги и жаждали испить демоны. Это было фактически вино, но молочное вино. Ну как ликер «Бейлиз», все, наверное, пили, всем, наверное, нравится этот сливочный ликер, это сливки практически, шотландский, да? Шотландский? Ну мы все увлекались когда-то этим. Вкусный вообще?

Слушатель: Вкусный, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нравилось?

Слушатель: Если не испортился, наверное, до сих пор вкусный.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, все мы, так сказать, пили.

Слушатель: Куча сахара.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сладкий он, да?

Слушатель: Очень сладкий.

Б. Ч. Бхарати Свами: А от него пьянеешь? Хотя, что я говорю, конечно, пьянеешь.

Слушатель: И печень отваливается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, в общем, явилась Уттара и говорит: дай мне вот этого вот молочной браги, она сладкая и пьянящая. Это как из сливок делается, да, «Бейлиз»?

Слушатель: Не знаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как вы не знаете? «Шримад Бхагаватам» – это сливки, так и говорится, это сливки священных писаний, вообще сливки всех откровений мудрецов. А Уттара говорит: пока я опьянею от сливок, время пройдет, а тебе скоро умирать, поэтому ты взбей даже эти сливки, чтобы ну просто с ног валило. Как говорится в той притче, нам татарам лишь бы даром. Когда у татарина спрашивают: «Татарин, а что страшнее – водка или ядерная война?», он говорит: «Да мне все равно, лишь бы с ног валило». Вот она говорит: расскажи мне такое, чтобы с ног валило.

«Дитя мое, не откажи мне в последней просьбе. Поведай, о чем узнал ты ныне от блаженного Шуки. Извлеки из его повести для меня самую суть, как сладкую блаженную пену из взбитого молока». Шри Джаймини продолжал: «Царь Парикшит ответил матушке согласием, безусловно, из почтения к ней. Но главной причиной было то, что он хотел еще раз испить мед сказаний о Господе Говинде». Богоспасенный государь молвил…

Это так называется Вишнурата, Вишнурата – это тот, кого спас Вишну, Бог.

#01:02:42

Обретшие милость Кришны

Богоспасенный Государь молвил: «Матушка, в предсмертный час человеку вообще дòлжно хранить молчание, но просьба твоя столь мила моему сердцу, что я не могу затворить мои уста. Я расскажу все, что узнал от учителя моего, сына Бадараяны Вьясы. Его же милостью ты обнимешь это знание, но прежде я хочу приклонить голову мою пред учителем нашим, безупречным Владыкою, кому ты и твой сын обязаны жизнями.

О ком идет речь? О Кришне идет речь. Безупречный Владыка – это еще один из эпитетов Кришны, это Ачьюта, пусть вас не смущают вот эти русские названия, Кришна в подстрочнике, в дословном переводе, будет стоять Ачьюта. Так что, кто любит санскрит, будет читать Ачьюта. Итак. Вот он здесь говорит, что мы с тобой обязаны жизнями. Ну, естественно, онтологически все обязаны Кришне, но Парикшит и Уттара были спасены Кришной, когда сын Дроны…как его звали?

Слушатель: Ашваттхама.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ашваттхама запустил вот эту ядрёную чакру или ядерную.

Слушатель: Лучше ядерную.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, ядерную, я бы лучше назвал ядреную чакру, чтобы убить ее. Ашваттхама не желал, чтобы Пандавы унаследовали царство. Дети Пандавов все были истреблены, но внук Пандавов остался, он был еще во чреве матери. Этот Ашваттхама, как Родион Раскольников. Он убил сначала старуху-процентщицу, а потом и …как звали сестру старухи-процентщицы? Анастасия? Она беременна была, эта сестра. В общем, он убил ее и, соответственно, плод ее. Как раз Ашваттхама, как Родион Раскольников, тоже запустил топор, вот эту чакру острорежущую, чтобы убить Уттару. И только чудо спасло от смерти Уттару и ее плод во чреве. И это чудо, мы знаем, как зовут. Это Кришна. Он явился и своей «контрчакрой», то есть своим ответным орудием, нейтрализовал чакру Ашваттхамы. Как она называлась? Брахмастра, да? И оба они остались жить. Вот поэтому его и звали Вишнурата, у него потом прозвище было, на всю жизнь его звали Вишнурата, помимо того, что его звали Парикшит. Парикшит – это буквально «блуждающий взглядом», потому что он во всех, кого он увидел, во всех искал облик спасителя, который его во чреве спас. И он интересовался всеми, а не тот ли вот этот? А не тот ли вот этот? Он везде искал Кришну. Кришна к тому времени уже покинул земною юдоль. Вот его звали Парикшит. А еще одно из имен было Вишнурата – тот, кого Вишну защитил, или по-русски богоспасенный. Итак.

            Я расскажу тебе все, что узнал от учителя моего, сына Бадараяны Вьясы. Его Божьей милостью ты обнимешь это знание.

Не просто услышишь, но и поймешь.

Но прежде я хочу приклонить голову мою пред Хранителем нашим, Безупречным Владыкою, кому ты и сын твоей обязаны жизнями. Именно, будучи свидетелем Его милосердия, слуги, преданные Его исторгли из уст своих сладчайший мед «Шримад Бхагаватам», а мудрецы признали их повесть священным преданием. Итак, слушай внимательно.

Вот здесь он говорит: и «Бхагаватам», которую только что я услышал от Шуки, все было по милости Кришны. Этот Шука исторг «Бхагаватам» из своих уст милостью Кришны. Если бы Кришна его не вдохновлял, то Шукадева так и остался бы юродивым, медитирующим на какой-то там Абсолют. И только Кришна вывел его из состояния умиротворения и вверг в состояние восторга. И от этого восторга он всю «Бхагавату» в течение семи дней исторг из себя, из своих уст. И вот Джанамеджая говорит, что и «Бхагавату» мы услышали по милости Кришны и сейчас я тебе тоже буду говорить милостью Кришны. Здесь вот говорится, что «конечно, из почтения к тебе, но на самом деле мне еще раз просто хочется испить этот нектар», быть опьянённым. Я хочу умереть, так сказать, подшофе, вечно молодым, вечно пьяным, так и остаться пьяным, да. Лучше, конечно, умереть пьяным, чем в полном сознании, напившись «Бейлиз», да? Ну просто если нет нектара Кришны, то что? Ну остается нам только «Бейлиз», кремовый ликер. А он белый, да?

Слушатель: Нет, он такой коричневый, как кофе с молоком.

Б. Ч. Бхарати Свами: А он из кофе, да?

Слушатель: Не скажу, но он по цвету как кофе с молоком такой.

Б. Ч. Бхарати Свами: Прекрасно.

#01:09:16

Наказание Ашваттхамы

Слушатель: Махарадж, раз так речь зашла…

Б. Ч. Бхарати Свами: Раз пошла такая пьянка, режь последний огурец. (смех)

Слушатель: Зашел разговор, может, это совпадение. Я как раз ехал сюда и как раз слушал эту часть, когда Кришна в погоне за Ашваттхамой, они ломанулись, повязали его, и когда связали его, Кришна говорит Арджуне и Бхишма или Бхима…

Б. Ч. Бхарати Свами: Бхима говорит.

Слушатель: Бхима говорит: «Кончай его».

Б. Ч. Бхарати Свами: А мне кажется, все Пандавы даже говорили.

Слушатель: Там только, по-моему, Бхима и Арджуна. То есть там они поймали и сказали: «Кончай его прямо сейчас, не вези его к матушке». То есть Кришна ему указывает, он фактически указывал на невозможность дальнейшей лилы, если б его там мочканули, тогда Кришна бы не спас Парикшита, Парикшит бы не был…

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна говорит или Бхима говорит?

Слушатель: Кришна говорит и Бхима говорит: «Кончай его», а Арджуна сказал: «Нет, я вот повяжу его». То есть как бы зачем?

Б. Ч. Бхарати Свами: А я не знаю, я пропустил это…

Слушатель: Я вот ехал и слушал сюда, поэтому я помню, так бы я не помнил.

Б. Ч. Бхарати Свами: Честно, я не читал «Бхагаватам» так внимательно.

Слушатель: Может, это просто так в аудиокниге было? Они вот прямо его, и Кришна, и Бхима говорят ему в один голос: «Кончай его, нечего его там везти, он недостоин, он все, он убийца»…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне кажется, там Кришна не так линейно говорит, Кришна говорит: «Ты убей его, но подумай, как правильно». И тогда Арджуна начинает вспоминать, а какие есть способы убийства благородного сословия?

Слушатель: Это было уже, когда он уже матушка…

Б. Ч. Бхарати Свами: А, когда Уттара сказала: «Убей его» или когда Кунти?

Слушатель: Когда матушка сказала: «Не надо его убивать, дескать, помилуй». Начал думать, всё-таки Кришна говорит убей его все-таки, но до этого Он сказал: «Кончай его»…

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, у меня нет ответа. Ну, в общем, убить брахмана можно еще лишив его чести. У брахмана вот символ чести – это вот пучок волос, как у вас, но там еще должен быть самоцвет. (смех) Там еще должен быть бриллиант или рубин какой-то. И вот если срезать этот пучок волос, то есть обрить наголо, это считается убить брахмана. Но это было уже там, во дворце, когда они в Хастинапур приехали.

Слушатель: То есть она ему говорила, когда они его только схватили, то она говорит: «Нечего, он не брахман»…

Б. Ч. Бхарати Свами: И Арджуна ослушался.

Слушатель: Да, он сказал вот «нет»…

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, не знаю.

Слушатель: «Не сын доблестного брахмана лежит перед тобой, а испражнение».

Слушатель: Прям вот слово в слово. Так и есть, это прям испражнение. То есть он сам будто бы лилу дальнейшую ломает, если б Арджуна его послушался, то как бы Парикшита бы не было со вторым именем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Он уже был спасен?

Слушатель: Тогда еще нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Парикшит-то был сп… а, а потом он еще раз…

Слушатель: После того, как его побрили и отпустили.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть он дважды пытался.

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, точно, два раза. Не знаю, у меня нет ответа.

Слушатель: Хитрая игра.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, можно, конечно, изгалиться и сказать: таков замысел Кришны, но как замысел? Кришна сказал: «Кончай его».

Слушатель: С другой стороны, Он дал нам указание: если какой-то священник такой редиска, то нечего с ним цацкаться, надо сразу его кончать без суда и следствия?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что он, да, он не сын брахмана на самом деле, а он как есть понятие брахмана, а есть потомок брахмана, или по-русски «ублюдок», не настоящий сын.

Слушатель: Бастард.

Б. Ч. Бхарати Свами: Бастард, да, это такой бастард. Ну что, давайте мы, собственно, начинается повествование. Тут вот Джанамеджая говорит: «Итак, слушай внимательно». И дальше вот Джанамеджая начинает пересказывать слова Джаймини Риши. И вот давайте тогда начнем в следующий раз уже само повествование от Джаймини Риши. «Однажды в священном месте богомолья…» Это уже Джаймини Риши говорит. Вступление закончилось, или, так сказать, установка сцены, кто в этой пьесе участвует, действующие лица.

Слушатель: Дано.

Б. Ч. Бхарати Свами: Дано, действующие лица. Перед каждой пьесой там такой-то, предводитель дворянства, Земляника – попечитель богоугодных заведений, Хлестаков – петербургский чиновник, проездом в городе Н. Бобчинский и Добчинский. Так, если нет вопросов, а их нет и быть не может, то можно заканчивать.

Слушатель: По «Брихад-бхагаватамрите» вопросов нет. Есть у преданного вопрос по поводу «Бхагавад-гиты».

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте, хорошо.

#01:14:35

Свадхарма живого существа

Слушатель: Махарадж, у меня вопрос по «Бхагавад-гите», глава 2.31, комментарий от Бхактивинода Тхакура. Относительно свадхармы есть такая формулировка: «Хотя общественный и религиозный долг скрывает подлинную свадхарму живого существа, его следует считать свадхармой, но только в рамках богоцентрического объединения людей, варнашрама-дхармы». Получается, что в наше время свадхармы нет, потому данный рецепт для нас не работает? Или же если я считаю некую работу своим долгом и самоутвержденно его исполняю, то я исполняю и свадхарму. Поясните, пожалуйста, этот момент.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но действительно, вообще дхарма или свадхарма является проистечением, продолжением самоидентификации. Твоя свадхарма всегда зависит от самоидентификации. Если ты себя считаешь муравьем, то твоя свадхарма – это таскать кусочки листиков и строить муравейник. Если ты себя считаешь человеком, то какая твоя свадхарма? Это строить вот этот человейник в разных его проявлениях. Вот человейник по версии варнашрамадхармы делится на…. Что такое человейник? Это как муравейник, такая вот горка, где ползают те самые люди, которые, значит, утром просыпаются и бегут по своим делам, наступают друг другу на головы, значит, сооружая все выше и выше этот человейник, и уже работать бессмысленно. Чем-то там они запасаются, каждый в свою норку что-то тащит, отбирает у другого, потом они с этими своими яйцами носятся, в буквальном смысле, здоровые эти белые, помните? Перекладывают туда-сюда, о потомстве заботятся. Вот если ты себя считаешь человеком, то строй себе свой человейник и ни на что не претендуй.

Но с наступлением Кали-юги заканчивается и эпоха варнашрама-дхармы, потому что варнашрама-дхарма – это сообщество людей, разделенных по своим качествам и качества которых передаются по наследству. Так устроено общество в былые эпохи, что от кшатрия рождается кшатрий. Только потому, что люди обладают качеством родопочитания, набожности, воздержания, правдивости, они, естественно обладая этими качествами, перенимают качества родителей. То есть если ты родопочитатель, то ты ценности своих родителей примешь естественно. А если в тебе нет вот этого почитания предков, то ты будешь искать авторитеты на стороне. Ты родился в семействе брахманов, но тебе приглянулся какой-нибудь человек подлого сословия, но умеющий хорошо играть на музыкальных инструментах, и ты пошел в школу диджея и стал диджеем, то есть шудрой, который удовлетворяют по ночам низменные потребности в благолепных звуках у таких же шудр. При этом ты из какого-то там благородного сословия. Вот у Чехова есть роман, точнее даже повесть, не роман, «Моя жизнь» называется. Там как раз представитель дворянства отвращается от своего родителя архитектора и идет в разнорабочие, шудры, красит какие-то заборы. И вот все это повествование он оправдывает себя, какой он хороший, что я послушал свое сердце и отправился красить заборы. Вот это Кали-юга, когда, родившись в каком-то сословии, ты не обязательно принадлежишь к этому сословию по своим качествам. Поэтому варнашама-дхарма невозможна, разрушается варнашама-дхарма. Брахманы вполне могут родиться в семействе шудр, а кшатрии вполне могут родиться в семействе торговцев, торговцы могут родиться у брахманов и т. д. Это все перемешано.

Поэтому не нужно себя причислять к какому-то разряду. Конечно, скрыто общество все равно делится так или иначе, но не сословно, не по рождению. Но так или иначе любое общество, где есть больше двух, делится на четыре сословия – это брахман, ну то есть учитель, что ли так; это блюститель закона или блюститель порядка; это производитель материальных ценностей, или уже материальных благ, или благ вообще; и тот, кто удовлетворяет чувства вышеназванных. Вот в любом обществе так будет разделяться: будут музыканты, будут разнорабочие, будет бюрократия, будут, как они сейчас называются, коучи, или как они, бьюти-блогеры, которые учат, как надо и т. д. Это будет естественно всегда так, но в Кали-югу эти качества не передаются по наследству, они приобретаются. Поэтому ваша дхарма или ваша свадхарма зависит от вашего самоотождествления. Неважно, кем вы родились, неважно, какую вы там инициацию, брахманскую или еще какую-то приняли, вы должны посмотреть, кем вы себя отождествляете в обществе. Вы скорее бюрократ на зарплате, вы скорее свободный художник, так сказать, предприниматель, вы скорее любите искусство, это шудра, вы хотите рабочим быть или вас привлекает стяжание знаний и делиться этими знаниями с другими, то есть вы как бы духовник что ли. Не обязательно принадлежать к какой-то религии. Вот посмотрите, что вам ближе.

В «Бхагаватам» подробно описано качество, и в «Гите» тоже не так подробно, в «Бхагаватам» более подробно описаны качества четырех сословий. Посмотрите, что вам ближе. И дальше говорится, я не помню в какой книге, по-моему, в восьмой, ну найдете, в общем, дальше говорится: определитесь. Ну вы как бы должны определить в себе свои качества, а дальше род занятий, потому что, в зависимости от наклонностей и прирожденных качеств, мы должны выбирать себе род занятий. Если мы выбираем чуждый нам род занятий, чуждый нашему естеству, то мы будем себя чувствовать неуютно, а когда мы себя чувствуем неуютно, ум наш возбужден, а в состоянии возбужденного ума мы не склонны искать истину. Поэтому эта общественная дхарма нужна для того, чтобы мы стали умиротворены. Когда мы умиротворены, мы начинаем задумываться, как в той самой пирамиде Маслова, когда наши потребности удовлетворены, низменные потребности, когда мы спокойны, умиротворены, мы начинаем искать что-то более высокое, мы начинаем засматриваться на более высокую ступень этой пирамиды. Мы предаёмся духу искательства или богоискательству, правильнее сказать. Поэтому тут никто вам не скажет, кто вы, вы сами должны определить и следовать этой внешней дхарме. Это тоже свадхарма, то есть подлинная дхарма, но на определенном участке.

Пока мы не выкристаллизовали нашу душу, когда мы не отделили внутреннего человека от себя ненастоящего, внешнего, мы должны прийти в умиротворение. А к этому можем прийти, исполняя свой внешний долг. Как только мы исполняем свой внешний долг, мы умиротворяемся, осознаем, что, помимо внешнего «я», есть еще и внутреннее «я», то мы должны, конечно, обратиться внутрь себя. Но, поскольку исполнение внешнего долга, вот этот жизненный отрезок, приводит нас к богоискательству, он тоже может называться свадхармой, или исполнением своего долга. В этом нет противоречий никаких. Кто-нибудь еще хочет забить на все? В переносном смысле, естественно.

#01:24:56

Экзистенциальная тоска и путь к Истине

Слушатель: Махарадж, а процесс отделения внутреннего человека от внешнего, есть какие-то симптомы? Вот как это понять?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть, да. Это Шридхар Махарадж называет апатией, апатия по-русски – усталость, как еще по-русски говорят, все обрыдло, обрыдлость. Сартр это называл тоской, экзистенциальная тоска. Ну нигде ты не можешь найти себе покоя. Ты меняешь место жительства, ты меняешь окружение, ты меняешь друзей, новых друзей, отказываешься от старых, потом и от них отказываешься, меняешь жен, мужей, уходишь от семьи, новую заводишь – везде ты чувствуешь вот эту вот, по Сартру, тоску. Бывает это хорошо, игра в бисер, ты ко всему такой… обрыдлость такая. Вот это есть признак. Признак не тот, когда ты чувствуешь тоску, чувствуешь усталость от всего, но хочешь сменить атмосферу, хочешь сменить обстановку, нет, это ты еще не почувствовал отвращение к этому миру как к общему месту пребывания. А ты думаешь, что в другом месте, в других обстоятельствах тебе будет лучше. Собственно, как Арджуна, ему было отвратно участвовать в этой бойне, и он говорит: «Я уйду». Кришна говорит: «От себя нельзя уйти». Вот как ты чувствуешь неприязнь здесь, с кем-то воевать. Ведь это что? Ведь это аллегория – это воевать за место под солнцем. Арджуна говорит: «Да не хочу я больше воевать за это место под солнцем, я пойду лучше в лес».

Слушатель: В лес воевать.

Б. Ч. Бхарати Свами: В лес воевать? А что в лесу? Надо там грибы собирать, не знаю там, на зверей каких-то охотиться, коренья вырывать.

Слушатель: Воду искать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Воду искать, там шалаш себе построить и занять чье-то место. Кришна говорит: ну все равно пока ты не понял, что в этом мире тебе нет уюта, нет родного дома, тепла родного дома ты здесь не найдешь, ты будешь скитаться из места в место, от семьи к семье, от обстоятельств к обстоятельствам, из жизни в жизнь, поэтому менять обстоятельства в нынешнем твоем состоянии сознания бессмысленно. Ты там будешь заниматься тем же самым. Поэтому не меняй, а сражайся за место под солнцем. Просто твоя натура – это сражаться за место под солнцем. Ты в бою себя чувствуешь довольным. Вот Арджуна, когда они не дрались, Арджуна ну вечно в какие-то истории вляпывался. А вот когда идет вот сеча, вот здесь он. Потому что все вопросы морали решены. Во время сражения Арджуна не задавался вопросом, у него не было сомнений, он не мучал себя, душа его была покойна. А когда нет сражения: правильно ли я поступаю или неправильно поступаю, украсть эту жену новую, не украсть эту жену. То есть моральные вопросы не закрыты. А вот когда враг перед тобой, откровенный враг, он угрожает тебе, если не ты его убьешь, то он тебя убьет, вопросов нет, и он спокоен. Он просто машет своей шпагой, метает там свои стрелы. В этот момент он спокоен, в этот момент он думает о Боге, он может подумать о Боге, потому что он спокоен. Как ни странно, вот это вот спокойствие самурая, если ты самурай, то именно в бою ты ближе к Богу, ближе, что у них там нирвана, куда они там хотят? К нирване ты ближе всего во время боя. Вот Арджуна был таким по природе. А вот Уддхава – нет. Уддхаве надо поспокойнее обстановку, там он будет думать о своем предназначении, о своей Истине. А в бою у него будут душевные метания, он будет не умиротворён. Кришна говорит к Уддхаве: «Отрекись от всего. Брось все, потому что среди родственников, среди жизни двора ты будешь не умиротворен. Ты брось все, там тебе спокойнее будет, там ты постигнешь Истину».

Слушатель: Это две таких противоположности буквально: быть в центре сечи и драться со всеми и уйти, полностью отречься в лес.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но все пути все равно ведут к единой Истине.

#01:30:05

Варнашрама-дхармы нет

А Махапрабху констатировал факт, что варнашрама-дхармы нет, формального деления на сословия нет. Иногда Махапрабху обвиняют светские люди, миряне иногда Его обвиняют, что Он этот самый бунтарь, как Христа обвиняют, что он посеял смуту в души иудеев, также индусы обвиняют Чайтанью. Чайтанья – это в индийской истории такой первый непротивленец, это политический деятель, который восстал против мусульманского засилья. Так вот индусы считают Чайтанью. И прежде всего индусы обвиняют Чайтанью в том, что Он разрушил сословные устои, Он против этого боролся. Ну Он не ставил своей целью, но Он просто сказал, как Иисус говорил: «Нет ни эллина, ни иудея – все чада Божьи». Махапрабху тоже говорил: «Нет ни брахманов, нет ни кшатриев, нет ни верных, ни неверных. Есть все Кришнаанудаса, все слуги Кришны, все слуги Абсолютной Истины, без разницы, к какому сословию принадлежали ваши родители и вы». Но на самом деле Он ничего не разрушал, Он просто констатировал факт. Это все равно что обвинять врача, который установил вам диагноз, что он вас этим и заразил. Врач там померил температуру, анализы взял, сказал: «У вас там кишки болят», а вы: «Так вы мне кишки мои и испортили». Да нет, это он просто сказал, установил симптомы, чтобы больше ты не тратил внимание на другие болезни, на установление истины.

Потому что люди по-прежнему… человечество перешагнуло некий рубеж, шагнуло в бескастовое общество, а на Западе это прошло еще ну 200 лет до великой французской революции, когда это было на Западе закреплено законодательно. То есть до великой французской революции это был первый колокольчик, отменяющий сословные привилегии, вообще сословные деления. Там в западном обществе были дворяне, куда входили всевозможные герцоги, маркизы, графы, кто там еще? Ну, в общем, высшеее сословие, в общем, это называется «дворяне». Было так называемое третье сословие, было духовенство, было третье сословие. Французская революция отменяет это деление еще при жизни в будущем казненного Людовика XVI. Создаются так называемые генеральные штаты, куда входят представители всех сословий. Правда, представители третьего сословия – это вот низшее, пролетариат, городская беднота. Там были объединены торговцы еще к тому же, потому что крепостные еще раньше были, крепостное право на Западе раньше еще было отменено в России, аж в 19-м веке, а тогда еще раньше было. Вот представители третьего сословия тоже входят в эти генеральные штаты, но их мало, и они ничего не решают практически, то есть они присутствуют в решении вопросов, но их очень мало. И, собственно, вся революция из-за этого и поднимается, что нам нужны равные полномочия.

И вот Запад отменяет эти сословия, маятник качается – и представителей второго сословия, и первого. Первое – это было духовенство, второе – это всевозможные дворяне. Их просто рубят, у Бего есть «1794» книжка так называется. Это год, когда свирепствует Робеспьер, когда тысячами каждый день убивают представителей бывшего дворянства, тысячами. Парижские площади превращаются в кровавую жижу в буквальном смысле, не в переносном, то есть там обувь хлюпает в этой полузастывшей свежей крови, потому что рубят головы. Как маятник качнулся. А Махапрабху заявляет это аж в 16-м веке. А в 18-м веке в Европе вот эта вот отмена сословий наступает спустя два века только. В России в 1917-м году, когда шудры приходят к власти и расстреливают первое сословие, второе сословие, третье сословие, потом шудр сменяют ракшасы, и с тех пор страна до сих пор, до 2020 года, управляется ракшасами. Это даже не шудры. И шудр тоже казнят, шудры тоже идут под нож, такая самая демоническая страна оказалась.

Так что Махапрабху отменяет все эти сословия, и каждый отправляется в свое плавание, в эту Одиссею самоидентификации. Когда Одиссей возвращается к себе домой, это плавание через всю эту самоидентификацию – кто я такой? Вот он там с циклопом борется, все демоны, с которыми Кришна воюет практически: ветер, там вот эти персонажи, помните? Там ураган Его похитил, какая-то Путана Его обольстила, пыталась Его, значит, приютить и уничтожить, вот эти все сирены, циклопы, Сциллы, Харибды, какие-то враги, вот со всеми Он борется и наконец приходит к себе, возвращается к себе, просыпается в родном доме. Душе в Кали-югу сословная принадлежность скорее вредит в богопознании, или самопознании, чем помогает. В прошлой эпохе – нет: принадлежность к какому-то сословию тебе помогала, а сейчас, наоборот, ты только гордыней обзаводишься лишней: я брахман, я герцог фон Берлихинген или как там? Гётц фон Берлихинген. Ну что, давайте на этом закончим, потому что мы обсудили все и обсуждать больше нечего, даже теоретически. Поэтому мы наше общение, наверное, не просто прерываем, а оканчиваем. И Харе Кришна.

#01:37:34

Чистилище русской души

Слушатель: Поклоны из Сибири.

Б. Ч. Бхарати Свами: Пожалуйста, и вам туда же. Лучше уж вы к нам. Иногда просто пишут: «Махарадж, а когда вы планируете поездку в Сибирь?» Я всегда отвечаю, что добровольно никогда, а там уж как судьба распорядится. Лучше вы к нам. Как это, «будьте милостивы к нам на Колыму». Хотя вот Чехов отправляется, у него есть жуткое трагическое произведение, называется «Остров Сахалин», он добровольно отправляется по каторжному тракту аж до Сахалина, чтобы испытать все это добровольно, окунуться.

Слушатель: Чехов?

Б. Ч. Бхарати Свами: Чехов, да. Да и Достоевский тоже. Он же мог ссылки избежать, он отправляется в Сибирь, чтобы стать великим русским писателем, и Чехов тоже. Может быть, Сибирь – это такое чистилище, через которое русская душа приходит, возвращается чистой, и через Сибирь надо всем пройти. Я читал недавно: один учитель в Архангельске решил выяснить, кто из его учеников является потомком репрессированных, кто был репрессирован. У него класс, 30 человек, и выяснилось, все, то есть он не нашел сначала две фамилии, потому что они были какие-то редкие, но потом он стал изыскивать по этим фамилиям, вернее стал искать предков по другой линии, допустим, там по материнской, фамилию которых не взяло нынешнее поколение. И оказались все, все из 30 прошли ссылку, тюрьму, Сибирь, начало 20-го века в Советском Союзе. Все. Сибирь прошли все. Ну что, все тогда, давайте.

Транскрипция: Ранга Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+8