Вы здесь:  / Свами Б.Р. Шридхар 1981 / 1981.01.11.B «Природа Шри Рупануга-сампрадайи»
Явления смертного мира никогда не могут породить счастье. Мы взаимодействуем с миром смерти, но это никогда не может принести удовлетворение: это может только привести к потере нашей энергии. То, что мы собираем на одной стороне, исчезает на другой. Человек никогда не должен принимать такого рода потерю энергии как принцип жизни. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж, Гаруда

«Природа Шри Рупануга-сампрадайи» 1981.01.11.B

Темы лекции:
Уникальный характер линии Шри Рупы
О Госвами Вриндаваны
Шрила Шридхар Махарадж рассказывает о некоторых деталях своего посвящения
Вопрос о женской природе материального и духовного миров
Концепция паракийя-расы согласно Шриле Шридхару Махараджу
Вопрос о Гегеле и природа сукрити
Высочайшее положение Вайшнавов

Природа Шри Рупануга-сампрадайи

Шридхар Махарадж: Страдать от смерти, от жизни в смерти. Только тогда, когда мы приходим в сознание Кришны, мы живем подлинной жизнью. Другие виды жизни – это жизнь в смерти, или смерть, мы должны понимать. Находиться в вирупе. Вирупа есть смерть, а находиться в рамках нашей подлинной, глубинной функции — это жизнь. И эта жизнь возможна только в рамках концепции Кришны. Ни одна другая форма жизни не дает этого. В крайне специфических, исключительных случаях мы находим подобное явление. В исключительных случаях. Так было в случае Кришнадаса Бабаджи. Он чувствовал, что его склонность — обращение к сакхйа расе. Когда он пел песни сакхйа расы, он черпал в этом великую радость, удовлетворение. Насколько я понимаю, он говорил: «Чувства, то что трогает меня в наибольшей степени, эти чувства связаны с сакхйа расой. Возможно исключение из общего правила. В редких случаях. Но в целом мы, наша гурупарампара, мантрам, передаваемые в рамках  гурупарампары, такой природы, что они способствуют нашему прогрессу в линии мадхурйа расы.

Рупануга-сампрадая означает мадхурйа раса. Гурупарампара означает мадхурйа раса. И я видел, я не могу сейчас припомнить где, но мне говорили, что в комментариях к «Бхагаватам», или где-то в другом месте сам Санатана Госвами выражает свое желание быть рупанугой. Внешне, на поверхности, Санатана Госвами является Гуру Рупы Госвами. Но этот самый Санатан, который поверхностно является Гуру Рупы, выражает желание стать рупанугой. Это обстоятельство упоминается где-то в его комментариях.

Преданный: В его собственных комментариях?

Шридхар Махарадж: Возможно, в комментариях к «Бхагаватам» или где-то в другом месте. Я не видел это своими глазами или, может быть, видел, но не могу сейчас вспомнить. Но я слышал о том, что он выражает это желание. Он говорит: «Я хочу быть рупанугой», – так сказано. Рупа Госвами был первым учеником Махапрабху, а затем Санатан. Таким образом, Рупа, затем Санатан. И на Рупу Госвами была возложена ответственность представить рага-бхакти, а на Санатану Госвами вайдхи-бхакти. А Гопал Бхатта… Они воспользовались именем Гопала Бхатты, в разных местах они ссылаются на него в силу его социального статуса. И также определенное соприкосновение и связь с Рамануджа вайшнава-сампрадаей присутствует в «Хари-бхакти-виласе» Санатаны Госвами. Они воспользовались именем Гопала Бхатты, поскольку он был брахманом. И даже Джива Госвами писал: «То, что я даю вам, представляю вам систематическим образом, я нашел этот материал в записях Гопала Бхатты Госвами. Фрагменты этого я нашел в произведениях Гопала Бхатты Госвами. Я собрал эти рассеянные фрагменты и представляю их вам систематическим образом».

Поскольку брахманы могли бы не принять материалы, источником которых являются люди, не принадлежащие к брахманскому сословию. Поэтому связь с Гопалой Бхаттой упоминается. Другой источник – это подлинная школа вайшнавизма, линия Рамануджи. Но изначальная цель такова — мы понимаем что это место назначения доминирует, рага-марг. И Рупа Госвами представил миру рага-марг, Санатана Госвами — вайдхи-марг.

Преданный: Махарадж, однажды вы сказали, что в нашей сампрадае обычно не только речь идет о мадхурйа-расе, но и все мы являемся последователями Радхарани.

Шридхар Махарадж: Да, не только мадхурйа-раса. В мадхурйа-расе обычно присутствуют различные лагери. Главным образом три лагеря. Это группа Радхарани, главная партия, оппозиционная партия – лагерь Чандравали. И есть также срединная, промежуточная группа, но мы хотим эксклюзивным образом служить Радхарани. Мы являемся радикальными последователями Радхарани. И, опять же, Рупа Манджари, Лалита, они являются главными лидерами среди младших, юных девушек.

Один джентельмен спросил у меня: «Почему нет служения непосредственно Радхарани и Лалите?» Я ответил ему: «Зенит наших возможностей, высочайшие достижения возможны только в этом измерении, поскольку положение последователей Шри Рупы уникально». Почему? Когда Кришна и Радхарани совершают свою интимную лилу, то старшие сакхи чувствуют некую робость. Не смеют ступить туда. Но младшие не испытывают этих чувств. Поэтому когда Кришна и Радхарани связаны интимным образом, то эти юные девушки способны приблизиться к Ним. Тогда как девушки более взрослые чувствуют робость, смущение. Таким образом младшие имеют идеальную возможность, привелегию, и эта цель должна быть желанна для всех. В наиболее конфиденциальном состоянии союза, единения, они способны обрести доступ в это измерение. Потому эта цель рассматривается в качестве высочайшей цели в фокусе нашего идеала. Таков образ моих мыслей. Это мой собственный анализ. Когда я начал анализировать эти явления, то я пришел к этому выводу. Это уникальное положение, которое невозможно в любом ином месте. В мадхурйа-расе в лагере Радхарани, когда они тесно связаны, они оба, Кришна и Радхарани, то только эти юные, младшие имеют доступ. Не кто-либо другой. И это должно быть высочайшей точкой нашего устремления. Когда она посылает своих младших сакхи, то они легко могут войти туда. Это высокие беседы, речи высокого уровня, но рано или поздно мы сумеем войти в то измерение и это наше высочайшее стремление. Точка нашей высочайшей реализации, нашего высочайшего достижения. Наша удача может быть связана с этой целью так или иначе.

Все – фундамент, базис – это милость Нитйананды. В противном случае, если под нашими стопами не будет твердого основания, то где мы окажемся? Это имя – поддержка, энергия, которая позволяет нам двигаться ввысь. Если же почвы под ногами, от которой мы можем отталкиваться, не будет, то какая участь нас ждет? Структуры здания должны быть основаны на твердом, прочном фундаменте. По милости Нитйананды мы обретаем Гаурангу, и когда  мы обретаем Гаурангу, все открывается нам. Два принципа объединены в Его личности. Но в основании пребывает Нитйананда Прабху – Его милость. Баладев, Нитйананда, царская энергия, Владыка. Фундамент не менее важен, чем все здание, вся конструкция. Необходима гравитация этого фундамента, и тогда можно возвести прекрасное здание. Мы получили подобное представление от наших Гуру, парампары, Госвами-парампары, последователей Махапрабху, Гауранги. Мы соприкоснулись с подобной высокой концепцией нашей перспективы, и сейчас мы устрашены мыслью о том, что если бы Гауранга не пришел в этот мир, то реалии подобной сладостной природы не были бы нам доступны и как тогда мы могли бы жить? Если бы у нас не было подобного представления, мы бы блуждали во тьме, не чувствуя никакой потребности, никакой концепции нашей перспективы, лишенные ее, то была бы своего рода майавада и атеизм. Мы говорим главным образом о мадхурйа-расе. Я говорю. И возможно это следствие того обстоятельства, что за 24 часа до своего ухода Прабхупад захотел услышать от меня эту песню «Шри рупа-манджари пада». Поэтому я главным образом говорю об этих реалиях. Моя тенденция, природа — склонность к этой расе,

и, возможно, это следствие его последнего желания.

В тот день, когда я получил дикшу, посвящение от Прабхупады, Васудев Прабху спросил у меня: «Какую харикатху ты слышал от Прабхупады?» Я пересказал ему эту катху, и он заметил: «Ты очень удачлив!» Прабхупад говорил о Радхарани и связанных с ней реалиях. Мое имя было Рамендра Чандра. Прабхупад несколько изменил его. Он назвал меня Рамендра Сундар. Я спросил его: «Каков смысл Рамендра Сундара?» В целом это Рамачандра, но он объяснил: «Рама — это Кришна. Рама Радха.» И звук этих слов, слов Прабхупады до сих пор звучит в моем сознании. Он до сих пор жив в моем сознании.

Когда я отправился в то место на берегу Годавари где беседовали Рамананда Рай и Махапрабху, Прабхупад изменил мое имя на Рамананда дас. Я ощущал, что мои чувства в связи с этим необычайно чарующи для меня. Чувства, связанные с этим местом. Все содержится в этой беседе – все реалии Гаудия-вайшнавизма. Мы хотим получить доступ, дозволение, мы бессознательно влекомы в этом направлении. И постепенно те, кто испытывает это влечение, увидят, как они растут в этом направлении. Эти реалии будут становиться все более и более ясными и отчетливыми для них. Махапрабху пришел ради этого, чтобы принести это явление. Объединение Радхарани и Кришны. Они созывают Своих слуг в свой лагерь. Таков Их интерес. Другие лагери вокруг носят вспомогательный характер. «Ты можешь хотеть, но, получишь ты или нет, это Моя юрисдикция». Это обязательство к Высшему Началу.

Высшая концепция отрешенности присутствует здесь. Концепция отрешенности имперсонализма несовершенна, статична. Но отрешенность в рамках самоотрицания – это подлинное, динамичное отречение. Прогресс в измерении жертвенности, и эта жертвенность достигает своего зенита, когда мы достигаем лагеря Радхарани. Махабхав. «Я хочу поглотить Целое». «Но как много ты можешь поглотить, объять? Я даю тебе целое и качественно, и количественно. И тогда твой апетит будет утолен». Потребитель и потребляемое начало. И когда речь идет о высочайшей степени этого явления, позитивное и негативное начала отделены. Какое напряжение создается там, когда Йогамайа хочет служить Им обоим. Условно-бессознательное. Она разделяет Их, но какого рода жар порождается этим. Вираха — разлука. Огонь, но сладостный огонь. Мы не в силах помыслить, что огонь может быть сладостным. В наших сладчайших песнях поется о самом печальном. Самые печальные реалии также вкусны. В своей изначальной форме первопричинной плоскости бытия эти реалии присутствуют. Солнечные лучи очень горячи здесь, в этом мире. Но что говорить о том жаре, который присутствует в самом Солнце. Это нечто немыслимое для нас. И поэтому лагерь Рупы Манджари – это самое подходящее положение для нас в нашей сварупе, состоянии освобождения. Там мы обретем максимальное благо и найдем самые желанные для себя реалии в этом положении.

Мадхурйа-раса носит всеобъемлющий характер. Содержит в себе все различные типы расы. Качественно и количественно — так нас учили Махапрабху и Гуру-парампара. Мы хотим связать нашу веру и нашу удачу с этим измерением. И мы должны связать себя со стопами нашего Гуру Махараджа, который повлечет нас в этом направлении. Мы должны связать нашу голову с его стопами. Мы связываем нашу голову, высшую часть нашего существа, с низшей частью его существа. Мы можем ступать только головами, ходить только головой. Не ногами, как на земле, но головой. Нечто в этом роде. Лишь выражая почтение, мы можем совершать наш прогресс. Ступая головой, так сказать. Никак не ногами. Так мы можем совершать наш прогресс. Земля, почва, состоит из субстанции, природа которой более высока, нежели природа той субстанции, из которой состою я. И лишь благодаря Его посредникам, Его агентам, только с их помощью. Без их помощи мы куски глины. Лишь когда эта милость приходит, тогда этот кусок глины может быть взят туда в качестве живого существа. Милостью этих Вайшнавов. Иначе без этой милости самому нашему существованию придет конец, не говоря уже о прогрессе.

Баладжи – это Кришна, поскольку Он Баладев, Бал-гопал, но четырехрукий. Его изначальная форма была двурукая, и по настоянию Рамануджи Он изменил эту форму. Он заставил Его стать четырехруким и увлек Его в Вайкунтху. Он сказал: «Я Баладжи». Но в Вайкунтхе нет юных. Нарушение закона должно стать основной характеристикой Рупануга-вайшнавов. Иронически сказано.

Другой момент, который я посчитал важным — паракийа, этот принцип. Я размышлял об этом определенным образом, а именно — все наши предыдущие обязательства есть пати. Пати означает «хозяин, владыка». И эти реалии заявляют на нас свои права, считают себя нашими хозяевами. И неповиноваться хозяину, отправиться искать счастья в отношениях с другой стороной – это значит отказаться от выполнения обязательств, обязательств по отношению ко всем иным силам. Вся наша совершенная в прошлом деятельность обладает правом, предъявляет нам свои требования, заявляет на нас права. Карма, гйана. Когда мы блуждаем в этом мире, мы становимся должны в очень многих местах, и это одна сторона. Та сторона, которая заявляет на нас права, которая желает быть нашей госпожой. Когда мы хотим избавиться от этого, эта сторона не позволяет нам это сделать. И неповиноваться этой стороне, а отправиться в сторону Кришны – это нечто вроде паракийа-бхаджана. Они, эти реалии или личности, заявляют на нас права. Тотальные права, полноту прав. Окружающий мир заявляет на нас права — это одна сторона. А наша свободная воля, которая позволяет нам идти к Кришне, Господу, Владыке, – это другая сторона. Когда мы заняли деньги и обязаны выплатить долг человеку, то отказаться от выплаты долга в обществе невозможно. Но в сокровенных глубинах сердца, используя нашу сокровенную свободную волю, мы будем стремиться к Кришне. Но в то же время в нашей прошлой жизни мы приобрели множество антикришна-тенденций, и речь идет о том, чтобы так или иначе, используя свободу воли, неведомо для них, наших взаимодавцев, устремиться к Кришне внутри, в глубине своего существа. Мы связаны долгом и, используя свободу воли, мы можем вырваться из этого порочного круга и устремиться в направлении Кришны. Наша симпатия, наш выбор, наша молитва обращены в этом направлении. Я нахожусь в гуще неблагоприятных для меня реалий. Эти реалии суть пати, мои господа. Это мои родственники – муж, жена, тесть, свекровь и т. д. Даже Писание общества и закон – все они предъявляют на меня права. Но я, используя мою свободу воли, с помощью определенной группы могу отвернуться от них и отправиться в сторону Кришны всегда. Всегда.

Преданный: Это так чудесно, Махарадж.

Шридхар Махарадж: Я думаю, что предрассудки, предубежденность былого опыта, имеется в виду общество и писания, главным образом. Сюда включено практически все. Они, все эти реалии и личности, с одной стороны. Но я, используя мою свободу воли, обманывая их, тайно, украдкой устремляюсь к Кришне. Мое сердце принадлежит Ему. Я говорю Ему: «О мой Владыка, с помощью Твоего посредника вызволи меня из этих обстоятельств.» И я должен быть достаточно храбр, смел и мужественен, чтобы отказаться от этих прошлых обязательств. Это моя сокровенная, глубинная молитва Кришне и Браджабаси, Его родным.

Преданный: Махарадж, я думаю, женщине, может показаться, легче развить это умонастроение?

Шридхар Махарадж: Нет, дело обстоит скорее противоположным образом. Потому что женская форма в этом мире – это искаженное отражение изначальной реальности. Когда искаженное отражение занимает позицию первозданной реалии, то это в высшей степени затруднительно. На поверхности может показаться, что это так, но даже Кришна говорит: «Стри шудрах». Особая милость дается этой категории. Женщинам и низкорожденным. Особое великодушие. Но мы должны быть осторожны. Женская природа в этом мире не может быть сравнена с женской природой духовной реальности.

Преданный: Но Махарадж, мы мужчины, нам присущ этот мужской шовинизм…

Шридхар Махарадж: Мы должны понять главное — мы не наслаждающиеся. Мы объекты наслаждения. Это главная концепция. Это следует понять. Нами должны управлять, не мы должны управлять. Эта позиция. Мы пассивное начало, не активное. По отношению к Кришне, в связи с Кришной. Никаких прав, никаких притязаний. Но в то же время подспудно притязание утверждается. Цитируются слова Рупы Госвами о птице чатака. Чем больше мы сможем отказаться от прав, тем больше мы сможем притязать на достижение. От степени отсутствия притязаний будет зависеть наше подлинное притязание. Жертвенность, преданность подразумевает это. И там таким образом мы сможем выжить. Здесь же мы умираем. «Умереть, чтобы жить» –  это очень хорошая концепция Гегеля. «Реальность для Себя» и «Умереть, чтобы жить» – 2 момента, 2 положения крайне актуальны, когда речь идет о Кришне. Он Абсолютный Потребитель. Все для Него — это универсальное явление. И «умереть, чтобы жить». Если ты хочешь жить, то ты должен умереть. Раствори свое эго, и тогда покрытия, оболочки одна за другой отомрут, и внутреннее богатство явится во всей своей первозданной славе. Нечто в высшей степени ценное.

Преданный: Махарадж, а вот эти люди, такие, как Гегель, они обрели сукрити в прошлых рождениях?

Шридхар Махарадж: Вполне может быть. Онтологически он утверждал определенные истины, но он не мог помыслить, возможно, о том, что эти реалии, о которых он говорил, в конечном счете обретают такой образ, природу. Сатйам, шивам, сундарам. Полнота красоты, Кришна, только Он. Сундарам, Красота не может не быть иной. Но определенные туманные, смутные представления об этих реалиях разбросаны повсюду в этом мире. Он свободен, и Он Самодержец. Капли этого нектара разбросаны во многих местах.

Когда я был на месте своего рождения в обществе Ачйутананды, ученика Бхактиведанты Свами, то месный житель спросил у него: «Как такое может быть, что вы, иностранец из Америки, и вы привлеклись этими концепциями? А мы живем здесь, где жил Махапрабху, но мы не чувствуем влечения?» Ачйутананда ответил. Он процитировал ему этот стих из Чайтанйа Чаритамриты, где говорится, что живое существо блуждает по просторам мироздания, но если удача свыше приходит к нему, тогда оно может привлечься этим явлением. Сукрити возможно для всех живых существ. Даже дерево может обрести сукрити, если оно каким-то образом связалось с Преданным Кришны. Если молоко коровы дают Преданным Кришны, эта корова обретает сукрити. Это сукрити работает везде и повсюду, во всем мироздании. Сукрити раздается таким образом во всех направлениях. Столь многие сакхи поют Кришну молоком, а коровы обретают сукрити. В связи с преданностью столь многие реалии, личности в этом мире обретают сукрити. Это происходит. Посредничество –  это обязательное условие. Мы должны иметь подобную связь с Его Преданными, это неизбежно. Обязательное, непременное условие. «Я не в силах терпеть оскорбления в адрес Моих Преданных, поскольку само их существование, их природа, тенденция –  любовь, преданность Мне. И если ты оскорбляешь или принижаешь этих Преданных, то ты губишь свою удачу. Я хочу служить, но они не позволяют Мне служить. Моя тенденция такова – я хочу дать им что-то, но они отказываются. Они не принимают. Но если кто-то в состоянии дать им нечто, послужить им, то Я в полной мере обязан такой личности», –  говорит Кришна. Это подспудная теория. Теория, стоящая за всем. «Я хочу дать что-то Моим преданным, но они не принимают. Я люблю их, но не могу им дать. Если Я вижу, что кто-то выполняет Мою работу, дает им что-то, то Моя благодарность этому человеку безмерна. Я провозглашаю это». Кришна говорит гопи враджа: «Я не способен дать вам что-то в ответ, Я в долгу. Качество служения, которое вы совершаете Мне… в Моих кладовых нет ничего, чем я мог бы отплатить. Я остаюсь вашим должником, поэтому Я обязан вам всем. Качество служения столь благородно, столь велико, столь чисто, что в Моей сокровищнице нет ничего, чем Я мог бы отплатить, поэтому Я ваш должник».

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

Другие материалы раздела

1981.01.11.B

«Природа Шри Рупануга-сампрадайи»

1981.02.22.A

«Расширить рамки священных писаний»

1981.02.22.B

«О качествах Вайшнава-Ачарьи и пагубности интеллектуального анализа»

1981.02.26.A

«Шри Гуру — божественный наставник»

1981.02.26.B

«Та самая мантра»

1981.02.28.D

«Камень не мог породить жизнь»

1981.02.28.C

«Душа – заложник материального мира»

1981.02.28.B

«Природа Гокулы и Голоки»

1981.02.28.A

«Природа Шри Гуру и судьба обусловленной души»

1981.03.01.A

«Живое и не живое»

1981.03.01.B

«Отражение материи в духовном мире»

1981.03.01.X

«Душа – частица сознания»

1981.03.02.C_81.03.03.A

«Продолжать проповедь, не смотря на низкий адхикар»

1981.03.02.X

«Три вида Гуру»

1981.03.02.X

«Форма и суть»

1981.03.03.B

«Оставить обусловленный долг во имя откровения»

1981.03.03.C_81.03.04.A

«Надмирная природа Вайшнава»

1981.03.03.X

«Голос совести»

1981.03.04.C_81.03.05.A

«Благодарность учителю»

1981.03.04.B

«Область высочайшего доверия»