«Секреты Вайшнава» 1982.11.27.B
Секреты Вайшнава
Шридхар Махарадж: «Твоя чистота останется нетронутой. Я буду ответственен за это, Я приму бремя ответственности на себя.» Если человек полагается на Него, в противном случае то будет нама-апарадха – давать Харинам тому, кто не соответствует стандарту. Наше желание стать гуру, когда мы стремимся утвердить себя к славе и репутации, мы рвёмся занять положение гуру. У нас есть иные стремления, нежели чистый долг очищения, не имея санкции. Но в целом новости о величии Святого Имени должны достигнуть каждого уголка мира. Эти вести мы должны доносить до каждого, давая людям возможность войти в эту область. Но принимать ответственность гуру, того, кто поведет всех учеников, возьмет на себя бремя учеников. Если человек, не будучи очищен, выполняет этот долг, – это рискованно, и это возможно только в том случае, если человек испытывает особое вдохновение и внутреннее побуждение. В противном случае это нечто вроде джатих гошаи, сын гуру является гуру, физическая преемственность. Они занимаются этим в качестве ремесла, семья также, сын ученика получает мантрам от сына гуру. Подобная физическая преемственность существует, но мы не принимаем её, внутренняя реализация должна присутствовать. Речь идет о внутреннем. Духовное означает внутреннее, нас интересует это внутреннее богатство, реальность, не воображение, но реальность, нечто более реальное, чем мир, в котором мы живем.
Вера, мы должны чувствовать Истину, и мы будем пытаться распространять эту Истину другим. Мы должны утвердиться в этом измерении. До тех пор пока я не займу положение в том измерении, как я могу помогать другим? Но когда я утвержден в этом измерении и получил вдохновение от чайтья-гуру идти на риск и принимать ответственность по спасению других таким образом, тогда человек может начать. Он является лишь прозрачной средой, посредник должен быть таким. Прозрачный гуру и замутняющая среда, через прозрачную среду мы способны видеть Гуру-парампару, Кришну, всё. Он подобен линзам, мы можем думать, что линзы – некая преграда между глазом и объектом восприятия, они создают препятствие, но это не так. Скорее, эти линзы усиливают моё зрение, и в телескопической системе далёкое становится близким, Гуру-парампара. От Гуру к Гуру, к Гуру, таким образом. В целом мы видим, казалось бы, многочисленные препятствия, кажется, что восприятие не слишком ясное, но реальное положение вещей прямо противоположное. Благодаря многочисленным линзам в телескопе далекое становится близким, подобная Гуру-парампара. Столь многие хранители, помощники.
Здесь, на земле эксплуатации, мы хотим иметь многочисленных слуг. Я буду господином, буду диктовать, и в моём распоряжении будут деньги, в целом мы хотим этого. Но противоположное положение вещей в этом измерении, мы хотим многих хранителей, людей, которые будут заботиться о моём благе, а я стану служить им всем. Если они милостивы ко мне, то будет моим богатством, все доброжелатели. Когда человек способен осознать, что Он является Высочайшим Kонтролирующим, но Он Друг всем и каждому, тогда человек находит умиротворение. Высший Авторитет – мой Хранитель, сочувствующий мне Друг, поэтому я могу жить в умиротворении, не опасаясь несправедливости в мой адрес. Столь многие хранители, доброжелатели, все Вайшнавы являются нашими Гуру, нашими доброжелателями, и я не могу не быть спасенным, не находиться в безопасности. Столь многие сочувственные взоры обращены на меня, и я в безопасности.
Мы не должны бояться Гуру. Здесь мы должны бояться, поскольку мы думаем, что будем ему повиноваться и выполнять любые его указания, – это очень рискованная жизнь. Если я не сумею это делать, я совершу оскорбление, все эти опасения могут возникнуть у нас. Но если мы сумеем покинут это измерение эксплуатации, потому что здесь, в этом мире, каждый стремится эксплуатировать, поэтому мы испытываем опасение. Но там ситуация прямо противоположна, каждый стремится помогать другим, отсутствует подобное опасение, что тебя атакуют. Все друзья, и особенно заинтересованы в моём благе Гуру, которые заботятся о нас. Отсутствие эгоистичных интересов, но интересы Бога, общий интерес – это измерение гармонии. Общий интерес приводит к гармонии, тогда как раздор, отдельные интересы, там возникает конфликт, но когда присутствует лишь один общий интерес, то обитатели этого мира гармонично живут, пытаясь использовать всё ради этого единого интереса. Но тем не менее на высшей стадии служения мы находим, существует определенная ревность, но эти явления созданы для того, чтобы обогатить драму, это лишь спектакль. Это необходимая часть для тогo, чтобы усилить наше служение. Всё особо устраивается ради того, чтобы способствовать служению. Состязание также присутствует там, но состязание в Сознании Кришны ради Его удовлетворения. Здесь состязание разных интересов, там лишь один интерес, потому гармония.
Преданный: Человек может иметь желание проповедовать.
Шридхар Махарадж: Проповедовать под руководством Гуру – это безопасное положение. Я выполняю его указания. Он будет связан с высшим авторитетом, и работать, следуя указаниям своего генерала, нечто в этом роде. Но принимать бремя ответственности на себя – это рискованно. Мы должны быть уверены в том, что существует связь с Высшим Началом и внутреннее побуждение – иди вперед, рискни собой.
Преданный: Махарадж, у Парама Деви Даси есть вопрос к вам.
Парама Д. Д.: Существуют люди, которые предстают в обличии Вайшнавов, но действуют иначе, не в духе Вайшнавизма. Как мы можем знать, кто чист, кому мы можем доверять?
Шридхар Махарадж: Как вы узнаете? Но в других предметах, о которых у кого-то есть знание, а у кого-то нет, один человек разумен, другой глуп. Как вы это узнаете? Насколько вы способны достичь измерения разума, настолько вы будете чувствовать разум в других людях. Если вы способны чувствовать в себе образование, вы будет чувствовать в других, образованы они или нет. Когда вы соприкасаетесь с реальной, чистой преданностью, вы будете чувствовать в себе, будете способны судить слова, поступки, некоего человека, соответствуют ли они практикам человека, вы поймете. Подобно тому как мы можем судить о других явлениях, юрист способен понять юриста, врач способен понять врача, таким образом, прямой и косвенный опыт. Есть хороший доктор, я могу не знать медицину, но многие люди, которым я доверяю, эти люди дают доктору высокую оценку, поэтому я отправлюсь к этому доктору. Он хороший врач, поскольку его рекомендуют столь многие джентльмены, и я могу верить в него, прежде всегo этo так. Затем, когда у нас появится опыт медицины, когда вы поймете, что его лекарство исцелило меня несколько раз, я сам почувствовал это, вы будете рекомендовать другим пациентам идти к этому доктору, говоря, что его диагноз, его помощь очень эффективны. Так вы можете знать, кто истинный садху.
Каков критерий Вайшнава? Вы должны быть знакомы с этим явлением, в целом симптомы описаны так. Вайшнав должен иметь следующие признаки, существуют многочисленные симптомы, но бхакти. Вайшнав должен иметь вечно растущее, горячее желание Господа. Он должен иметь ясное представление, всё более и более ясную, прогрессивную концепцию того, кто Он, и он будет отстранен от иных явлений, лишен вкуса к ним. Он будет апатичен к мирским реалиям, это означает канак – отсутствие жадности до денег, камини – влечения к противоположному полу и пратиштха – жажды славы и популярности в этом мире. Он будет заниматься чем-то иным. В целом это внешние качества. Отстранение от этого мира не есть высшая квалификация. Последователи школы отречения также отстраняются от этого мира, но их наставления в большей или меньшей степени деструктивны. Вайшнавы дают некую конструктивную идею духовного мира. Среди Вайшнавов также присутствуют классы, и «Шримад Бхагаватам» рассматривает кратко всю градацию Вайшнавизма. И Шри Чайтанья Махапрабху, как Он отвергает все иные религиозные концепции, Он дал всю полноту теистической идеи.
В целом вначале нами движет сукрити, агьята – неведомо. Агьята-сукрити означает, что моя энергия используется неким подлинным садху в служении Богу. Затем я чувствую в себе шраддху, высокую веру, достигающую высот концепции Истины. Эта концепция притягательна для сердца, порождает вкус, и я говорю, что хочу достичь этой цели всей душой, таким образом человека влекут к Истине. А затем он общается с многочисленными преданными, он говорит об этой цели жизни, разговаривает с ними на эту тему, и шравана-даша – он идёт ко многим и слушает их. Затем, когда он видит, что наставления этого человека, его чувства, милость кажутся мне очень эффективными и привлекательными, многообещающими, тогда человек предаётся, прося: «Пожалуйста, приведи меня к цели. Концепция твоего дома – «обратно к Богу, обратно домой», та концепция, которую ты дал, очень привлекательна для меня, и я хочу отправиться в такой дом, пожалуйста, приведи меня туда». Так он вручит себя и соответственно руководству будет идти вперед, практикуя шраван, киртан, смаран и т. д. Если он искренен, то постепенно он найдет себе улучшение, близость к этому измерению, концепции дома. Он увидит, что эта концепция дома становится всё ближе и ближе, и он достигнет такого положения, в котором он будет в полной мере убежден в том, что Бог есть, это реально, а это всё нереально. Он будет совершать свой прогресс со всё большей искренностью, и когда он достигнет этого положения, его попросят: «Пожалуйста, вербуй других, то, чем ты наслаждаешься в одиночку, раздай этот нектар всем». Так он будет прогрессировать от невежества к знанию, от нереального к реальному и от конфликта к обители любви. Прогресс таков, окончательный тест, ответственность в нас.
Существует шлока, гласящая о том, что должно быть нашим долгом, определение долга, святой долг. Люди, которые обрели достаточное знание Богооткровенной Истины, и другой симптом – искренний человек. Кто есть искренний человек? Тот, кто не заботится о потерях и приобретениях этого мира. И необходимо подтверждение внутреннего, сокровенного сердца. Сердце скажет: «Это явление благородно. Беспрецедентное удовлетворение совершает свою игру во мне, и это явление в высшей степени благоприятно и обещающе, несет мне надежду на спасение». Я окружен угрозами смерти, джанма, мритью, джара, вьядхи – все эти дурные элементы жизни. Но эти новости спасают меня от этих реалий, более того, дают мне достижение, надежду очень сладостной и высокой жизни в связи с Верховной Истиной, такого рода.
Как мы можем понять вещи здесь, в этом мире, аналогичным образом мы сумеем понять природу тех реалий, но иными чувствами. Вначале помощь придёт из иных источников. Мы будем зависеть от этой помощи, подобно тому как человек, который попал в автомобильную аварию и потерял сознание. Он не способен двигаться, но другие люди придут к нему на помощь. Он лежит без сознания, но когда это сознание вернётся к нему, он будет сотрудничать с медсёстрами и врачом, он объяснит, что он поранил, и с помощью доктора он сумеет вылечиться. Вначале, когда мы ничего не знаем, помощь других совершенно неизбежна для нас, сукрити. Затем, когда мы до известной степени приходим в сознание, с помощью других, сотрудничая с ними, мы можем улучшить наше состояние. И наше внутреннее сердце – важный фактор принятия хорошего и плохого, одобрение сердца. Оно решает что хорошо, а что плохо. Также предыдущее сукрити способно привести человека в определенную группу, и затем придёт шанс независимого выбора. Он придет ко мне по мере моего пробуждения, и я окажусь в таком положении, что буду совершенно убежден: эта реальность есть благо, и я буду чувствовать, что должен помогать другим. Это явление столь сладостно, я должен давать его другим также, речь будет идти о такой степени также. Я не только буду удовлетворен сам, но я хочу чтобы другие были удовлетворены в той же степени. Прогресс в целом измеряется… В «Бхагавад-гите» также говорится: «Кто искренне хочет себе блага, тот не может быть обманут другими, потому что есть всеведущий Бог над нашими головами». Лишь твое внутреннее «я» способно обмануть тебя, другие не способны обмануть тебя, потому что руководство всеведущего Господа, Его бдительного ока над твоей головой. Если мы не хотим обманывать себя, то внешний враг не способен причинить нам существенный вред. Мы пытаемся приблизиться не к камню, но к полноте сознания и любви, мы хотим обрести служение Ему. Он защитник, я лишь должен быть осторожен в отношении моих внутренних врагов. Ответственность за это моя, но я не должен обманывать себя, я должен нести за это ответственность. Если я искренен в моей жажде, моём стремлении, тогда всё будет в порядке, потому что Он есть. Но тот, к кому я приближаюсь, кого я хочу призвать, Он совершенен. Я не совершенен, но он совершенен, с этим представлением мы будем все приближаться. Я ясно выражаюсь?
Преданный: Да.
Преданный: Махарадж, среди духовных братьев некоторые преданные не ведают о качествах старших духовных братьев, как они могут общаться так, чтобы не совершать оскорблений?
Шридхар Махарадж: Прежде всего мы должны понять, какое общество мы выбираем, чьё поведение соответствует шастрам и совету Вайшнавов. Затем человек, когда он свободен, может свободно выбирать общество, но иногда, когда он работает под руководством старшего и в обществе, он видит, что в садху, с которым он должен работать, присутствует что-то нежелательное (или нежелательное для него, не совсем ясно). Тогда он должен молиться внутреннему Авторитету, он должен просить: «Общество, где я вынужден работать, не подходит для меня. Мой Владыка, пожалуйста, приди ко мне на помощь и избавь меня от этого безрадостного окружения», и Он позаботится об этом. У нас есть такой опыт, когда мы работаем под началом нашего Гурудева, мы должны заниматься проповедью.
Мы работаем в разных группах и находимся под началом определенного лидера, но временами мы видим, что лидер не слишком желателен. Тогда мы должны молиться. Мы не должны жаловаться на авторитет, не должны говорить: «Я не смогу работать под началом этого человека», этого не должно быть, но внутренняя молитва. Мы должны говорить: «О Владыка, Ты знаешь всё, я вижу, что эта позиция, этот человек не слишком подходят для меня. Он препятствует моей внутренней реализации, помоги мне». Мы можем даже зайти настолько далеко, что обратиться к Господу. Мы должны понимать так, что эти окружение и обстоятельства необходимы для меня прямо или косвенно, наша позиция должна быть такой. Что бы ни приходило ко мне, всё это заработано моей предыдущей кармой. Она привела меня, я заработал своими действиями подобную окружающую среду, и это окружение необходимо, чтобы научить меня. А когда мой урок будет завершен, тогда окружение изменится. У нас есть опыт этого в практическом смысле, всё что угодно, любые обстоятельства, которые кажутся нежелательными, если мы искренни, мы должны рассматривать это как позитивное. Мы должны считать, что эти обстоятельства были посланы нам Господом, поскольку ничто не происходит без Его ведома, даже травинка не шелохнется. Меня поместили в подобную неблагоприятную среду. Он видит это, и как только потребность в этом уроке будет исчерпана, как только урок будет выполнен, я буду помещен в другую среду.
Нет ошибок в Его Божественном решении, мы должны встречать любые обстоятельства в таком духе, занимая подобную позицию. Я заработал это окружение моими прошлыми поступками, но я не должен конфликтовать с тем, что породили мои собственные деяния. Но я должен исчерпать это следствие, это необходимо для меня, и как только эта потребность отпадет, я буду помещен в другое окружение. Мы должны ждать решения Божественного промысла, и то будет для нас высочайшим, желанным, священным и благотворным. Благодаря этому наша вера в Верховное Начало возрастет, в Божественный промысел. Такой должна быть позиция преданного. Нежелательные реалии не возникли неожиданно, чтобы наказать меня, но они необходимы, и когда цель будет достигнута, я получу следующий шанс. Но если я буду избегать этого экзамена и покину эту среду, я могу столкнуться с тем же самым уроком. Я в любом случае должен буду выплатить долг. В таком духе мы должны относиться к любым обстоятельствам, и то будет лучшая позиция для любого прогрессирующего преданного.
Самое важное наставление, обращенное к преданным, – с какими бы обстоятельствами мы ни сталкивались, мы должны встречать их с верой, понимая, что есть причина, – я причина этих обстоятельств, и мы не должны терять веру в абсолютный промысел. Без Его ведома ничто не может прийти, Он стоит за всем, Он мой доброжелатель и хранитель. Он видит все это, и как только подобная потребность в этом уроке отпадет, я буду помещен в другое место. Я не должен убегать, побежденный обстоятельствами, я должен победить. Потому что если я убегу, эти обстоятельства вновь придут ко мне, чтобы получить свою дань, то, что я им должен. Тогда моя вера возрастёт также, она упрочится, если мы встречаем обстоятельства в таком духе, тучи рассеиваются, и ясное небо над головой. Ты ответственен, твоё бремя ответственности состоит лишь в работе, ты должен сосредоточиться исключительно на выполнении долга, не заботясь о последствиях. Следствия находятся в Его руках, результаты, я могу трудиться, выполнять свой долг, но результаты зависят от многих сил. Я могу вносить свою лепту, но в конечном счете следствие в Его руках, потому что конечный плод – это результат столь многих действий. Я не должен беспокоиться о результатах, то будет препятствием для моей деятельности, потому что следствия – это комбинация многих результатов и усилий. Но я должен сосредоточиться на своей собственной квоте, на том, что дано мне в качестве моего долга.
Не ломай голову над последствиями. Это не означает, что ты должен отказаться от выполнения долга на том основании, что результат не принадлежит тебе. Этот результат не есть эффект твоей энергии, но есть плод многочисленных энергий, деяний, вклад многих. Насколько возможно, пытайся искать благоприятное общество и в то же самое время питай веру в Абсолютное Сознание, полноту сознания, к Которому ты приближаешься. Он повсюду, Он Высшее Благо и Он Абсолютен, никто не может противостоять Его воле. Поэтому ты должен сохранять подобную веру: я крошечная частица, но Тот, к Кому я иду, – мой Хранитель, Самое Великое Начало. И насколько я беспомощен, настолько Он придёт ко мне на помощь, будет милостив ко мне. Насколько человек падший, столько внимания милостивого Абсолюта направленно на этого человека. В семье мать в большей степени любит слабого ребенка, а крепкие, сильные дети, мать не настолько печётся о них, прежде всего она печётся о слабых детях, в целом это так. Качество благости должно предполагаться, но милость выше справедливости, мы также должны обратить на это внимание. Есть милость, которая выше справедливости. Любовь иногда не принимает в расчет качество, она игнорирует плохие либо хорошие качества. Это наше утешение, наша надежда. Каким бы дурным я ни был, тем не менее я не нахожусь за границами милосердия Верховного Господа, милостивого Владыки.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
