«Этот мир охвачен пожаром» 1982.11.28.C82.11.29.A
Темы лекции:
Преданность — высшая природа сознания
Состояние неуверенности
Пратиштха
Этот мир охвачен пожаром
Контроль ума не поможет привлечь Бога
Физическое тело — это болезнь души
Этот мир охвачен пожаром
Шридхар Махарадж: Есть ли какие-то вопросы у кого-то?
Преданный: Похоже, что вы говорите, а мы все по-прежнему привязаны к материальному миру. Мы хотим получить от вас Кришну, но мы по-прежнему очень падшие.
Шридхар Махарадж: Сам Махапрабху говорит: «Столь бдительны мы должны быть, преданность есть независимое сознание, более высокое, чем Моё положение». Преданность есть природа высшего сознания, превосходящая природу того сознания, из которого состою я. Вы понимаете? Об этом идет речь, поэтому мы должны быть крайне подозрительны относительно этого чувства «я обрел преданность». Преданность независима, я не могу, так сказать, зажать её в пригоршне, она очень тонка, а я очень груб, она очень действенна и во всех аспектах выше меня. Лишь наше самоотрицание, смирение могут привлечь к нам Его милость, вы понимаете? Мы никогда не можем утверждать: «Я обладаю этим высшим явлением». Его милость даётся, и в любой момент оно может быть отнято. Мы, можно сказать, обречены навеки находиться в этом состоянии неуверенности, но я хочу Его общества ради моей благой судьбы, и опять же вступить в это настолько трудно. Махапрабху говорит как один из нас:
– И капли преданности нет во Мне.
– Почему? Ведь Ты проливаешь многочисленные слезы, танцуешь и поешь, льёшь многочисленные слезы днем и ночью, и Ты говоришь, что у Тебя нет и капли преданности?
– Нет, лишь для того, чтобы показать публике: «Я обладаю столь великой удачей». С этой целью саморекламы все эти слезы льются, – говорит Сам Махапрабху.
Столько пратиштхи преданного, имя, слава, мое сердце не на столько очищено, чтобы жаждать исключительно моего Господа. Сердце по-прежнему находится в измерении этого бренного мира и ищет репутации преданного. «Ради рекламы Я лью слезы», канак, камини, пратиштха. Три врага. Пратиштха – величайший враг, таково моё положение, престиж, очень тонкое, нераспознаваемое, в высшей степени гнусное. Речь идет о том, что Он добровольно делится с тобой своим богатством. Ты не можешь притязать на это богатство, считать, что оно твоё, такова его природа. Но в то же время ты можешь видеть, лично ты, что это богатство дано гуру преданному. Постоянно в моём гуру эти черты присутствуют, и столь многие преданные, за ними всегда стоит Господь, но в моём случае я буду очень подозрителен. Махапрабху предостерегает нас: многочисленные слезы и танец, всё это лишь с целью саморекламы – «я преданный». Он настолько подозрителен по отношению к Себе, настолько тонко и независимо это явление, природа Бога.
«Я никогда не могу утверждать себя в этом измерении», всегда сохраняй смирение. «Я в нужде» – это ключ к жизни высокого возвышения. «Я испытываю величайшую нужду, я нижайший человек», – в глубине сердца подобное чувство должно присутствовать у меня, искреннее чувство: я самый нуждающийся. И преданные скажут: «Насколько ты чувствуешь, что ты самый беспомощный, настолько внимание Высшего Начала будет обращено на тебя». Но когда ты будешь чувствовать: «Нет, у меня нет нужды, я ни в чем не нуждаюсь, у меня есть всё», это явление будет отнято, «в Моём присутствии нет необходимости». Кунти Деви говорит: «Всегда подвергай меня опасности, тогда горячее желание Твоего присутствия будет постоянным в моём сердце, и Тебя не сможет не быть. Но когда я удовлетворена окружающей средой, Ты далёк. Я не в силах терпеть это, я всегда в нужде, и тогда Ты будешь рядом», – это ключ к успеху. Пытайся усилить негативный аспект, и позитивное автоматически будет привлечено. Но это должно быть искренне, не тактикой, уловкой, то будет имитацией; искреннее чувство. Самое ценное богатство преданного – искренне чувствовать, считать себя: «Я действительно в нужде». Увеличь свой голод, и здоровье придёт, если есть голод, есть здоровье.
Преданный: Пока суть да дело, что человеку делать?
Шридхар Махарадж: Это тот же самый вопрос. Я уже говорил, чего бы я ни хотел, я должен идти туда. Если я хочу денег, я должен обращаться к богатому человеку, это просто. Чего бы я ни хотел по-настоящему, я должен идти в то место, где это явление присутствует. Взаимодействие должно носить такой характер, умонастроение служения. Одна история из жизни Гауракишора Бабаджи Махараджа. Он жил в таком состоянии ума, Сознании Кришны. Он выходил в город, чтобы собирать пожертвования, и мальчишки кидали в него камнями и пылью и кричали на него: «Ты красная обезьяна». Физически он был бенгалец, и он выходил собирать подаяние. Мальчишки швыряли в него пылью. И какой была его точка зрения? Он говорил: «Кришна, я пожалуюсь матери Яшоде, Ты беспокоишь меня, я подам жалобу матери Яшоде, и она как следует выпорет Тебя». Такой была его точка зрения, и мы можем понять по его словам, в какой атмосфере он жил. Мальчишки кидаются, это то, что видим мы, но его видение иное: «Я пожалуюсь матери Яшоде, я знаю, как преподать Тебе урок».
Преданный: Махарадж, один человек пришел к Бабаджи Махараджу и пригласил его к себе. Я не понимаю…
Преданный: Я не понимаю его.
Шридхар Махарадж: Я тоже не понимаю, а кто понимает его?
Преданный: Он говорит, что один человек пришел к Бабаджи Махараджу.
Шридхар Махарадж: В ашрам?
Преданный: Да. Он хотел чего-то от Бабаджи Махараджа.
Преданный: Он говорит вот о чем. Один человек обратился к Бабаджи Махараджу и хотел получить от него благословение. Этот человек сказал, что он сделает то, о чём его попросит Гауракишор Бабаджи. Махарадж попросил его оставаться в том месте и петь «Харе Кришна», об этом идет речь.
Шридхар Махарадж: А что стоит за этим вопросом?
Преданный: Стоит?
Шридхар Махарадж: Да, это простое явление, если ты будешь призывать Имя и жить здесь… В другую эпоху здесь был Вамшидас Бабаджи, и два джентльмена пришли к Бабаджи Махараджу и сказали: «Дайте нам толику милости». Он взял свою каупину, дал им и сказал: «Возьмите это», и они ушли. Один момент, то, что Махапрабху дал, Он дал призыв Кришны: «Я делаю это, и Я прошу других делать это». Нет иного явления, которое следовало бы желать и давать, ни о чём не следует просить, кроме милости Кришны в форме Его Имени, и не следует давать ничего, кроме этого. Единственное наше взаимодействие должно быть таким – это получение и передача Имени Бога, Имени Кришны. Мы все находимся в огне, и единственный нормальный вопрос должен быть таким: «Как выбраться из этого пожара?» Все остальные вопросы несущественны. Мы находимся в огне. Это слово означает страдания, вызванные внутренним существом, то есть болезни, скорбь и адхибхаутик – страдания, источником которых является внешний мир или наводнения, засухи, подобные явления, страдания, причиняемые природными стихиями. Эти три вида страдания подобны пожару, они сжигают нас, и единственный актуальный вопрос должен быть таким: «Как выбраться из этого пожара, который сжигает нас?» И было дано решение – Имя Кришны, Имя Господа. Посредством звука мы должны призывать, мы должны постараться обрести прибежище в ином месте, где этот огонь не жжет, вы понимаете? Когда они приближаются к садху, он говорит: «Попытайся избежать огня, который жжет тебя», в целом этот так. Когда дхарма, олицетворенная религия в форме дхармы, задаёт вопросы Юдхиштхире, он отвечает.
– Какие новости в этом мире? – спросил дхарма.
– Новости таковы: все души горят в страданиях трёх типов, это универсальная новость, – ответил Юдхиштхира.
Проблема этого мира состоит в том, что многие души горят. Следует спасти их от этого огня, и это единственный вопрос и единственный ответ. С этим универсальным явлением имеет дело садху, его жизнь предназначена для этого. Только один вопрос в этом мире: как выбраться из этого пожара, этой горящей атмосферы? И с помощью звука Божественного Имени, которое дано нам, наиболее тонкого начала, которое способно доминировать в атмосфере, с помощью этого звука мы можем избавиться от всей этой атмосферы пожара. Звук может помочь нам, наиболее тонкое явление здесь – звук – материальная вибрация и наиболее грубое явление в Вайкунтхе, трансцендентном мире. Наиболее тонкая субстанция здесь и наиболее грубое явление там. Это ясно?
Преданный: Это один из аргументов, который они выдвигают. Они говорят: «Используя некие грубые элементы, мы сумеем по достоинству оценить тонкую звуковую вибрацию».
Шридхар Махарадж: Это посредством кассеты?
Преданный: Нет, используя интоксикации, наркотики, они говорят: «Используя эти элементы, мы приблизимся, сумеем дать высокую оценку этой тонкой звуковой вибрации».
Шридхар Махарадж: Что говорить об использовании этих грубых явлений, даже прибегая к очень тонким силам, таким как йога, пранаям; если мы совершаем пранаяму, мы видим, что ум становится умиротворённым и сдержанным. Но это также временно, все временные реалии способны породить лишь временный результат. Нарада говорит здесь: «Ям, ниям, асан, пранаям вплоть до дхьяны и самадхи, раджа-йоги, которые стремятся достичь контроля над всей ментальной системой. Они способны успокоить всю свою ментальную систему и использовать её так, как им хочется». Деварши Нарада говорит: «Посредством этих процессов мы можем обрести господство над тонкими силами и будем способны контролировать наш ум. Но это не заставит супраментальную субстанцию прийти к нам». Я могу контролировать мою лодку, но никакая лодка не спасет вас от шторма, нет гарантий, какой бы комфортной она ни была. Вы можете контролировать ум, но это не означает, что вы будете способны контролировать Бога. Контроль ума вовсе не означает, что вы контролируете Бога. Когда речь идет о Боге, тогда речь идёт о другом законе.
Мы должны сделать себя пригодными, достойными, чтобы отправиться туда, в то измерение, где действуют иные законы. Если мы побеждаем вожделение, гнев и прочее, их можно контролировать, но лишь до поры до времени, они вновь восстанут. Полагаясь на свои собственные ресурсы, с их помощью они достигают своей высочайшей точки, которую они заслуживают по праву. Но там, в этой позиции, если у них отсутствует связь с высшей сферой, они будут вынуждены опуститься вниз. Получив паспорт, можно достичь границы родины, но только если ты получишь визу, ты сможешь пересечь границу. Ум, эта субстанция внутри вас, может направлять вас здесь и там, повсюду, имея паспорт, можно передвигаться по стране, но паспорт – это не виза другого мира. Можно иметь полноту контроля над умом, можно даже выйти за пределы ума, весь ум может оказаться в твоём распоряжении. В настоящее время ты являешься слугой столь многих ментальных побуждений: камы, кродхи, лобхи и прочего, но ты можешь стать владыкой ума, но это не означает, что ты заставишь Бога низойти к тебе. Он – это другое явление, более тонкое, высокое, сама Его природа непостижимо более высока, Он занимает гораздо более высокое положение. С какой стати Он будет приходить к тебе только потому, что ты контролируешь твой ум?
Всё это не способно помочь тебе, необходимо достичь измерения души, сукрити и садху-санга. Там, где присутствует атмосфера Бога, этот элемент придёт и подтолкнёт твою душу. Душа проснётся, и ум улетучится, вы понимаете? Это другое взаимодействие. Лишь на какое-то время ты можешь быть владыкой своего дома. Ты хозяин своего дома, владыка гнева, вожделения и многих других. В настоящее время они господа, а ты слуга в своем собственном доме. Но посредством процесса йоги можно достичь такого положения, когда ты будешь контролировать все свои внутренние тенденции. Но это не означает, что тебе дадут визу, которая позволит тебе войти в Вайкунтху. Это другое измерение, наиболее тонкое, чистое. Они могут утвердить тебя здесь, но ты не можешь по своей воле общаться с этими реалиями, поскольку они тонки, а ты груб. Эфир может пронзать даже камень, воду, огонь и все остальные элементы, но камень не способен пройти сквозь эфир. Это фундаментально более могущественная, более тонкая субстанция. Бог может приблизиться к любой реалии, Его могущество способно контролировать любую реалию, но грубая материальная реалия бессильна взаимодействовать с этим тонким явлением, настолько оно тонко, оно фундаментально иное. Вы понимаете? Нет?
Преданный: Да. До известной степени.
Шридхар Махарадж: Диг-даршан, указание направления. Сегодня мы хотели бы закончить на этом. Есть ли какие-то неотложные вопросы у кого-то? Попытайтесь подумать над этим. [бьют часы] Десять. Нет других вопросов? Всем вопросам пришел конец, в таком случае мы заканчиваем собрание.
Мукунда Мала собирается присоединиться?
Преданный: Нет. Он уезжает в Бомбей.
Преданный: Махарадж, у Парамы есть вопрос для вас.
Парама Д. Д: Гуру Махарадж, как мы можем достичь уровня понимания того, что Кришна – наша единственная опора?
Шридхар Махарадж: Вопрос в том, есть ли у нас подлинная вера в Бога. Самоанализ прежде всего, кто я и о каком хранительстве идет речь, что хранят. Кришна не сохраняет тело в значительной степени, тело – это скорее нечто вроде болезни. Вы должны осознать природу нашего подлинного «я», и это душа. И если мы достигаем этого измерения, тогда мы увидим. Подобно тому как здоровье есть гарантия тела, земля – залог того, что… Существует земля душ, и существует директор, управляющий, под чьим началом всё происходит, и он способен гарантировать, и тогда это безопасное и гарантированное положение. Все остальные гарантии не имеют ценности. Там, где Он есть, что это такое? Это хаос или космос, система, правительство и какого рода правление? Все эти истины. Мы должны прежде всего почувствовать необходимость и затем постепенно… Потребность, нужда – это мать изобретений. Когда мы почувствуем нужду, мы будем искать это измерение. Например, прежде чем я читаю некую пьесу и черпаю в этом наслаждение, до этого я должен знать буквы, грамматику, слова, и тогда на основании этого знания мы можем читать книгу и наслаждаться чтением. Чтобы мы ни делали, вначале мы должны достичь некоего начального уровня, и затем мы сумеем видеть вещи. Нужно выучить алфавит, и затем мы можем идти дальше.
Прежде чем говорить о Кришне, нужно задаться вопросом, существует ли вообще Бог, какова Его природа. Речь идет о космосе или о хаосе? Или Сатана является владыкой мира? Эти вещи мы должны рассмотреть в начале. Когда мы убеждены: нет, речь идет о правлении благого начала, тогда мы будем пытаться понять, какова природа этого начала, какова эта благая надежда, как обрести ее, и тогда мы поймем, что есть Бог. Бог означает личность, которая обладает всеми правами делать хорошее или плохое. И когда мы принимаем какую-либо концепцию Бога, мы испытываем облегчение. Он благ, нет никакой несправедливости, и мы живем в Его царстве, в таком случае мы не можем не быть удовлетворены, и есть суд, есть милость, все эти реалии мы должны понять, если мы хотим обрести концепцию Бога. И теперь каковы характеристики этого Божества, того, кто определяет судьбу всего сущего, Хранителья всей вселенной? Мы должны понять, что Он такой-то и такой. И в конечном счете Махапрабху и ведическая истина говорят: «Высочайшая концепция Бога – это концепция Его как Кришны, и Он есть любовь и красота». Он любит всех, Он прекрасен, Он чарует, Он сладостен и очень легко повиноваться Ему, жить в связи с Ним. Мы должны пытаться идти в этом направлении, искать эту Кришна-концепцию, искать Бога как Кришну: «Я хочу жить там».
Вначале речь идет о том, возможно ли, чтобы в бытии существовала некая сила, которая контролирует целое, которая способна спасти нас от анархии и утвердить гармонию и мир. Таким образом этот поиск будет продолжаться, и когда мы сумеем почувствовать в глубине нашего собственного сердца, что существует справедливость в этом мире. Опираясь на наш опыт, на опыт других, на тот опыт, который записан в многочисленных книгах. Я должен поверить, рискнуть и действовать соответствующе. Если я сумею совершить прогресс, то я почувствую на пути, что да, я сам чувствую нечто более реальное, чем то, что мы чувствуем, видим, слышим, осязаем, обоняем, то, что доступно нам посредством чувств, – это кажущееся, предательское. Какое очарование мы находим, вначале мы должны понять, потому что реалии этого мира не являются тем, что они обещают, нет гарантии. Мы можем видеть, чувствовать, учиться распознавать предательскую природу этого мира: рождение, старость, болезни и смерть. Когда человек в начале систематической жизни работает, используя нашу энергию, мы обретем комфорт, поиск удовольствия – это наша внутренняя привычка.
Мы хотим счастья, мы не хотим страдания, естественно, мы можем увидеть это в себе посредством самоанализа. Мы все хотим счастья и хотим избежать всех видов страданий, и с этой целью вначале мы используем наш собственный труд и ищем счастья, удовольствия. Человек приходит к выводу: «Я должен жениться. То счастье, которое я ищу, можно найти в браке». Но очень скоро он увидит, что всё это преходяще, я накапливаю что-то и пытаюсь… Вначале у меня может не быть дома, если я женюсь, для того, чтобы удовлетворять мои внутренние желания, мне необходим будет дом. Дети появятся, и тогда необходима помощь животных, затем я должен буду стать членом общества, буду работать в нём. Один за другим появляются дети, и необходимо чинить дом, общество оказывает давление и нежелательные вещи случаются вокруг: различные засухи, наводнения и т. д. Мы видим всё это, собираем какие-то вещи для нашего удовольствия, но окружающая среда беспокоит нас безнадежным образом. Тогда мы становимся разочарованы и пытаемся найти некое высшее счастье.
Будда, Шанкара и столь многие другие приходили и приходят и учат нас пренебречь этим материальным наслаждением и искать внутренний мир. И когда мы чрезмерно обеспокоены враждебным влиянием материального окружения, но мы выбираем этот курс, идём в этом направлении, но всё это временно. Всё это становится жертвой смерти, и в конечном счете мы все становимся жертвой смерти. Мы будем подвержены немощи, болезни, дряхлости в конце своей жизни, и тогда мы понимаем, что это не подходящее место, где мы можем жить. Мы должны искать некое высшее пристанище, где мы можем жить счастливо. Таким образом мы будем отвергать эту смертную среду и искать более тонкую, высшую почву и будем думать, что на этой тонкой почве мы построим дом и будем жить счастливо. Таким образом, отвергая бренные, грубые реалии, мы пытаемся отыскать более тонкие элементы: ум, разум и душу, Высшую Душу – Бога. Есть Его область, и как мы можем жить там, все эти вопросы, поиск. Когда мы удовлетворены в нашем поиске, тогда мы оставляем жизнь здесь и пытаемся отправиться в ту землю, чтобы жить там. Отвергая и принимая, мы идем к Богу, а если нет никакой гарантии будущей жизни, будущего умиротворения, то это атеизм, это пессимисты. А тот, кто оптимистичен, почувствует, что есть некая жизненная перспектива, тот вступает в тонкую область и пытается отыскать Божественную атмосферу.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
