«За пределами множества оболочек» 1982.12.27.B
Темы лекции:
Градация духовного мира. Голока, Вайкунтха, Айодхья.
О природе Радха-кунды: место, где Кришна открыт в наибольшей степени.
Положение Брахмы творца вселенной.
Сознание Кришны: глубинная и тончайшая волна.
За пределами множества оболочек
Шридхар Махарадж: И Центр, все стороны периферии безграничны по своей природе, если мы хотим это видеть.
Преданный: А где находится Айодхья?
Шридхар Махарадж: Айодхья-дхама между Вайкунтхой и Дваракой, ватсалья-расу мы находим там в большей степени, чем в Вайкунтхе. Затем вновь мы отправляемся в Двараку, где это явление присутствует в более развитой форме. Баху Валлабха, здесь Рамачандра достижим в мадхурья-расе лишь для Ситы Деви, но в Двараке Баху Валлабха, это явление становится доступным многим, эта возможность служения определенного типа, Баху Валлабха, затем оттуда в Матхуру, а из Матхуры во Вриндаван, Нандаграм.
Преданный: Существует ли вечная планета, именуемая Айодхьей, где она находится?
Шридхар Махарадж: Где находится Вайкунтха?
Преданный: За пределами Вираджи.
Шридхар Махарадж: Да, это часть безграничной концепции, Айодхья подобна этому. Дварака на полпути между Вайкунтхой и Голокой, ватсалья-раса, джанма-лила Господа происходит там. Служение в ватсалья-расе можно впервые найти в Айодхье, но не в Вайкунтхе. В Вайкунтхе у Лакшми нет родителей, у Нараяны тоже нет, поэтому нет возможности служения в ватсалья-расе, родительской любви. Это явление можно найти, если мы последуем глубже, там мы найдем Айодхью, ватсалья-раса, служение сыну. Впервые Богосыновство можно найти в Айодхье, и супружество, Бог-супруг, можно найти в Двараке. Используя расу в качестве мерила, мы должны измерять превосходство степени экстаза, это критерий, позволяющий судить о развитии теистической субстанции. Большая степень милости позволяет нам служить в новом качестве, совершать служение новой природы. Возможность служения в ватсалья-расе отсутствует в Вайкунтхе, но если мы сумеем проникнуть глубже, тогда мы обретём возможность служения Господу в ватсалье, в отношениях родительской любви, и мы увидим, что это нечто большее.
Здесь земля наслаждения, земля эксплуатации, а там земля, где совершается служение, земля жертвенности, и масштабы, большая степень жертвенности преданного. Эту большую степень можно найти глубже Вайкунтхи, выше, если угодно, и там мы находим Айодхью. Господь более милостив там, более добр, более великодушен, и Он принимает служение в родительской любви от нас. Больший шанс предоставляется там, в Айодхье. Затем вновь, если мы сумеем прошествовать дальше, мы обнаружим, что в Айодхье служение жены ограничено только Ситой Деви, но в Двараке тысячи цариц, они способны совершать служение Господу более сладостным образом, в Двараке Баху Валлабха. Здесь эко-патни-врата, Рамачандра, а там Баху Валлабха, многим даётся возможность служения в мадхурья-расе там, в Двараке. Более милостив, более либерален, более щедр, Он позволяет служить Ему в иной, более сладостной форме. Таким образом мы должны понять превосходящую природу Абсолюта, более великий аспект Абсолюта, более щедрый, великодушный, высший для нас. И это явление усиливается во Вриндаване, когда оно открыто для гопи в форме паракии, когда преступаются все существующие законы. Взаимоотношения каждого атома с Центром. Он, Центр, утверждает свои права надо всем, утверждает своё превосходство надо всем: обществом, писаниями и любой формальностью. Это Абсолют, связь с Ним абсолютна, она не зависит ни от чего другого, это явление присутствует там. Но всё должно иметь природу служения, не наслаждения этого мира, потому что тогда это будет сахаджия, это реакционное явление, имитация, несущая реакции худшего типа. Северный полюс и Южный полюс, подобное различие, с одной стороны – поглощенность Центром, а с другой стороны – крайняя степень поглощенности эгоизмом. В центре стоит атом и в центре стоит Абсолют – прямо противоположные явления. Крайняя степень локализма и высочайший универсализм – величайшее различие, пропасть.
Преданный: Так, Гуру Махарадж, я понимаю, что существует река Вираджа. Материальный мир, а за его пределами существует река Вираджа – река, которая разделяет материальный и духовный миры.
Шридхар Махарадж: Вираджа?
Преданный: Да, Вираджа.
Шридхар Махарадж: Материальный мир означает мир эксплуатации, и он заканчивается в Вирадже, эксплуатация прекращается там, и затем Брахмалока, душа как таковая. Душа без своей внутренней природы, лишь покрытия души, нечто в этом роде – это Брахмалока. А затем Шивалока, там присутствует первое проникновение в служение, проблеск служения, слабое начало темперамента служения в Шивалоке. Затем Вайкунтхалока, там присутствует определенное служение, ограниченное и также половинчатое, не полное, в Вайкунтхе. А затем несколько более великая степень этого служения в Айодхье. Затем оттуда дорога лежит в Двараку, затем во Вриндаван. Мы видим, что высочайшее положение – это Радха-кунда. Очень тонкая градация во Вриндаване также присутствует, и нам говорят, что Кришна в полной мере открыт, это окончательный Кришна в Радха-кунде. Полное проявление, максимальная экспансия, раскрытие Его существа можно найти в Радха-кунде, высочайшая степень великодушия, с которым Он отдаёт себя слуге. Слуги обретают в Радха-кунде возможность служения в полной мере и в высочайшей степени. Ваикун̣т̣ха̄дж джанито вара̄ мадху-пурӣ татра̄пи ра̄сотсава̄д,вр̣нда̄ран̣йам уда̄ра-па̄н̣и-раман̣а̄т татра̄пи говардханах̣ ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гокула-патех̣ према̄мр̣та̄пла̄вана̄т, курйа̄д асйа вира̄джато гири-тат̣е сева̄м̇ вивекӣ на ках̣. Согласно Махапрабху Рупа Госвами пишет эту шлоку, градация, как развивается возможность служения, качество, как оно развивается в области Вриндавана. Когда Он ничем не ограничен, когда речь идёт о Его полноте, когда Он в полной мере принимает служение, – это Радха-кунда. В иных местах также, но эта возможность отчасти сужена. Когда Он в полной мере открыт, это происходит только там, когда Он находится в самом близком, интимном, сокровенном кругу. Подобная группа присутствует лишь в Радха-кунде, это особая, личная группа Радхарани, там Кришна открыт в полной мере. В иных местах Он в большей или меньшей степени сдержан. Служение начинается от Шивалоки к Вайкунтхе и достигает своего зенита в Радха-кунде. Очень тонкие явления мы должны понять. Растение преданности достигнет той стадии, но здесь собственник этого растения в своём сердце будет поливать водой корень растения, и каким образом поливать? Шраванам-киртанам, эти практики являются бэкграундом и находятся над нашей головой, мы должны питать это растение на нашем уровне, поливая и т. д. Это садхана, шраванам, киртанам, культивируя преданность Кришне в рамках садху-санги, нам-санкиртана и также Шри Мурти, арчана, Вайшнава-сева, Гуру-сева, служение Гурудеву и Вайшнавам. Эти обязанности мы будем пытаться выполнять, а внутренне наше устремление будет возвышаться, будет обращено ко всё большим высотам, и однажды наступит тот день, когда в обществе этого растения нас возьмут туда, на тот высокий уровень, но это не произойдет в одночасье, не следует торопиться. Автоматически, естественным образом нас возьмут туда.
Преданный: Как возможно, что благодаря одному лишь омовению в Радха-кунде, принятию воды Радха-кунды мы можем обрести благо, однажды развив эту любовь к Кришне?
Шридхар Махарадж: Радхарани представлена как жидкость, поэтому омыться в этом – значит трансформировать собственное «я» целиком и полностью, без остатка и отождествить себя с интересом Радхарани и только с Ней. Принять омовение в жидкой субстанции, которая представляет Радхарани, означает быть без остатка обращенным в того, кто преследует интерес Радхи и только в Её интересах. Ни малейшего следа существования за пределами интересов Радхарани, об этом идёт речь, когда говорится об омовении в Радха-кунде. Интерес Радхарани, тотальная трансформация такого рода, и в этом заключена высочайшая удача. Ни малейшей примеси эгоистического интереса, но полнота самоотождествления с Её интересами, подобное измерение любовного служения, тотальная трансформация в сторону отождествления с Её интересами, отсутствие малейшей примеси.
Преданный: Я слышал, что Брахма после того, как совершил аскезы и стал супругом Вак Деви или Иччха Шакти…
Шридхар Махарадж: Вы говорите о Брамхе? Не о Брахмане? Брамха – это личность, а Брахман – это безличностное начало.
Преданный: Личность Брамха, я говорю о нём.
Шридхар Махарадж: Брахму представляют как карма-мишра-бхакти, творец и владыка этого мира эксплуатации. Через него брахманда, этот материальный мир, творится, и он отвечает за все интересы, печётся о благе всего этого сотворенного мира, это Брамха. Он смертное существо, Брамха, он является дживой, душой. Первый творец был представлен самим Нараяной, самим Пуруша-аватарой, но другие Брамхи, как правило, вербуются из числа джив соответственно их квалификации. Если некая джива способна выполнять свой долг в рамках варнашрама-дхармы безупречным образом на протяжении сотни рождений, тогда она может стать кандидатом на пост Брамхи. Говорится, если джива способна на протяжении ста рождений выполнять удовлетворительным образом свой долг в рамках варнашрама-дхармы, тогда она становится достойной занять пост Брамхи, и он джива, а Брахман – это другое явление. Вираджа, Брахман – это другое явление, самая тонкая концепция материи или материального существования есть Вираджа, а самая дистанцированная концепция духовного существования есть Брахман. И то и другое – пограничные явления.
Преданный: После того как Брамха совершил аскезы, я слышал, джива входит в васанамайа-деху.
Шридхар Махарадж: Кто?
Преданный: Дживы, они достигают состояния, известного как васанамайа-деха.
Шридхар Махарадж: Существуют многочисленные дживы, пребывающие в Брахмалоке. Брамха обладает качествами, позволяющими ему заботиться о развитии на негативной стороне бытия, управлять, надзирать за жизнью дживы и играть роль администратора, но Брамха не является причиной того, что дживы приходят в этот материальный мир. Он не ответственен за связь дживы с материей, он всего лишь администратор, наделенный ответственностью.
Преданный: Он кормит джив?
Шридхар Махарадж: Это система, он надзирает за дживами, приходящими в этот мир, главным образом он администратор. Но причиной того, что джива приходит в этот мир, есть сама джива, Брамха не является причиной. «Творец» означает, что он наблюдает и помогает развитию реалий в материальном мире, творении, раджа-гуна означает творение. Скажем, есть некое ведомство, которое следит за тем, чтобы определенный преступник был наказан должным образом, и человека помещают в тюрьму. Долг тюремщика состоит в том, чтобы следить за этим человеком, за тем, что происходит внутри тюрьмы, тюремный надзиратель. Его творение означает развитие, он следит за выполнением указов тюремного ведомства, и он задействует заключенных в какой-то работе, следит за практическим осуществлением наказаний, нечто в этом роде. Он послан в брахманду, и он соединяет их с определенной клеткой. Он говорит: «Оставайтесь здесь, вот вам одеяло, вот вам еда, и выполняйте ваш долг в тюрьме. А если вы не будете его выполнять или не можете, то вы будете наказаны. Так все практические взаимодействия находятся в Его руках.
Преданный: Когда дживы рождаются в материальном мире Брамха не является причиной?
Шридхар Махарадж: Да, он заботится о создании необходимой формы. Делай это, делай то соответственно тому, чего ты заслуживаешь. Он не является владыкой, ответственным лицом. Бремя ответственности лежит на плечах дживы. Джива является преступницей, и её преступление обнаруживается министерством внутренних дел. Затем дживу посылают к Брамхе и говорят ему: «Каким-то образом задействуй эту преступницу в твоей брахманде, начни с этого и постепенно будет осуществляться развитие. Если ты не будешь работать должным образом или совершишь ещё одно преступление, ты получишь соответствующее, более суровое наказание. Всё это находится в ведении Брамхи, творца этого мира. В действительности творец никто иной, как Господь, Нараяна. «Творец этого мира» означает творец соответственно Его качествам, которые позволяют Ему задействовать живые существа в материальном мире соответственно тому, чего они заслуживают. То, что живое существо заслуживает, он даёт это живому существу в силу его потребности, это Брамха. Брамха есть обычная джива, он относится к категории чиновников, и он не ответственен за то, что джива устанавливает связь с этим материальным миром. Он должен выполнять указания, он следит за тем, как следует связывать преступную дживу с этим миром, и он задействует её таким образом. Но всё это заслужила сама джива в силу своей врожденной свободы воли. Даже Господь не вмешивается в свободный выбор дживы. Когда речь идёт о страданиях в этом материальном мире, джива ответственна сама, лично.
Преданный: Гуру Махарадж, что подразумевается под выражением унмукхини вритти пракрити, наши отношения с пракрити?
Шридхар Махарадж: Пракрити означает «природа», а что вы хотите сказать?
Преданный: Я прочитал в Упанишадах, что преданному протягивается рука помощи в виде унмукхини вритти пракрити, но я не понимаю, о чём идет речь.
Шридхар Махарадж: Унмукх по отношению к чему? Унмукхини вритти по отношению к чему?
Преданный: По отношению к Кришне. То есть речь идёт о том, что живому существу помогают достичь совершенства.
Шридхар Махарадж: Пракрити здесь означает «природа», внутренняя природа дживы в связи с Кришной. Это может прийти из сукрити, благодаря обществу Кришна-бхакты это может развиться. Вначале благодаря агьята-сукрити, затем благодаря гьята-сукрити и затем это явление становится шраддхой. Унмукхини вритти. Вритти означает «природа, тенденция, склонность» к Кришне, и эта тенденция может прийти, будучи вкладом в сварупа-шакти. Наиболее сокровенная природа наиболее изначального измерения такова – привлекать всё к Кришне. Это самое фундаментальное, самое тонкое измерение повсюду, подобно тому как эфир всепронизывающь и присутствует в каждом атоме материи. Таким образом, самый фундаментальный и тонкий элемент есть Кришна унмукхини пракрити, Кришна-шакти. То есть всё привлекаемо к Кришне, такого рода тонкий поток, течение в глубочайшем измерении, присутствует повсюду, и в то же время эта субстанция самая обширная, могущественная, самая глубинная сила во всём мире. Глубочайшее измерение таково, фундаментально, речь идёт о влечении в направлении Кришны, о том, что всё привлекается Им, всё устремлено к Нему. Это тончайшая, глубочайшая и непреодолимая природа повсюду.
Кришна унмукхини пракрити, поток, обращенный к Кришне, но он скрыт. Центр, существует стремление к Центру. Речь идёт о том, чтобы уловить центростремительный поток, и этот глубочайший поток повсюду. А всё остальное – это постепенное развитие, внешнее и еще более внешнее, таким образом. Вовнутрь и вовне, повсюду эта высочайшая субстанция высочайшей ценности и высочайшего использования, и она пронизывает собой всё. Наиболее всепронизывающее нечто, подобное икс-лучу, способному пронзать всё. Таким образом Сознание Кришны присутствует повсюду, оно пронизывает собой всё, наиболее наглядное, объёмное, самое широкомасштабное, наиболее действенное и наиболее сладостное во всех отношения и высочайшего типа. Но мы плаваем над этим и даём миру грубую оценку.
Сознание Кришны пронизывает собой всё, но человек может увидеть это только в том случае, если его глаза очищены, тогда он может видеть эту субстанцию повсюду, танец Кришны. Источником всего служит Кришна, за пределами всех покрытий, грубых оболочек. Его жизнь, само его сердце связано и пронзено за пределами множества оболочек, этого сердца достигают вести, его ухо слышит флейту Кришны. Глаз глубоко ищет Кришну, Махапрабху, сердце настроено на эту мелодию. Как вы связаны с машиной, так и сердце, душа связана с этим измерением, и, превосходя обстоятельства, он видит только это и слышит только это, превосходя все оболочки. Смысл для него один. То, что мы видим, для него лишено смысла, он пренебрегает этим, не уделяет внимания этим реалиям. Сарвасва, Он увидит повсюду, йо мам пашьяти сарватра сарвам ча майи пашьяти, тасьяхам на пранашьями са ча ме на пранашьяти. «Он никогда не потерян для Меня, и Я также никогда не потерян для него». Для того, кто способен научиться видеть Меня повсюду, тот, чей ум не наслаждается ничем остальным в покрытиях, но он связан этой нитью с Сознанием Кришны, это возможно. Тот, чьё внимание всегда привлечено многочисленными частицами пыли материального мира, как он может почувствовать эту универсальную песнь, игру.
Пыль предрассудков играет с нами, мы не являемся хозяевами себе, но многочисленные предрассудки манипулируют нашими чувствами, и мы не связаны с реальностью, но нас привлекает мнимое очарование этой оболочки. Этот глаз не связан с подлинной душой, он связан с многочисленными предрассудками, и наше внимание направленно на различные реалии, при этом мы упускаем Центр. Если мы станем бросать пыль в глаза, аналогичным образом предрассудки подобны этому песку, пыли. Этот песок бросают в глаза смотрящего, и он чувствует, что его глаза забиты песком. Поэтому глубина нашего зрения должна быть улучшена для того, чтобы мы не видели всё и вся. Генерал одной стороны смотрит на генерала другой стороны во время битвы, не на определённого солдата или определённый танк. Генерал должен смотреть на генерала, на его мозг, только тогда он может продолжать сражение. Он не будет видеть внешнее: танк, самолёт или солдат. Нет, генерал будет смотреть на мозг другого генерала, как этот генерал себя ведет. Он будет смотреть на то, каким образом тот направляет своих солдат, это подлинное видение. Также полезно, чтобы наше видение не было уводимо в сторону кажущейся стороной, мы должны считать более глубоким образом. Мы должны увидеть, кто направляет весь этот спектакль, и это подлинное видение. Кто вы, Бхаргава?
Преданный: Партха Митра.
Шридхар Махарадж: Сегодня здесь нет Видагдхи.
Преданный: После ухода Кришны что произошло с Радхарани и гопи?
Шридхар Махарадж: Вы хотите затем знать исторический аспект, это нечто поразительное, сбивающее с толку, это не однозначное явление. Махапрабху исчез, одни говорят, что Он вошёл в Гопинатха, там, где Гададхар Госвами поклонялся Божеству Гопинатха. Он видел, как Махапрабху пришёл и вошёл в Божество. В некоторых книгах мы находим описание того, как некоторые люди видели, что Махапрабху ступил в океан и исчез. Другие говорят, что Он вошёл в храм Джаганнатха. Находятся и те, кто говорит, что Он получал даршан Джаганнатха, находясь на некотором расстоянии, у Гаруда-стамбхи, но в тот день…
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
