«Покидая притяжение Земли» 1982.12.27.C82.12.28.A
Темы лекции:
Уход Махапрабху: достоверность различных версий.
Баланс интеллекта и любви.
Ииисус в Кашмире. Родство санскрита и индоевропейских языков.
Древнейшая история Индии и мира.
Южный транзит и северный транзит Солнца: возвращение на землю и окончательное прощание с землёй.
Доказательства того, что Хари пребывает по ту сторону Брахмана.
Необходимость иметь подлинное представления о природе реальности.
Покидая притяжение Земли
Шридхар Махарадж: Медленно приближался к Джаганнатху, Он обнял Джаганнатха и исчез. Историки говорят, что Он танцевал перед Джаганнатха-ратхой, поранил палец, началось воспаление и от этого воспаления Он умер. Столь многие версии, и всё может быть правдой одновременно. Поэтому здесь также существуют различные объяснения. Его физическое тело растворилось в океане, кто-то говорит. А кто-то говорит, что Он внезапно исчез, таким образом. Если дух способен появляться и исчезать, если йоги способны на то же самое по своей сладостной воле, то как насчёт Верховного Начала? Мы не можем низводить всё это, подчинять юрисдикции исторических происшествий, потому что в таком случае мы будем обмануты. Если мы будем исследовать таким образом, то мы станем обманывать самих себя. Мы должны иметь веру в фундаментальную природу Его существования. Делать того, кто представляет полноту Безграничного, преступником в этом суде майического закона, – это совершенно ошибочно и самоубийственно в смысле духовного понимания, любопытство. Так как Он захочет, в «Вишну Пуране» мы находим, Кришна умер, а Рукмини и другие сожгли себя в том же самом огне. В другом месте сказано, что Кришна скрылся от взора обычных людей неожиданно, всё это одновременно может быть правдой.
Я беседовал с величайшим ачарьей школы Мадхвы, когда я стоял во главе Матха в Мадрасе. Мы беседовали о природе Шри Мурти. Он сказал, что Господь находится внутри Мурти. Мы говорим: «Нет, Мурти – это Сам Господь, Шалаграм или Шри Мурти». Вовсе не так, что в дереве или в камне находится Бхагаван, – это было его представление. Мы ответили: «Нет, это в полной мере Бхагаван, между телом и владельцем тела нет различия в случае Бхагавана». Я процитировал одну шлоку из «Шримад Бхагаватам», и на основании этого я спросил его:
– Когда Кришна был поражен стрелой некоего охотника, в то время кровь потекла из Его тела?
– Да, – ответил он. – Кровь потекла.
– Эта кровь была материальной?
– Нет.
– Почему нет?
– Глаза видели эту кровь как обычную кровь, подобную нашей.
– Почему вы утверждаете, что эта кровь была кажущейся, не настоящей?
Он дал своё объяснение. Также и здесь, если мы ударим Шалаграм молотком, то Он распадётся на куски. Каким же образом Шалаграм может быть Богом во всей Его полноте? Таким образом, обманывая наши глаза и наш опыт, наш ущербный опыт обманывается, мы должны придерживаться принципа Истины откровения. Непрерывное сознание, Богооткровенная Истина должна быть фундаментом нашего сознания, и мы не должны позволять нашим мирским чувствам измерять эти реалии и сообщать результаты измерения нашему материальному сознанию: Он умер так или этак. Мы должны отвергнуть, пренебречь этим и стоять на почве истины откровения. Это всё магия волшебника, трюки; и есть истина откровения. Мы должны крепко стоять на этом основании истины откровения, не позволять себе быть обманутыми опытом чувств, зрения, слуха и т. д. Это всё магия, это смехотворно. Что вы скажете, может ли такое быть? Только глупцы могут верить в подобное, доверие высочайшей степени, слепая вера.
Преданный: Так учёные скажут, те, кто следуют науке, логике.
Шридхар Махарадж: Это всё иллюзион, в котором мы живём, Его иллюзион. Ничто не может быть принято в качестве истинного, необходима радикальная трансформация. Мы живём в раю глупцов, всё временно и всё проистекает из нашего эгоистического интереса, мы порождаем окружающий мир своими эгоистическими потребностями. Речь не идёт об универсальной оценке. Вы готовы поверить в это? Мы живём в клетке, созданной изнутри наших эгоистических потребностей. Каждый живёт в подобной клетке, и столь многие – коллективно. Я живу в одной камере тюрьмы, другой – в более просторной камере, но это всё камеры, и все они созданы индивидуальной кармой, и все обитатели тюрьмы находятся в заключении. Майа, ложное представление, ложный расчет, отсутствие знания. Поэтому нас просят отказаться от знания, которое получено с помощью чувств и начать с алфавита. Отвергнуть все уровни опыта, который мы получили на протяжении многих жизней. Всё это лишено ценности, является ложью, все расчеты, все оценки. Всё ложно, ложно и ложно. Попытайся выбраться из этой тюрьмы и жить в широкой атмосфере Сознания Кришны. Всё принадлежит Ему, универсальное сознание, всё принадлежит Владыке, я также принадлежу Ему. Я должен жить и действовать в подобном настроении. Мы должны быть членами этой универсальной земли, одного интереса, и мы будем спасены от этой удушающей атмосферы. Куда бы мы ни ступили, везде происходит конфликт с чужим интересом, на каждом шагу наши интересы сталкиваются с чужими интересами. Это низкое, недостойное место, чтобы жить в нём, нам необходимо двигаться в самом широком круге, где всё принадлежит моему Владыке и я также принадлежу Ему, где всё моё, потому что Владыка – мой собственный Господь, таким образом.
Мы должны стараться жить в самой обширной атмосфере, выбраться из этой клетки, построенной нашими собственными низменными желаниями. И это явление очень сладостное, чарующее, блаженное, эта атмосфера, это освобождение за пределами так называемого «освобождения», даже выше него. Все хранители, все доброжелатели вокруг нас, все полны любви и нежности, не только освобождение, но высочайшая сочувственная по отшению к нам атмосфера, все относятся к нам с симпатией и рвутся помочь нам: «Ты так давно потерялся, дитя моё, Я искал тебя так давно». Такая любовь и нежность будут питать нас, насколько прекрасна подобная жизнь! Махапрабху, Нитьянанда пришли и попросили нас отправиться туда. Свами Махарадж донёс до вас эту весть, он распространил её по всему миру, разнёс эту весть о высочайшей стадии реализации. Ты избран, чтобы быть мессией, посредником подобной прекрасной перспективы для нас всех, той перспективы, которую принёс в этот мир Шри Гауранга Махапрабху. Этот Надия-дхам есть колыбель подобной высокой надежды и перспективы для нас. Здесь это явление низошло, здесь пришёл Махапрабху, и Нитьянанда Прабху доносил это послание до каждой двери. Это твой долг – обратно к Богу, обратно домой, и дом таков. Мы все блуждаем бесцельно, введённые в заблуждение.
Был один великий индийский учёный, Шил, около 50 лет тому назад. Когда в Италии проходила международная религиозная конференция, он представлял там Индию, Шил. Хороший ученый, но в конечном счёте он сошёл с ума, интеллект не надёжен, реакция может возникнуть. Нежность или любовь – вот что сохраняет жизнь, необходим баланс, любовь. Без любви интеллект безумен, нежность, хладини-шакти, жертвенность, необходим баланс.
Где Бхаргава Прабху? Он узнал о последних днях Христа в Кашмире, у него нет такого намеренья?
Преданный: Я слышал эту историю.
Шридхар Махарадж: А что за история?
Преданный: Говорят, что в Кашмире существует могила Иисуса Христа. Говорят, что Христос покоится там и у него есть потомки.
Шридхар Махарадж: После его распятия или воскресения, как это называется, по прошествии четырёх дней он вышел из могилы, говорится.
Преданный: Да, по прошествии трёх дней.
Шридхар Махарадж: Его тело было помещено в могилу, и по прошествии трёх дней, когда люди пожелали взглянуть на его тело, они увидели, что тела там нет, он исчез из могилы.
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: И что было дальше? Он оказался в Кашмире, жил там какое-то время. Какова эта история?
Преданный: Он стал домохозяином и проповедовал там. Была опубликована одна книга на английском, там было сказано, что в Кашмире Иисуса звали Иша.
Шридхар Махарадж: Иша, Муша, это мусульманское имя – Ишу, Иешуа, Иша. Муша – Моисей, а Иша, так мусульмане называют Иисуса; и Абрахам – это Авраам, это всё в линии мусульманской гуру-парампары. Иша рассматривается как один из пророков в линии ислама, они считают его Божественным посредником. По их мнению, последний пророк, посланный небесами, был Мохаммед, это величайший пророк, и другие пророки или представители небес не придут, последним был Мохаммед. Все остальные духовные учителя общие и для христианства, и для ислама: Иша, Муша – Иисус, Моисей, Авраам.
Они говорят, что ведический Брамха – это Авраам, похожий звук. Пифагор, на санскрите будет пуру; гуру – это Горац. Таким образом, греческий язык происходит из санскрита или родственен ему. Хамберг и Хамбург, „берг, бург“, немцы говорят „бург“, Хамбург, Санкт-Питерсбург, но английское произношение Хамберг, Санкт-Питерсбург и также пуруш – порас, гуру – Горац, таким образом. Питер, питар – санскритское слово, а в английском или греческом Peter. Матар в санскрите мать, матару, матара; матар – это изначальный звук, и английское слово mother, похожее слово. Peter, brother, sister – очень похожие на санскрит слова, санскрит и, возможно, слова в этих языках восходят к санскриту. Кашмир и Каспийское море, Кашьяп, отец богов был Кашьяпа Риши; и, говорят, Каспийское море происходит от его имени. В то время эта часть мира была дном Индийского океана, а сейчас Гималаи поднялись, но тогда они были ниже. Гималаи поднимаются и равнина возвышается, эта часть была ниже.
Когда Амбариш Махарадж жил, он был императором, в то время он совершил сотню жертвоприношений на берегу Сарасвати, которая находится рядом с Бадарикашрамом в настоящее время, очень высоко. Бадарикашрам – это ашрам Вьясадева, и он написал «Бхагаватам», затем пришёл Деварши Нарада. И сейчас это возвышенность, горы, но тогда это была равнина. Гималаи постепенно поднимаются, и существуют многочисленные различия в географических условиях, отсутствие стабильности здесь. Подобно тому, как наш ум, иногда он здесь, иногда там, он блуждает, также и вся эта материя, даже инертная материя такова. Один учёный, возможно, он был немец, сказал, что все эти земли плавают на поверхности океана, материки, иногда они соединяются, иногда разъединяются. Африка была соединена с Америкой, произошло крупное землетрясение и разделило их. Поскольку говорят, что деревья на западной оконечности Африки похожи на аналогичные деревья на Востоке Америки. Также горы, которые раскололись, одна часть оказалась здесь, другая часть там. Если эти обломки соединить, то будет единая гора, и Атлантика разделила эти материки, Америку и Африку, так говорят учёные. Индия находилась где-то в Индийском океане, и затем было крупное наводнение или ураган, Гималаи сдвинулись. Ландшафт Индии менялся под влиянием природных стихий, таково мнение современных геологов.
Преданный: Это действительно так, Гуру Махарадж?
Шридхар Махарадж: Может быть. Нас не слишком всё это интересует. Тот, кто отстранился от своей ментальной системы, его обитель – Питрилока, тот, кто отстранился от грубой реальности. Говорят, что Луна – это то место, куда после смерти попадают души, те души, которые должны будут вновь вернуться на землю, это место называется Питрилока. В «Гите» описаны два типа пути после смерти – уттараяна и дакшинаина. Те, кто достигает Луны, а затем возвращается на Землю. Луна есть спутник, она обращается вокруг Земли. После смерти люди в своей ментальной системе отправляются на Луну и там отдыхают какое-то время, затем возвращаются на Землю. А те, кто не испытывает очарование к земному существованию, отправляются в сторону Солнца. Они пересекают линию гравитации и направляются в сторону Солнца, сторону света, уттараяна. Дакшинаяна и уттараяна называется этот путь, Северный и Южный транзит Солнца. Души, которые возвращаются на Землю, но есть души, которые покидают, превосходят земное притяжение и отправляются куда-то, в какие-то лучезарные миры, навстречу свету, без физической формы. Южный и Северный путь, они превосходят земную гравитацию и устремляются в сторону света. Свет символизирует знание, сознание, а Луна подразумевает ум, наши ментальные тенденции, влечение к мирским наслаждениям. Они достигают Луны, затем возвращаются обратно, потому что их привлекают наслаждения этого мира. Но тот, кто лишен очарования мирскими наслаждениями, тот выходит за пределы юрисдикции Земли и устремляются в Безграничное, улавливая луч света, сознания. Душа, Сверхдуша, свет, а Чандра, Луна, – это очарование мира Земли, они пленники очарования мирского счастья. Они достигают Луны и затем возвращаются обратно. Внешний вид Луны вносит значительный вклад в ментальное наслаждение здесь, в этом мире, мы видим.
Мы должны тщательно пытаться понять различие разных уровней сознания бхух, бхувах, свах, тапа, сатья, Вироджа, Брахмалока, Вайкунтха, Голока. Эти уровни занимают различное положение, различные измерения очарования. В конечном счете мы очарованы чем-то, становимся рабами этого нечто, всё обладает своим специфическим очарованием, и мы должны сравнить природу этих очарований, отвергать и принимать, такова особенность Бхулоки. Затем Бхуварлока, Джана, Тапа, Сатья, всех этих лок, которые находятся в юрисдикции эксплуатации. Постепенно эксплуатация уменьшается, в Сатьялоке присутствует лёгкое влечение к наслаждению, то есть эксплуатации. Минимальная степень эксплуатации присутствует на Сатьялоке, её обитателей в большей степени заботит вечное положение души, независимое от материальных приобретений и наслаждения. Они не стремятся к наслаждению материальными вещами, они в большей степени самодостаточны, атмарама. Они черпают большее наслаждение в восприятии самого себя, своего существа, атмарама. Раманти означает, что они чувствуют большее наслаждение в себе, своей собственной душе. В большей или меньшей степени они способны отыскать природу своей души, и они удовлетворены этой природой, атмарама, самоудовлетворенность, это явление мы находим в Сатйалоке, главным образом. Атмарама, самоудовлетворенность, они способны осознать положение своей собственной души, и отсутствие материального тела, отсутствие эксплуатации. Эксплуатация не нужна для того, чтобы сохранять материальное тело. Они очарованы красотой своей души и в большей или меньшей степени вовлечены в это. Атмарама – тот, кто находит радость в себе, вечно в себе, в вечном «я». Затем люди, которые самоудовлетворены, находятся на рубеже этого мира эксплуатации, они не зависят от эксплуатации материального мира. Они испытывают очарование, выходящее за пределы их измерения, когда они находят Хари.
Хари таков, что Он способен привлекать внимание тех, кто самоудовлетворен. Атмарам – это концепция освобождения, свобода от тенденции эксплуатировать окружающий мир. Когда в центре стоит «я», живое существо самодостаточно. Но они испытывают очарование иным явлением и сознают, что это явление должно быть. Его природа выше, чем природа их собственного «я», а иначе как внимание этих самоудовлетворенных личностей может устремиться к какому-то началу? Это начало должно обладать более тонкой природой, и это доказательство того, что Хари не находится на этой стороне мира, но на высшей стороне бытия. Они чувствуют беспричинное влечение к Хари и Хари-расе. Когда они устанавливают связь с Хари, они испытывают экстаз, и этот экстаз должен быть более высокой природы по сравнению с тем экстазом, который они чувствуют в глубинах своего существа. Это доказательство того, что Хари находится не на этой стороне бытия, как говорят майавади, шанкариты, но Он ниргуна, Он за пределами материальной природы. Эти личности суть ниргуна, их не интересует саттва, раджа, тама, и тем не менее они чувствуют влечение к беседам о Хари. Стало быть, Хари находится на более высокой стороне существования, таким образом, чатухсан.
Аромат Туласи, которая соприкасалась со святыми стопами Нараяны, побеспокоил этих людей, которые были атмарама, самодостаточными, их внимание было привлечено сладостным благоуханьем Туласи, которая соприкасалась со святыми стопами Нараяны. Их внимание было привлечено, и они осознали, что речь идёт о некоем более высоком явлении. Таким образом доказывается и показывается, что Вайкунтха находится за пределами Брахмалоки, а не по эту сторону, как утверждают шанкариты, майавади. Шукадев также говорит: «О Махарадж Парикшит, вы все знаете, что я утверждён в ниргуна-брахмане, который находится за пределами, моё положение таково: я не испытываю очарование бренным миром, я не очарован какими-либо мирскими соблазнами. Тем не менее я испытываю глубокое влечение, стремлюсь слушать о лиле Кришны во Вриндаване. Моё внимание было насильственно вовлечено и, стало быть, этот Вриндаван находится по ту сторону этого мира, на высшей стороне бытия, и эти игры не имеют никакого отношения к играм радости этого бренного мира». Это свидетельство того, что Кришна-лила апракрита и адхокшаджа, трансцендентны, таковы доказательства. Люди, которые не имеют ни малейшего влечения к счастью этого мира, испытывают благоговейное влечение к реалиям, которые похожи на реалии этого мира, но очень высоки и находятся на другой стороне Брахмана, в мире Парабрахмана.
Галлюцинация, интоксикация опасны, они могут увлечь наше внимание в другую сторону. Трансцендентная лила Кришны – Вайкунтха, и мы должны строго следовать такого рода суждению, иначе мы будем введены в заблуждение относительно природы. Кто такой Христос? Кто такой Мохаммед? Каково их положение? Кто есть Шанкара, Рамануджа, Шри Чайтанья? Каковы тонкие различия между ними, мы должны взвешивать и оценивать. Опираясь на стандарт тонкого знания, судить о различиях очень скрупулезно, различая, мы должны понимать все эти реалии, понимать специфику их различных измерений существования. Если мы лишены этой должной оценки, тогда мы будем принимать всё и вся. Всё что угодно нам смогут выдать под именем чего угодно. Необходимо систематическое изучение.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
