«Дети Земли Нектара» 1982.12.28.C
Темы лекции:
Служение и вожделение.
История Гауридаса Пандита.
Падука Махапрабху.
Шри Мурти Шри Вишнуприйи Деви.
Дух и материя.
Дети земли нектара
Шридхар Махарадж: «Иди и посмотри», и они пришли на Ямуну и сказали: «Дурваса упавасья». Ямуна успокоилась, и они пересекли её. Затем Кришна также играл с гопи, говоря: «Я брахмачари». Они много ели, но в то же время утверждали, что они постились. Как это понимать? Фундамент мысли таков: тот, кто лишен эгоистических мотивов, тот, разрушая всю вселенную, ничего не делает, не несет ответственность за разрушение всего мироздания. Это определённое измерение, определённая позиция, это означает: «Я тотально являюсь орудием», отсутствие эгоистических действий. Я целиком и полностью являюсь инструментом центральной силы. Волна исходит от центральной силы, я лишь являюсь её инструментом. Это положение возможно для посредника, и тогда, когда человек ест, он не ест. Кришна-лила с гопи не подобна наслаждению, в котором присутствует жертва реакции на наслаждение. Божественное служение, всё в ней является служением, но не наслаждением этого мира. Везде присутствует дух служения, жертвенности в обеих сторонах, и в мужчине и в женщине. Они соединяются, но в духе жертвенности, не в низменном духе эксплуатации.
Эксплуатация – это низменное явление, в противном случае это соединение столь же свято, как ничто другое. Если к любому явлению мы подходим в этом Божественном духе, то любое явление Божественно и чисто. Мы должны почувствовать, понять, как это возможно. Жертвенность такова, она чиста, и виласа, движение может быть похожим, но не тем же самым, подобно каме, но не вожделение. Это любовь, поскольку жертвенность, самопожертвование. Это ключ к пониманию того, какова природа этой чистой земли. Абсолютная игра, действия в духе игры, отсутствие яда – укус есть, но яда нет, скорее нектар. Вместо яда присутствует нектар, это возможно. Земля этой святой грёзы, всё возможно, но не яд, а нектар. В таком духе, градация чистоты такого рода присутствует: проституция, брак также в соответствии с жесткими условиями, ограничение, такого рода градация чистоты. Чувственность – это плохо, расхождение по стадиям чистоты, и на вершине полнота чистоты, и это према высочайшего типа. Мы должны понять это таким образом.
Я ясно выражаюсь? До известной степени ясно, да? Вы понимаете?
Преданный: Да, Махарадж.
Шридхар Махарадж: Полнота святости, абсолютно святые реалии. Когда один чиновник в Дели оскорбил «Бхагаватам», заявив, что в нём Бог представлен как аморальный персонаж. Наш Гуру Махарадж присутствовал в то время в этом мире, и он написал статью в ответ, возражение. Некий Рамдас из Бомбея написал в какой-то газете, что «Бхагаватам» оскорбили подобным замечанием, утверждением о том, что «Бхагаватам» показывает Бога как связанного с низменными явлениями, и три статьи были напечатаны в разных изданиях с нашей стороны, принадлежащие перу нашего Гуру Махараджа. Доктор Сангит, он сейчас юрист, в то время он был студентом в Лондоне, еще одна статья была напечатана от имени Бона Махараджа. В этих статьях Гуру Махарадж указал на то, что эти явления, например, когда доктор осматривает интимные места женщины, накладывает на них лекарство, разве это низменно? Вопрос в характере этого действия, от него зависит чистота или низменность. Если для лечения необходимо соприкосновение с интимными частями женского тела, разве это низменно? То, что представляется низменным внешне, не всегда может быть таковым, это зависит от умонастроения, в котором это действие совершается. Оно может быть похвальным и благотворным, например, вылечить определенную часть тела, и мы поддерживаем это. Такого рода подход не может быть низменным, и существуют дальнейшие степени чистоты, они возможны. Лишь наш дух наслаждения, дух агрессии следует винить, а не физический контакт как таковой. Таким образом мы должны понять. Это материальный пример, но в нём можно увидеть демонстрацию чистоты. Речь идёт о столь высоком явлении, поэтому существует пропасть между двумя явлениями. С одной стороны – кромешная тьма, а с другой стороны – священный свет.
Я остановлюсь на этом сегодня. Если мы понимаем, каким образом Кришна взаимодействует со всем, то мы избавимся от этой величайшей болезни, камы, вожделения. Вначале это лекарство и в высочайшей форме полнота блаженства. Вы видели тамариндовое дерево?
Преданный: Да, Махарадж.
Шридхар Махарадж: Под которым Махапрабху отдыхал.
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Я не знаю, существует ли это дерево по прежнему там.
Преданный: Да, оно там стоит.
Шридхар Махарадж: Первая группа Шри Мурти, Гаура-Нитьянанда, находится там. Когда Махапрабху и Нитьянанда Прабху посетили дом Гауридаса Пандита… Гауридас Пандит есть Субал-сакха во Вриндаване. Существует прекрасная, мистическая история о возникновении там Шри Мурти. Когда Гауранга и Нитьянанда отправились, Гауридас Пандит не позволил Им уйти. Он сказал: «Я установлю Вас здесь в качестве Божеств». – «Да», – согласились Они, и два Шри Мурти были сделаны. Он совершил абхишеку, и Гауридас Пандит начал плакать. Они сказали:
– Но Мы же остались как Шри Мурти.
– Нет, нет, я не верю в это. В таком случае оставайтесь здесь.
Гаура и Нитьянанда остались в комнате, Они были установлены как Божества, а Мурти были помещены на улицу и стали уходить. Тогда он стал опять жаловаться и плакать: «Вы обманули меня». И Они поменялись, Они сказали ему: «Ты можешь оставить одну из пар в комнате, другую пару отпустить», и это было сделано. «Теперь Мы пойдем». И опять одна из этих пар, которая находилась на улице, ушла, такую историю рассказывают. Что есть что, всё есть галлюцинация в этом мире, контроль со стороны Субъекта, Волшебника. Волшебник может показать всё что угодно, это Его игра. Он играет с глазным яблоком, с умом, разумом, но речь не идёт о внешней стороне, она не настолько важна как таковая. «Видь это», я вижу это. «Нет, видь то», и я вижу то, таким образом. Он дергает за веревочки, Его воля. «Да будет вода», и возникла вода. «Да будет свет», и возник свет. Творение для нас есть нечто грандиозное, но для Него это Его сладостная воля – создать что-либо. Столь узкое, маленькое явление. Это Его воля, просто Его желание способно создать, заставить нас видеть. Контроль Наблюдателя, мир таков. Вовсе не так, что мир породил нас, но, скорее, мы порождаем объект нашего мира. Мир живёт в уме, не ум живёт в мире, как сказал Беркли. Мир в тонкой форме присутствует в уме и ментальной системе. Затем это тонкое явление развивается, достигает чувств, Он приходит из-за предела чувств.
Дхрува, совершив медитацию, увидел Нараяну в своём уме. Нараяна явился и пленил его ум, и это видение было настолько интенсивно, что, когда он открыл глаза, он увидел Нараяна Мурти вовне, перед собой. Внутри и вовне – в чём состоит различие? Более высокая степень интенсивности, когда Нараяна явился вовне. Иногда во сне мы можем пережить подобный опыт. Мы слышим, кто-то что-то говорит нам в ухо, и когда мы наполовину бодрствуем, то тогда мы слышим звук. Мы открываем глаза и говорим: «Кто меня звал?» Из состояния сна этот тонкий звук, когда он очень интенсивен, он выходит вовне. Видение также может быть трансформировано подобным образом. Когда я очень интенсивно вижу какую-то идею, то я вижу её словно глазами, нашему взору предстаёт некое явление, это возможно. Когда тонкие явления становятся очень интенсивными, они превращаются в грубые явления, то, что мы называем грубым явлением.
Мне рассказывали, что один французский джентльмен говорил в мире ученых: «Зрение происходит из глаза. Есть нечто в глазе, что помогает нам видеть окружающий мир, и причина этого находится в глазе, цвет присутствует в нём». В нашей философии санкхьи также суть звука. Эфир, воздух и звук, затем солнце, глаз и цвет, подобная классификация. Один принцип делится на саттвика, раджасика и тамасика – три ветви. Тамасика – это объект, раджасика – инструмент, а саттвика есть то, что помогает переживать опыт. Свет солнца – саттвика, глаз – раджасика, а цвет – тамасика со стороны объекта. И также звук, прикосновение, осязание – всё имеет три деления. Одно явление разделяется на три пласта, одно показывает, другое видит и третье – сам процесс видения, таким образом всё классифицируется. Бхактивинод Тхакур дал это представление в «Кришна-самхите». «Шри Кришна-самхита», если вы будете изучать эту самхиту, вы увидите, что Бхактивинод Тхакур описал все эти вещи из Упанишад и философии санкхьи. Это очень научная книга, на основании науки показана духовная Истина. Затем из Калны вы отправились в Шантипур.
Преданный: Да, Махарадж, в дом Шри Адвайты Прабху.
Шридхар Махарадж: Рядом находится Кулия, бхаджан-кутир Харидаса. Вы видели его?
Преданный: Нет, Махарадж, на некотором расстоянии.
Шридхар Махарадж: На берегах Ганги, в хижине, Харидас призывал Харинам, и там Майа Деви пришла, чтобы испытать его, и впоследствии она попросила Харинам у Харидаса Тхакура. «Я получила Рам-нам от Махадева, моего супруга. Теперь, слыша тебя, как ты воспеваешь Кришна-нам столь сладостно, когда я слышу, моё сердце стремится к тому, чтобы получить Кришна-нам от тебя, Харидас». Кулия, возможно, за две мили на юг от города Шантипура.
Преданный: Махарадж, в храме Гауридаса Пандита нам показали фрагмент «Бхагавад-гиты», который, говорят, был написан рукой Махапрабху.
Шридхар Махарадж: Мы не знаем, фрагмент «Бхагавад-гиты», написаный рукой Махапрабху, мы не слышали об этом. Нигде в аутентичных писаниях не упоминается подобное, но падуку Махапрабху показывают в храме Махапрабху здесь, в Навадвипе, деревянные сандалии.
Преданный: Где, в Джанмастан Йогапитх?
Шридхар Махарадж: Нет, это здесь, в храме Махапрабху. Вишнуприя установила Шри Мурти Махапрабху, и это Шри Мурти было перенесено, когда русло Ганги поменялось, они поселились на этой стороне вместе со Шри Мурти. И эти деревянные сандалии, которые были даны Махапрабху Вишнуприе, их показывают здесь (в Навадвипе).
Преданный: Гуру Махарадж, а эти сандалии Махапрабху дал ей до того, как принял санньясу или после?
Шридхар Махарадж: После того как Он стал саньяси. После того как Он принял саньяс, Махапрабху вернулся сюда, в Надию, и пришёл, чтобы увидеть свой дом. Затем Он встал перед своим домом, и Вишнуприя полностью закрыла своё тело и так упала к стопам Шри Махапрабху. Махапрабху оставил эти деревянные сандалии и сказал ей: «Утешься этими сандалиями», и ушёл. «Утешься этими сандалиями», Он оставил эти деревянные сандалии и ушёл. Тогда Вишнуприя встала с земли, взяла эти сандалии и поклонялась им до конца своих дней. Затем Шачидеви ушла, и брат был опекуном Вишнуприи, и они (потомки этого брата) поселились здесь. Вишнуприя Деви хотела поклоняться Шри Мурти Махапрабху, скульптор сделал Мурти и показал ей, но она не была удовлетворена. И ,говорят, на третий раз, когда он показал ей Шри Мурти, Вишнуприя неожиданно взяла свою одежду и прикрылась ей так, словно перед ней стоял живой Махапрабху, и этот Махапрабху находится здесь.
Преданный: В том же самом храме?
Шридхар Махарадж: Возможно, Мурти как таковое поменялось, но преемственность поклонения сохраняется, как в Джаганнатха Пури, где через каждый определенный период времени делают новое Божество, так сказать. Его воля есть закон, Его желание есть реальность. Каким образом банкнота может быть деньгами? Какую ценность она представляет? Это всего лишь бумага, на которой напечатаны какие-то знаки, но десятки тысяч рупий или долларов может представлять подобная бумага с какими-то знаками, почему? Потому что за этим стоит определенная воля, намерение.
Преданный: Также в храме Гауридаса Пандита рассказывают разные истории об этих Мурти, это аутентичные истории.
Шридхар Махарадж: Аутентичные истории.
Преданный: То было первое Шри Мурти (в доме Гауридаса Пандита) и оно не менялось?
Шридхар Махарадж: Меняться могло, но это не имеет значения. Я уже сказал, в Джаганатха Пури каждые 12 лет Мурти меняется, но это не имеет значения. Мы должны понять. Каким образом, не имеет значения. Я привел пример с банкнотами, за этим стоит воля. Соглашение, подписанное обеими сторонами, воля, стоящая за этим. Так повсюду, гарантия находится в человеке, в духе, не в материи. Всё имеет такую природу. Золото есть золото потому, что мы признаем его в таком качестве, но в обществе шакалов и тигров золото не представляет никакой ценности. Только в человеческом обществе золото обладает ценностью. Птицы или звери, для них золото не представляет никакой ценности, всё так. Материальная репрезентация лишена ценности, материальный объект лишь представляет что-то, символизирует. До тех пор, пока субъект не признаёт объект представляющим какую-то ценность: этот ценный объект или менее ценный объект. Необходим этот объект или нет, всё это решает субъект, иначе какой ценностью как таковой обладает объект? Всё относительно: то, что представляет ценность для нас, лишено ценности для других, всё относительно.
Субъект есть всё и вся, Он способен жить без материи, но материальная концепция всегда зависит от Субъекта. Всё предполагает сознание. Школа теизма словно бросает атомную бомбу на школу атеизма. Железо, ископаемое, что такое ископаемое? Ископаемое значит твёрдое, чёрное или какое-то ещё, но оно предполагает субъект, который обладает концепцией этого ископаемого. Поэтому любое материальное существование предполагает субъект. Ни одна материальная реалия не может быть независимой, и здесь позиции атеизма сокрушены, в этом пункте. Всё плавает на поверхности океана сознания Субъекта, сознание – это реальность, всё плавает на поверхности этого океана. Сознание может жить независимо, оно способно чувствовать сознание. Гегель также сказал: «Субъект и объект взаимосвязаны». Нет объекта, который жил бы без субъекта, и также субъект не может существовать без объекта. Мыслящий должен что-то мыслить, это объект, а объект означает, что кто-то думает о нём. Они взаимосвязаны, но сознание способно чувствовать себя, а объект этого не может.
Независимо от нашего сознания что-то присутствует, какая-то звезда, которую никто не сознаёт. Мы можем думать, что существуют звёзды, которые никто не посещал и никто не сознаёт, но они должны присутствовать в универсальном сознании. Звезда, которая находится в отдалённом уголке этого мироздания. Звезда обладает каким-то описанием, но описание подразумевает состояние сознания. Невозможно независимое существование материи. Сознание независимо, и в нём присутствует градация. Сат, чит и ананда, ананда более наглядна, более обширна, всеобъемлюща. Расам, сукх, счастье, каждый стремится к нему. Оно столь универсально, что никто не может сказать: «Я не хочу блаженства, я не хочу счастья», никто не скажет, поэтому счастье – это самое универсальное начало, явление, к которому стремятся все, даже последние из атеистов. «Да, я хочу счастья», – каждый это скажет. Это самое универсальное явление – сат-чит-анандам. Далее четан, сознание, но мы считаем обратное, мы думаем, что материальное существование безгранично, и часть этой безграничной материи сознательна, и в какой-то части этого сознания переживается счастье. Но мы считаем, что самое всеобъемлющее начало есть счастье, на втором месте стоит сознание, и на третьем – маленький кусочек, материя.
Сат-чит-ананда, расовайсах, полнота расы. И теперь возникает вопрос: если всё есть расам, анандам, если Бог Безграничен, то как эта майа могла возникнуть в малой части Безграничного? Проблема будет носить прямо противоположный характер. Если свет повсюду, откуда берётся тьма? Как может возникнут невежество? И это было объяснено так, что это потенции, энергии, они взаимосвязаны. Без тьмы невозможно помыслить существование света, поэтому существует тьма, татастха-шакти, майа-шакти. С абсолютной точки зрения это необходимо, негативное-позитивное, и то и другое, обусловленное-необусловленное, вместе они образуют Абсолют. Ограниченное и Безграничное вместе образуют Абсолют, концепция света требует существование тьмы, таким образом. Но свет желателен, а тьма, невежество далеки от ананды. Свет есть анандам, но невежество далеко от анандам. Анандам, расам – это самое всеобъемлющее и универсальное начало, в высшей степени желанное. «О ты, дитя нектара, пожалуйста, услышь меня» – слова заверения в будущей перспективе. «Услышь меня о том, кто ты, о том, чего ты хочешь. Ваши устремления будут удовлетворены здесь, о дети Мои, вы все дети нектара, дети бессмертия. Вы все бессмертны, но в настоящее время ваша проблема в том, что вы оказались в мире смерти, и смерть – это ваш величайший враг. Но внутренне вы не таковы, вы можете быть спасены. В действительности вы сыновья и дочери Божественной земли, не земли смерти». Обратно домой, обратно к Богу – трубный зов – назад к Богу. Вы пришли, чтобы колонизировать эту чужбину, но вы страдаете от реакций, давайте же вернёмся домой. Вы пренебрегли своим долгом и пришли, чтобы наслаждаться особой свободой, но вы ошиблись, возвращайтесь назад к Богу, назад домой, сладостный, сладостный зов. Кто услышит это? Тот, кому этот совет даётся, тот, кто имеет эту способность понять смысл этого совета. В противном случае все останутся глухи к этому зову. Кто придаст значение этому зову?
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
