«Кришна носит жёлтые одежды» 1982.12.31.B
Кришна носит жёлтые одежды
Шридхар Махарадж: «О вы, Мои сыновья, Мои дети, дети нектара, придите, услышьте то, что Я скажу» – зов воодушевления сердец определенной категории душ, для кого возможно самоосознание до известной степени, другие не прислушаются к этому зову. Сrоль многие ищут эту Истину среди человеческих существ? Бесчисленные души блуждают в этом мире в различных измерениях на различных уровнях. 84 лакха (8.400.000) форм жизни, повсюду присутствует искра знания в сознании. Знание и сознание в насекомых, в растениях и т. д. Хотя душа не может быть измерена в материальных категориях, но всё же воображаемый размер описан. Длина волоса, если кончик волоса разделить на сто частей, такой будет величина души, образное утверждение, аллегорическое. В каждом вирусе, микробе, любом незначительном существе также присутствует душа. Воображение, свет невозможно разделить на какие-то части, поэтому везде присутствуют души, многочисленные индивидуальности, и каждая точка в бытии наделена индивидуальностью. Как это возможно? Каждый камень можно разделить на атомы, затем на молекулы, затем на протоны, все можно делить, делить, делить. Также и сознание можно разделить, но самая малая частица является личностью, подобно клетке. Если клетку разделить, говорят, гены. Если взять клетки человеческого тела и питать их определенным образом, то можно создать другое человеческое тело, утверждают ученые. Если взять клетки тела Наполеона и питать их должным образом, то можно породить другого Наполеона. Подобно тому, как картофель, если взять часть картофелины, из нее вырастет новая картофелина. Или если поместить в почву черенок дерева, вырастет новое дерево, подобное старому. Также и клетка человеческого тела, если поместить ее в подходящую питательную среду, появится человек аналогичный телу-первоисточнику.
Мы говорим о безгранично малой части, душа, татастха-шакти. В совокупности эти души образуют татастха-шакти Господа. Каждая крошечная часть татастха-шакти – частица пограничной энергии. Каждая ее частица обладает индивидуальностью, индивидуальная личность присутствует, акхара. Нераспознаваемая частица пограничной потенции зовется акхара, не подверженное изменениям семя сознания. Как я говорил, сколь многие испытывают влечение к такого рода зову? Те, кто прислушивается к зову вернуться домой? Считанные единицы. Необходимо прислушаться к такому призыву вернуться домой, сколь многие? Большинство игнорирует, отсутствие шанса, связи. Человеческая форма жизни представляет собой незначительную часть всех джив. Существуют различные категории сознания. Есть многие, кто на поверхности принимают Истину откровения, Богооткровенные писания, но реальная Истина, которая передается в этом мире из совершенной области бытия, эта Истина должна быть принята, а не любая истина, которая порождена нашим опытом. Эта истина не может не быть ложной, поскольку мы несовершенны. Наш опыт, знания не могут не быть несовершенными. Однако существует совершенная сфера бытия и то знание, которое передается из этой сферы бытия, только это знание может быть Истиной с большой буквы. И личности, которые ищут эту Истину, встречаются крайне редко. Речь идёт об Истине откровения, которая передаётся из области совершенного мышления в эту область несовершенства, – и это Веда, Истина откровения. Очень немногие питают веру в подобные писания, только на словах вера в Истину откровения. Днём и ночью они работают соответственно своему мирскому опыту, но теоретически они говорят: «Да, мы принимаем Истину откровения». Те, кто действительно признает Истину откровения, в большинстве своём относятся к школе возвышения, эмпирически Истина над их головами, они почитают ее, но заняты приобретением материальных благ. И определенный оттенок откровения имеет место в их случае, до определённой степени окрашен.
Среди таких миллионов, стремящихся к освобождению или возвышению, можно найти единицы стремящихся к отречению, тех, кто не искушены возвышением.Это материальное положение небезопасно, считают они, это огонь, который жжёт, поэтому нужно прыгнуть в небеса, избавиться от нынешних так называемых «друзей», дружба со смертным миром, гьяна. Они полностью вовлечены, заняты развитием познавательной способности, гьяны. А те, кто пытаются избавиться от влияния материи, стремящиеся к полному освобождению от искушения материи, – очень немногие освобожденные души, считанные единицы, а среди этих душ те, кто стремятся выбраться из клетки материального мира, из миллионов таких кто-то действительно избавляются от связи с материальной энергией. В их среде можно найти след другого, более тонкого измерения бытия, преданности. Существует иное, тонкое измерение, где наша индивидуальная концепция может жить – и это измерение преданности. Подобно тому как здесь эксплуатация, так в более тонком мире, куда могут ступить освобожденные души, тонкое измерение преданности. Мы можем жить в нём, и это подлинная земля, на которой можно жить счастливо.
Затем, также нам говорят, земля преданности делится на две сферы: низшая сфера – это преданность, основанная на расчёте, с помощью писаний и друзей, садху, и своего рода наш интерес; затем, нам говорят, высшее полушарие – это самозабвение, спонтанная преданность. Они пленены Йогамаей, другой высшей, любящей силой. Она использует нас в служении таинственному Господу Кришне. Она приходит и оказывает на нас влияние, и благодаря волшебному прикосновению её нежной руки мы достигаем земли наших грёз, где мы самозабвенно, гьяна-шунья-бхакти, полнота нежности, любви. Мы в руках любящего, нежного Хранителя, мы ничего не знаем, но Хранитель заботится о нас таким образом, что мы живем на земле… Там мы думаем, что занимаем очень низкое положение, но татастха-вичар, с объективной точки зрения они говорят, что такого рода жизнь в нежных руках Хранителя и с естественной, врожденной верой, сознанием, преданностью, такая жизнь – самое счастливое положение для нас, гьяна-шунья-бхакти, отсутствие расчета, эгоизма, но жертва ради центрального интереса. Автоматически, подобно машине, и они счастливы там, это эскадрон смертников, это самая счастливая часть мира, гьяна-шунья-бхакти. Это мир, который направляем верой, нежностью и любовью, милостью. Нет необходимости в эгоистических расчетах, земля такова, что индивидуальный интерес, расчет сколько я получу, в нём нет необходимости. Сама почва печётся о нашем благе, заботится о наших интересах. Каждый ценой своего блага служит интересам других, таким образом. Нет ни следа там… То, что мы ищем, анандам, расам, в изобилии присутствует там. Нежность, симпатия, сочувствие, милость, любовь в изобилии текут там, затопляют эту землю, гьяна-шунья-бхакти.
В «Бхагаватам» эта Истина утверждается и Махапрабху, вручи себя этому измерению, они позаботятся о тебе, та земля позаботится о тебе, почва столь высока, столь хороша, добра, бхуми-чинтамани, калпа-тару, гананам нитьям, сладостно, сладостно, всё сладостно. Земля сладости, она есть. Сознание Кришны. Эта Истина утверждается в «Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамрите» и разбросана в других Пуранах. Махапрабху – объединение Радха-Говинды, Они пришли объединившись, чтобы раздавать своё собственное внутреннее богатство. Поэтому для нас возможно пытаться приблизиться. Творец этого мира не может понять эту Истину посредством своего воображения или усердной медитации. Шива – душа, которая вовсе не заботится ни о каком материальном процветании, не заботится ни о каком материальном благе, его не интересуют никакие удовольствия, это природа Шивы. И он также стремится к жизни такого рода. Поскольку там о нас заботится сама атмосфера, нас хранят во всех отношениях. Частица почвы, песчинка, относится к нам как хранитель, сама природа этой почвы такова, благого Хранителя. Каждый обожает, и это высочайшее насыщение, и эта сладость совершенно отлична от любого опыта сладости в этом мире, Кришна.
Брахма не может понять, Кришна ест в обществе своих друзей с палкой под мышкой и ищет коров и телят, и Его друзей Брахма похитил. Мальчики-пастухи и телята были похищены Брахмой. Брахма хотел узнать, кто этот мальчик-пастух, Кришна: «Он как будто находится в моей юрисдикции, но похоже, что Он обладает высшей силой, могуществом. Он мистик. Я хочу испытать, какова Его мистическая сила. Он в моей юрисдикции, и в то же время Он выше, совершенно отличен, Он ни о чём не заботится». И, похитив друзей и телят, Брахма вернулся, чтобы посмотреть. Тогда он увидел, что те же самые друзья, телята на месте, всё осталось по-прежнему. Если из океана зачерпнуть стакан воды, океан останется таким же. «Эти мальчики, как они могли исчезнуть? Я не заметил этого», – думал Брахма. Он вернулся и посмотрел в пещеру, куда их спрятал – они на месте. Так как это понимать? Очень хорошее сравнение было приведено. Днём мы не можем видеть светлячков, а в темноте невозможно видеть туман. Так иллюзорная сила Брахмы, [с помощью которой] он хотел испытать Кришну, была подобно туману. А майа Кришны была подобна кромешной тьме, в которой невозможно увидеть туман.
Брахма хотел испытать, но способность Кришны превосходила его способности, и все уловки Брахмы закончились провалом. Тогда Брахма упал к стопам этого якобы пастуха и взмолился: «Кто Ты? Я предаюсь Твоим стопам, кто бы Ты ни был. Твоё тело подобно облаку, нечто вроде дыма, нечто неразличимое. Образ нелегко различить, но есть один след в Тебе, то, что можно увидеть, – Твоя одежда жёлтая. Это факсимиле моих царских одежд. Ты любишь носить одежды жёлтого цвета, но Ты неразличим, неведомый и непостижимый. Твоя любовь к жёлтому цвету до известной степени даёт возможность увидеть Тебя, понять. Твоя шакти, Радхарани, жёлтого цвета. Чёрное невидимо, но жёлтое видимо. С помощью Твоей потенции к Тебе можно приблизиться. Но специфический момент таков: гунджа, семена лесных плодов, маленькие, красновато-чёрные, и хвост павлина, перо, Ты поднял их с земли и украсил свои волосы этими перьями. Те лесные цветы, которые Ты без усилий можешь собрать, Ты удовлетворённо носишь гирлянду из этих цветов. Я вижу этого мальчика-пастушка, Он ест какую-то еду, и во рту у Него кусочек пищи. Он не следует каким-то ограничениям в вопросах пищи, не слишком цивилизован. Пища и всё остальное должны быть регулируемы, но Он жуёт на ходу. И Ты носишь палку, и в то же время это всё – Твои атрибуты, с помощью которых мы пытаемся понять Тебя. Ты ходишь очень медленно, но уверенно, без тени сомнений, так, словно Ты не ожидаешь никаких препятствий, ступаешь уверенно, непреодолимо, но медленно, не ожидая оппозиции. Сын хранителя коров, кто бы Ты ни был, я припадаю к Твоим стопам. Я не могу понять Тебя, неведомый и непостижимый, более того, Ты скрываешь Себя, сбиваешь с толку. Мы можем подумать, что наш Владыка должен быть наделен великими атрибутами и прочим, но Ты сбиваешь нас с толку. Кто бы Ты ни был, моей гордости положен конец, и я принимаю прибежище Твоих стоп», так Брахма предаётся Кришне.
Величайший мистик, мистик всех мистиков, и толика понимания низшего качества, которая есть у нас, приводит нас к такому заключению – величайший мистик. Эти реалии не следует рассматривать стереотипно. В этом мире есть множество проблем: война, голод и прочее, а я словно бездельник провожу время в этих пустых разговорах, и только полусумасшедший будет слушать эти праздные разговоры. Но существует особая группа, можно сказать, полусумасшедших, они не в силах избежать этого, они будут продолжать говорить об этом. Война продолжается на поле битвы, а человек играет на флейте в гуще битвы. Серьёзный мыслитель скажет: «Пусть они ведут свой безумный разговор». Все испытывают страдания в этом мире, таковы пути этого мира.
Преданный: Гуру Махарадж, этот стих в Упанишаде можно объяснить применительно к Чайтанья-лиле. Это золотое сияние означает Радху?
Шридхар Махарадж: Смысл не таков. Чарующая оболочка скрывает реальную Истину от нашего взора. Радхарани не скрывает Кришну, хладини, функция Радхарани скорее прямо противоположна. Она извлекает экстаз высочайшего типа из источника экстаза и раздаёт его миру, делает возможным для других почувствовать вкус этого экстаза. Ее долг скорее противоположен, а здесь эту оболочку следует сравнить с Деви Дургой. Те, кто очарован, преследуют свои интересы, эгоизм, отдельный интерес джив как совокупности джив, они очарованы. В «Брихад Бхагаватамритам» Санатана Госвами написал: «Когда джива близка к освобождению, покидает юрисдикцию Дурги Деви, майи, она умоляет эту дживу: «Зачем ты уходишь, почему ты покидаешь мою юрисдикцию? Пожалуйста, оставайся здесь, и я стану служить тебе к твоему вящему удовлетворению. Ты можешь стать Шивой». И в это время майа предлагает себя в служанки: «Оставайся со мной, я буду служить тебе. Почему ты уходишь?» Эта Деви – источник очарования, Деви, которая окутывает, скрывает природу Истины своими сладкими словами, поведением и предложениями даров эксплуатации и возвышения. Она очаровывает, не позволяет увидеть нечто, выходящее за рамки ее юрисдикции, не позволяет увидеть, что существует измерение Истины. Но Радхарани действует прямо противоположным образом, хладини-шакти, Её тенденция, природа Её личности такова, что подлинная анандам, расам, сладость исходит из Центра и распространяется всем. Эта сварупа-шакти привлекает каждого к Центру и кормит их мёдом. Это Её долг, это сварупа-шакти. Земля в близости к Кришне такой природы: всё напоено сладостью, ведёт к Кришне. А это центробежный поток. Владычица этого потока есть Дурга Деви, начальница тюрьмы, очаровывающая, эгоистическое наслаждение, перспектива свободы. Это рабство, а это свобода, но в действительности здесь – рабство низшим чувствам, а там – свобода в служении Высочайшей Истине.
Преданный: В «Брихад Бхагаватамритам» говорится, что иногда Ума Деви дарит бхакти неким редким, избранным гьяни.
Шридхар Махарадж: Да, это также. Существует метод, когда она удовлетворена, она открывает ворота тюрьмы, мы также видим в ней эту природу. Чанди и другие, шастры раджасичной природы утверждают: «Пытайся служить Уме Деви, шакти, и если она будет удовлетворена, тогда она позволит тебе отправиться на ту Высшую землю». Мы также видим иногда в ней, подобно тому как мы видим, Кришна существует в трёх категориях. «Я отвечаю взаимностью на то, как люди приходят ко Мне. Существует определенная категория – те, кто хотят преданности, но Я скорее даю им освобождение, Я не даю им преданность. Вместо этого Я пытаюсь отодвинуть их в сторону, одаривая освобождением. А есть также другие, искренние, невежественные души, которые приходят ко Мне и хотят низших материальных вещей. Я говорю им: «Нет, нет, зачем вам нужно временное счастье? Придите ко Мне», и мы видим различные типы взаимодействия.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
